精华热点 上人：翻译完了？今天大家有什么意见？我们天天要研究这些个问题。
弟子：我有一个问题。
上人：今天吓得没有问题了！
弟子：啊？
上人：今天吓得没有问题了。
弟子：Well，……从昨天讲的……
上人：啊？
弟子：说的那个问题，就是这个问题还不太清楚。
上人：等看完注解再说。
弟子：啊？
上人：等看完注解再说。
弟子：不会的。
上人：不会的！还有一点疑问。
弟子：师父！我有一个问题。
上人：啊！
弟子：当我在看……可是在四会祇有贪瞋痴，没有疑。别的色和无色这儿祇有贪痴慢，没有疑。我知道这个色和无色没有瞋和痴，可是为什么这个瞋，四果阿罗汉以后没有疑？这个是什么道理？
上人：你想叫他再有一点疑？
弟子：不是。可是，我知道为什么说菩萨他们还有一点怀疑。
上人：那不是怀疑，那是无名。无名和怀疑不一样的。
弟子：嗯。
上人：在这个等觉菩萨，还有一份的生相无名没有破，那不是疑。
弟子：嗯。
上人：听得懂吗？
弟子：嗯。
上人：哎！好像你答覆了她这个问题。
弟子：Yeh.
上人：怎么样，这个问题解决了没有？
弟子：嗯。
上人：啊，solved your problem (问题解决了)？
弟子：嗯。
上人：OK！还有谁有problem (问题)？
弟子：没有problem。……
上人：我问你，你想叫他还有一点疑，你有没有翻译给他们？我说你是不是还想叫这个first（初果）阿罗汉有一点疑呢？要他有一点疑，疑了，你还叫他有一点疑，是不是这样子？和你不一样了，那怎么可以！跟你又不一样。我们现在不单证初果，我们要有人证二果、三果、四果。我们不单一点疑不要，那么所有的疑都不要。看我讲这个话灵不灵！
心生灭者。依如来藏故有生灭心。所谓不生不灭与生灭和合。非一非异。名为阿黎耶识。此识有二种义。能摄一切法。生一切法。云何为二。一者觉义。二者不觉义。（注：此处论文缺解释）
所言觉义者。谓心体离念；离念相者等虚空界。无所不遍。法界一相即是如来平等法身。依此法身说名本觉。
“所言觉义者。”我现在给你们讲经，和以前不同了。以前，也没有“注解法师”，也没有“字典法师”，也没有“多意法师”，也没有“少意法师”。那么随随便便，那么讲一点浅浅的道理可以。现在要把这个理显出来了；不显出这个理，看注解的法师就要对一对注解，说注解不是这么讲的。看字典的法师就要查一查字典，说字典上没有这么说的道理。那么，这个多意法师，说，喔！那不要紧，这个意思是很多的，那可以的。那么少意法师说，没有我这个少意，不可以有那个多意。所以这有很多的问题，现在都来了。
五年以前，我讲的这个三个人，今天又搬回来，昨天晚间又搬回来了。什么是生忍？什么是法忍？什么是无生法忍？你看这麻烦不麻烦？你们大家说一说。所以现在讲啊，等十年以后，或者又要搬出来。我看，没有这么讲的。哎！因为没有这么讲的，所以我才这么讲；要有人这么讲呢，那我就不这么讲了。你看这个对不对。
那么这个“所言觉义者”：“所言”就是所说的，谁所说的？没有人说；要有一个人说，他就要提出一个人的名字来了。说是啊，或者果护说的，或者果宁说的，啊！或者果奇说的，或者果怪说的。啊！那么现在，果奇、果怪都不在这儿。那么他们也都没说，所以说，没有人说；没有人说，为什么说一个所言？
这个所言就是大家说的，没有一个人说的。大家是谁？众生说的。众生是谁？佛说的。佛是谁？心说的；心又是谁呢？就是你说的。你看！那么，这个所说、所言，没有一个指定的人，没有一个固定的人，他所说的，所以说“所言”。
这个所言呢，你也可以谓之所言，我又可以谓之所言，他又可以谓之所言：那么大家说的，所以这叫“所言”。这个所言懂了吗？“所言”，就是这么说的。你看！你要不信，你找注解，也没有这么讲的；找字典，也没有这么讲的；找这个多意，也或者有；找这个少意啊，那恐怕就是谈不到的。那么为什么这样讲？这个所，是没有一定的，不定辞。“言”，也没有一个人，没有一个指定的人，所以“所言”，就是大家所说的。所说的什么呢？“觉义”。
这个觉义，你不要以为这个觉又是个佛了。不是的。这个觉不是个佛；这个觉就是觉的这个意义，觉的这个道理。觉悟这个道理，其中包括有本觉、始觉、究竟觉。那么这个觉义呢，也不是本觉，也不是始觉，可以说是个究竟觉。那么什么叫觉呢？觉就是明明了了的，真明白了，真明白这个意义，真明白这个道理，真明白世出世一切法，真明白人为什么就做人了，狗为什么就做狗了，猫为什么做的猫。啊！那个雀鸟为什么做的雀鸟。这天地间万事万物一切一切都明白了，没有一粒微尘那么多多的东西不明白，这叫“觉义”，“言觉义者”。
那么怎么样呢？“谓心体离念”：就是这个心的本体离开那个妄念。我们为什么不觉？就因为有妄念，就因为那个心的本体，没有明白，那个妄念没有离开。这个心的本体就是个觉义，也就是个佛义，也就是众生义。但是因为没有离开这个妄念，所以他就不觉了。那么要心体离念呢，就觉了，就是个觉义。
“离念相者”：什么叫离念呢？离妄念呢？这个妄念也就是一些个烦恼、无名、尘沙、粗惑、细惑、尘沙惑，这都叫妄念。你要离念相者，什么叫离念的那个样子呢？离念有个样子吗？本来离念就如如了，就是那个真如。那个真如又有一个什么样子呢？没有样子！你要想找一个样子，找一个相貌，那就错了！所谓，你着相就头头错了，无为又落空了。你执着相就没有一样是对的；你要落空了，无为了，又落空亡了，那又是错了！你着相和无为都是一样的。
“等虚空界”：那么本来没有样子，现在勉强举出一个譬喻来。这譬喻什么呢？就譬如虚空，“等虚空界”也就是譬如虚空。“等”就是等于虚空那个样子，也就是譬如虚空那个样子，也就好像虚空那个样子。“等虚空界”，“无所不遍”：那个虚空虽然是空的，却没有一个地方不在虚空里头包括着，没有一样的东西不在虚空里边。因为虚空是无相的；无相，它才能容纳一切相。一切相都没有到这个虚空外边去，所以说，“无所不遍”。
“法界一相”：这个“等虚空相无所不遍”，也就是法界的一相。“法界一相”又是什么？“即是如来平等法身”：这个“等虚空界无所不遍。法界一相”，就是佛的一个平等的法身，就是佛的法身。“依此法身说名本觉”：依这个佛的法身，再给它起个名字，叫什么呢？叫“本”觉。这个本觉就有不觉的意思在里头包括着。要按着这个字义说，本来它就是觉的。这个本觉又有一个意思，本来它是觉的，可是现在它不觉了。所以讲这个道理，你怎么讲怎么可以，圆融无碍的。你要说，它现在不觉，本来它是觉的，也可以。
这就可以用一个什么来譬喻呢？好像这个镜子，这是个觉，被尘遮上了，它就不觉了。那么不觉，是不是不觉了呢？本来它还是觉的。它那个镜子那光，尘虽然遮上了，它的光并不是没有了。你把尘擦干净了，啊！它那个觉义又现出来了，所以这叫“本觉”。
讲经，讲论，无论讲什么，你要细讲，那个道理多的很。就这一个不觉和本觉这个道理，往千千万万那个理论上去讲都可以的。不过，我现在对你们讲的，就因为最开始讲《楞严经》，本来不容易讲，因为你们都不明白佛法，那时候祇可以浅浅地讲。那么一年比一年讲得深一点，一年比一年讲得多一点，那么够时候了，由浅入深，由近及远，这么一点一点的，这个佛法就明白了。不是说听一部经，听一年经，就统统都懂了。除非你们善根利智，有大善，上上的根，一闻千悟，闻一个道理，那一千个道理都明白了，不必再听了。那才可以的。所以，我给你们讲的经，是看你们的根性来讲的。那么过了三年、五年，或者就不相当了。虽然不相当，你们由这一点浅浅的，可以研究到深的地方去。
那么这讲经，是无有定法。智者就见智，有智慧的人就看见很多智慧；仁者见仁，那个仁慈的人，就研究出很多仁慈的道理：这各人所见不同。所以我现在给你们讲经，我希望你们讲经的时候，也讲自己的经，不要讲我的经。像果宁似的，他自己有一部经，也不要尽看注解。你看你自己那部“果宁经”，照着“果宁经”来讲，OK！
今天是中国的旧历年正月初五日，所以今天有中国人来参加这个法会。那么这个佛法，犹如大海一样。你每一个人得到佛法的一部分，满足你自己所需要的那个法。但是这个法是无穷无尽的，像大海那个海水一样，是无穷无尽的。你就多少人，和一切的有生命的众生，也没有法子能把这个大海的水来喝乾了它。那么佛法也是这样子。
佛怎么样成的佛？有人说，我知道，佛舍弃国王的这个王位，不做皇帝了，去雪山打坐六年，然后菩提树下开悟，成佛。不错。这个祇是看佛今生的这一小段落。佛所以成佛的原因，不是仅仅就因为今生这几十年的时间成的佛。
所谓：
三衹修福慧 百劫种相好
三衹就是三大阿僧衹劫。每一个阿僧衹劫翻译成中文，就叫无量数。这阿僧衹是梵语，翻译过来叫无量数。这个无量数就是没有数量那么多的数目，不知道有多少年了！这一个无量数目，已经就是不可思议了。那么三个无量的数目，这可以说是不可思议的不可思议。在这三个无量数里边，佛修福，修慧。什么叫修福？修福就是帮助他人。佛不单帮助人，而且帮助一切众生，所有的众生，他都帮助，乃至于最恶的这个老虎，他都帮助，所以佛在因地的时候，曾经舍身喂虎。
怎么叫舍身喂虎呢？因为佛在因地修道的时候，在这一个山上修道；修道啊，遇着这个天气就下雪了。下的这个雪不知有多深，把这一切的动物都埋到这个雪底下了，或者藏到自己的洞穴里边，或者藏到雪的底下，那么就没有这个畜生可以吃的。这个老虎各处去找畜生来吃，就找不着，那么七、八天的时间也没有什么东西吃。这个老虎不单自己，还有个虎的崽子，有个小虎。在这时候，这个母老虎领着这个虎的崽子，一边走路，就一边晃晃悠悠的那么晃荡，因为饿得要走不动路了。虎虽然那么大的力量，但是没有东西吃，也饿得很没有力量了。
于是乎，这释迦牟尼佛在因地时候，见着这个老虎，就要饿死了。这个虎的崽子也就要饿死了。他就想，啊！这虎也是众生之一。虽然它那么恶，但是我帮助众生，就不应该选择他是恶呀是善。它既然饿得要饿死了，我应该把我自己的身体舍了，来喂这个老虎。那么说，他自己想完了这种的思想，于是乎就向十方诸佛来叩头，请十方诸佛给他做证明，他要舍身喂这个老虎。那么叩完头之后，他把这个头，用他这个衣服蒙上，就跳到这个老虎的身边，给这个老虎吃。
啊！你想一想，释迦牟尼佛能舍这个生命，来喂这个最凶恶的老虎。我们能不能做得到呢？我们看见老虎饿得要死，我们是不是能把我们的生命，布施给这个老虎呢？恐怕做不到的。就便有人说，我可以做得到。这祇是说说而已，真要这个境界现前，恐怕也做不到了。为什么呢？第一的，老虎是最凶恶的一种野兽，人人都想把它杀了，所以你不愿意救它。第二的，自己这个生命很是宝贵的，你舍不得把自己的生命献出来，给这个老虎吃。
释迦牟尼佛在过去百千万生中，都是帮助人；发愿帮助人，而把自己忘了，生生世世，他都行这个菩萨道。菩萨道就是利益他人的；利益他人，这就是菩萨道。所以，我们人，想要明白佛怎么样成的佛，应该研究这个佛的藏经。可惜佛的这个藏经祇有中文，现在没有英文，所以一般西方人，对佛的怎么样成佛这种的因缘，就没有太多人知道。有人知道，也祇是少少的，或者一万个人里头不一定有一个人明白佛法的。
那么按照一般人的见解，看释迦牟尼佛是不会了解的。你要明白释迦牟尼佛过去生中，没有一生不是帮助人的，不是利益人的，利益一切众生，帮助一切众生。他的利益众生，帮助众生，不仅仅就在这个财产上帮助众生，不仅仅在这个力量上来帮助众生。他用他的这个宝贵的生命，来帮助众生，来护持一切众生，保护一切众生；不单保护人，就连这个飞禽走兽，最凶恶的那个走兽，那他都帮助。所以，佛是最伟大的，是最无上的。他的牺牲性比任何人都大。所以，在这个无量劫以来，生生世世都是利益众生，到今生他才成佛。这不是这么容易成就一个佛。
佛究竟什么叫佛呢？佛是自觉、觉他、觉行圆满。那么自觉，那个二乘人是自觉了，但是没能觉他。自己觉悟了，和凡夫不同了。这二乘人断了八十八品的见惑，证初果阿罗汉。二果断八十一品的思惑，证二果阿罗汉。什么叫见惑呢？见惑就是见着，你就迷惑了；见着这个境界，你就不明白了，你就执着上这个境界了，所以叫对境起贪爱。对着这个境界，你就生出一种贪心来，生出一种爱心来。
见着其他人坐好汽车，你也就迷，生出一种迷惑心来。啊！他有这么好汽车，我也要买一个这个最名贵的，今年出这个最值钱的汽车，吃这个汽油吃得最多的。以前讲，吃得最多汽油，这是最好的汽车。那么现在这个汽油少了，就吃得最少的汽油，这是最好的了。那么这生出一种贪心，贪这一个好的汽车！看见人家一个好的衣服，也生出一种贪心来了。喔！我也想做这么漂亮的、华美的衣服。这是对境起贪爱了。见着人家一个好房子，也生出一种贪心来。啊！我也要造这么一个好房子来住！总而言之，你遇着什么境界，就被什么境界所迷。这都叫见惑。
思惑呢？是迷理起分别：对这个理论，你不懂了，你生出种种的这个别心来。分别这个是怎么回事呢？这个如何，那个又如何，怎么样呢？啊！生种种的分别心，这叫思惑。你证得二果，就断了思惑。三果、四果，那就断无明惑了。那么这叫自觉，他和凡夫不同了，凡夫是不觉。凡夫，我们以为我们做的事情对了，其实是不对的；但是不对了，你不知道是不对，还认为自己对。喔！你看这个世界，所有的人就是我是最好的，没有再比我好的了。这是凡夫的见解：祇知道有己，不知道有人。凡夫，就这么颠颠倒倒的，拿着自己这个臭皮囊，就当了一个宝贝来看。
那么但是他（二乘）不能觉他，自己明白了，不能叫人家明白。菩萨呢，既能自觉又能觉他，所以和这二乘又不同了。菩萨，行菩萨道的人，自己明白了，也愿意叫其他的人明白：这是菩萨。但是，他没能觉行圆满，做得没有圆满，觉也没有圆满。佛呢，是自觉圆，觉他也圆了；所谓觉行圆满，这叫佛。佛不是这么容易成的，是在无量劫以来所修的。怎么样修的呢？就是帮助其他人。他生生世世都帮助其他人，不是这一生帮助其他人，所以你要是想明白佛怎么样成的佛，就要研究佛法，是最初的条件。
在佛修福的时候，就是微尘那么少的福，他都要去修去，他不会放弃它，说这么小的福，我不修了。这是修福。修福就是帮助一切众生。那么修慧，修慧就是帮助自己。帮助自己也可以说是帮助他人。因为你自己要没有智慧，你就不会帮助其他人；你要有大智慧了，其他人有什么困难的问题，你都可以帮助他解决了。解决他自己所不能解决的问题，这要修慧。
修慧呢，就要研究一切的经典。这个经典就是开人智慧的，所以，你要深入经藏，才能智慧如海；你要不深入经藏，虽然有这个如海的智慧，但是你自己不会利用他。不会用这个如海的智慧，也就等于在你衣服里边藏着一颗宝珠一样。你自己不知道有这个无价的宝珠在自己的身上，所以还是一个穷人；你要是知道你自己衣服里边有一颗无价的宝珠，你要会用这个无价宝珠，那么自然就不会贫穷了，这是修福修慧。
那么释迦牟尼佛在因地中，还又割肉喂鹰。怎么样割肉喂鹰呢？因为这有一个鹰，它追逐一个雀鸟，大约就是个鸽子。这个鸽子，它不会和这个鹰打架；打不过这个鹰，所以它看着鹰，它就飞着跑。但是它飞得慢，这鸽子；这个鹰呢，飞得快。它飞得没有地方躲避了，于是乎，就飞到释迦牟尼佛在那儿修道打坐那儿。它就跑到释迦牟尼佛这个怀里来了，藏在释迦牟尼佛怀里。释迦牟尼佛就把它放在衣服里边，在那儿保护着它；保护着它，可是这个鹰啊，不是一个平常的鹰。这个鹰是一个会说话的鹰，就说了，说：“老修行！你保护这个鸽子，把我饿死了，这也是不公道啊！因为我吃这鸽子，我就不会死；那么你保护这鸽子，叫它活了，我是会饿死啊！那你这太不公道了。你修道修得这么不公平。那你修一个什么道呢！”
释迦牟尼佛说：“那么你所要吃的是肉。是不是啊？我给你肉吃可不可以啊？”鹰说：“当然可以啰！你要给我鸽子肉，那我是求之不得的。”释迦牟尼佛说（这不是今生的释迦牟尼佛，是在无量劫以前那个释迦牟尼佛，在因地，那个佛行菩萨道的时候），说：“我给你这个鸽子，你要吃它的肉；我把我自己的肉给你吃啰！”于是乎啊，这个老修行就拿着刀把自己这个厚肉的地方，肉多的地方就割下来一块肉，给这个鹰吃。这个鹰一边吃这个肉，一边就说话了，说：“这个肉，吃是可以吃，但是老一点，没有鸽子肉那么滑，没有鸽子肉那么嫩；很老的，吃着没有什么的。不太香，这个肉，但是勉强可以吃啦！”
吃完了，说：“这个肉这么老，我吃这么一块也没有吃饱，还要吃。”于是乎这个老修行又给它割了一块肉，它又吃。一边吃还是说这个肉不好吃，像木头片子似的，像柴那么硬，也嚼不烂。总而言之就调皮捣蛋哪。又说这个肉又不够肥啊！又不香！那么这个老修行，把身上的肉都给这个鹰割下来，喂鹰了。这个鹰吃得，还说没有吃饱；那没有吃饱，释迦牟尼佛说：“那你没有吃饱，把我所有的这个肉都给你吃了。你随便你自己吃好了。”
那么在这个时候呢，这个鹰和这鸽子都飞到空中去了。原来是什么呢？是天上的人，来试验这个老修行有没有真心呢，是不是真正帮助众生。那么这个佛，当初修行，发愿帮助众生，就经过这样天人来试验。我们人，要是想要帮助人呢，也会受到种种的考验，所以啊，在考验的时候，要是不认识，那就要再修过。所以，我对你们各位说这么四句话，说：
一切是考验 看你怎么办
觌面若不识 须再重头炼
现在有什么问题没有？就是，当面你要不认识，觌面若不识，须再重头炼。你要再来一个开始，你再要从beginning（开始）再做。OK！
讲到哪一个地方了？（弟子：讲到……法身菩萨等……。这一段，师父还没有讲。）
很久和你们各位也没有谈话了，我们先谈一谈话。谁有什么问题，想问的，可以先问一问。有什么想要讲的，可以讲一讲。大家讲完了，再来讲法。（弟子：……）啊！你要听香港的新闻？还有谁有什么问题？他要求，愿意听香港的新闻，不知道有人反对没有？要有人反对呢，我就不说；要没有人反对，大家就都同意这个问题。那么我不知道你们哪一个是要紧。这个问题是不要紧？是愿意听，不愿意听？那我要不问一问呢，假如我答覆这个问题，有人在心里就想：“唉！我不欢喜听这个问题。这个，讲这个做什么！”所以现在，先来先问有没有人反对。
弟子：我有一个小问题。
上人：啊！
弟子：请问老法师，我在看一本书，就是〈大悲咒〉。那一本书前面说了，你没诵这个〈大悲咒〉以前，要诵这个小句，就是让你嘴干净，让你口干净，让你身体干净。这是需不需要？
上人：那个可以，需要的。
弟子：需要的？
上人：可以，这身口意三业清净。不单诵〈大悲咒〉，诵什么经咒，都可以先做这个工作；先清净身口意。还有谁有什么问题？果归是不是和他那哥哥闹过什么意见呢？
弟子：No.
上人：No，他有没有什么意见？在一个礼拜之内没有？没有人反对讲香港这个问题？那我现在就讲香港的问题，香港、台湾的的事情。
在去年，早就预备决定到香港、台湾走一走。因为香港十三年也没有回去了，台湾根本就没有到过。那么这一次，在香港有一点点事情，我想回去看一看，顺路经过台湾。在我一月三十号到台湾；到台湾，大约已经是二月一号了，或者一月三十一号。到台湾是晚间，那么谢冰莹和姚孅的父亲母亲啊，还有周宣德老居士啊，还有这个曹永德夫妇他们，这个徐仪君、臧广恩，他们这一些个人去接飞机。
这个周宣德老居士呢，他们在那儿等了大约等有两个钟头。姚孅！你记得你们在那儿等有多久啊？（姚孅：一个多钟头）一个多钟头。本来是那个飞机也晚一点，我出来也晚一点。这个周宣德老居士很诚心的，见到我了，从这个，那儿有一个绳子拦着，不准人进来；他看见我出来，那么他就从那绳子底下钻，钻进来就叩头。那么他这一叩头呢，这徐仪君，大约他们也就好几个人叩头。那么听说起来，台湾这个情形是没有的。过去这个法师到这儿，他们都没有什么人这样来欢迎。到了台湾就住在这个志莲精舍。这个志莲精舍是一个居士造的。
这个居士就是你们第一次五个人到台湾受戒，最后和你们结缘的那个曹永德居士；他的太太信佛，以后她的先生也信佛了。这样子，夫妇两个又很诚心的。那么他太太对她先生说，说：“我信佛，最好你能造一个讲堂，那么家里常常有人在这儿讲经。这样子呢，我觉得这心里就很安慰了。”她这样向她先生说呢，她先生也很发心的就满她的愿，就造一所楼房，四层楼。在这个第一楼是他做生意office，做写字间。第二楼他自己住。第三楼，他的儿子他们住。那么第四楼就做佛堂。这个佛堂大约可以坐得一百二十多个人座位，不太大，有一间睡房。常常请法师来讲经。
那么这一次，我到台湾，就在这个志莲精舍，在那儿住着。住呢，一开始也没有人知道；没有人知道，那很清静的，在那儿住。我因为在台湾预备那么十天，然后就到香港去。等住到五天的时候，他们就有人知道了；有人知道，又这个也来看我，那个也来看我：天天都很多人来见我。那么最后第九天上，因为我十号我走了；在九号，他们就要求我在那儿给讲讲开示。就讲开示这天晚间呢，大约有八、九十人来听开示。听完了讲开示，他们又发心请我再回台湾给他们讲经，讲《普贤行愿品》。那我也就答应了。我看他们都很诚心的，跪到面前来请法，所以就答应他们再回到台湾，给他们讲《普贤行愿品》。
在没有走之前，我在这个台北，到日月潭去参观参观这个玄奘寺，那么又参拜这个玄奘法师的灵骨。这个玄奘法师的灵骨本来是在中国，那么二次世界大战的时候，被日本人给抢去了。在中国这个玄奘法师的灵骨，他也给抢去！这死人的骨头，他也都放不下它！你说这个日本哪！这种土匪的行动，是很可怜！
那么在日本投降之后，这玄奘大师这灵骨他给抢去了。这又想改过自新，这日本人，所以把这灵骨还给送回中国来；送回中国，他不送到这个中国去，他送到台湾去。那么台湾呢，因为这有玄奘大师的灵骨，所以就修了一个玄奘寺，在日月潭那儿。这是唐朝的高僧的灵骨，想不到到现在这么有价值了，这么值钱了！在台湾，那么成了一个名胜，所以到那儿去参观了一次，在那儿住了一宿；住了一宿，我也没有吃着东西。
这个果涵呢，和这个徐仪君啊，还有一个姓谭的，叫谭果行呢，哎！他们有福报，晚间吃的很好的斋菜。想不到那么高的山上有那么好的菜。以后一打听，为什么你们预备有那么好的斋菜？他说他们那个地方，每天都要预备现成的这个好的斋菜，不然的时候呢，不知道哪个达官贵人，就来要到那儿吃斋去。那如果没有啊，再就不来了。再就怕这个达官贵人不来了，那么，所以一定要预备，这个斋菜都预备好了。
在台湾的寺庙，互相争艳斗丽；争艳斗丽什么呢？斋菜。啊！你的斋菜好嘛？哎！我这儿请一个名厨，比你那儿做得更好。大约这个居士以食为天，谁的斋菜好就欢喜往谁那个地方跑。因为这个，就以这个素菜作为招徕的一个王牌。所谓招徕的这个王牌，就好像做生意，我这儿卖的货品最好。这个一般的买东西就都来这儿，都来买。
那么台湾的寺庙，就是以这个斋菜色香味最好，以这个来诱惑这个居士。他不讲，说是哪个地方讲经讲得最好，哪个地方用功最好，哪个地方是真正修道的人；不讲这个，就讲斋菜，以这个斋菜做为第一个信佛的条件了！这是第一个。
还有一个，台湾互相斗这个庙大，看看哪一个庙修得最大、最高，用的材料最名贵。所以有的庙，譬如造得七十尺高，喔！他那个就要造七十五尺。那么你造七十五尺，他要造八十尺。那么看看谁的庙最高，这互相比赛。也没有人比赛，说是看看谁这个神通最大，谁的道德最高，谁的修行啊最好，谁的学问最深；没有人比这个，是比庙大、高，斋菜最好，看着最好，味道最好，比赛这个。这是台湾的佛教，养成这么一种习惯。因为这个习惯，我没有这个福报，所以到这个玄奘寺，祇喝了几杯茶。这个斋菜就没有吃着，没有这个口福。啊！这是很可怜的一件事！
去玄奘寺，回来经过一个庙，叫凌云寺啊是什么。有个忏云法师在那儿，带着大专学生有七、八十人，在那儿修行。给他们讲了大约有二十多分钟的开示；回来就到台中那个佛教莲社，在佛教莲社那儿吃的中饭。这回我有口福了，所以，在那儿也吃过他们色香味俱佳的这个斋菜。
在我们没到莲社之前，他们都预备好了，我们一下车，他们里边，那个莲社里边就放着一挂鞭炮，炮仗？cracker fire， cracker fire？（弟子：firecracker？）啊！放的一挂鞭炮。我就说了，我说，他拿我当鬼，来赶鬼来了。其实这不是；这是他们欢迎。欢迎啊，还有这种的旧习气，放鞭。那么有李炳南老居士和这个许宽成这个教授，这么有很多人，还有蔡念生，这一些个老居士欢迎，在那儿又给他们这个好像军队似的那些个学生；我一进那个房里他就说：“起立！”啊！就大家都站起来了，像军队那么很有规律的样子，就好像 army似的。我说，你们坐下，坐下！你们不要像军队这么样子。嘿嘿……！那么足见呢，台湾他们对这个学生的训练，都很好的，很有规矩的。
在那儿吃了饭之后，又回到台北去；回到台北啊，这一次很值得纪念的，我见着一位证初果的人。虽然证初果，但是，这是个钝阿罗汉；是钝阿罗汉，他不会说法，不会怎么样子来教化众生。他就用他这一个样子来影响人。怎么叫钝阿罗汉呢？就因为他智慧不够，没有智慧。但是，这个神通有少少的，有多少他心通。在我没去的前一天，他就告诉他的徒弟，要把那个道路都打扫干净了它。他说明天呢，有一个特别的人来，那么都要预备好了。那么第二天呢，下着濛濛的雨，我上山去见着他；见着他，他很高兴的，讲话就好像忘形了似的。什么都忘了，就像那个小孩子讲话似的，啊！talk, talk, talk讲了很多。但是讲的有的时候都语无伦次，没有什么；不像人作文章，那么作得很顺口的，很容易念的；他不是那样子。
那么他就对他徒弟讲，说是我们是老同参，好几世的老同参了。我说，好几世，那么究竟几世啊？他说好几世了。我说，恐怕好几劫了吧！啊？我说你，你忘了？你自己要饿死，我给你送饭吃。你记得吗？他说，啊！有！有！完了，他在今生，这个人就在福建住过山；住过山，他住过这个洞。住什么洞呢？住在老虎住的洞。那老虎晚间就回来了；回来，这个老虎眼睛很亮的，看看他，也就走了，也不咬他。那么等一等，这个虎的儿子也回来了，虎崽子回来，也看看他就走了，所以老虎都嫌他没有人味了，都不吃他。
有一次，他饿了，在山上修行，饿得不能动弹了，以后就爬到那河边上去喝一点水，又吃点草根啊，树叶啊，水果之类的，那么样子，他就没有死。那么由这个以后，他就尽吃水果，所以台湾他们都知道他叫“水果和尚”。
这个水果和尚，他们都说他会降服鬼。怎么样呢？最初，他到台湾的时候，有一个比丘尼的地方；这个比丘尼不敢住。这因为闹鬼，常常地把这个比丘尼从床上就给撇到地下去，推到地下去。这个比丘尼就想不要这个地方，又舍不得。那么以后他这一个孤独的一个比丘来了。这比丘尼，就想拿他做一个试验品，看看这个比丘怕不怕鬼；就告诉他，说我这儿有鬼，你怕不怕啊？你不怕你就在这儿住，你要怕你就走。他说我不怕鬼，就在她那儿住。住了一宿，第二天就告诉那个比丘尼，说在你床底下那个地方，你刨开，那里边有一个死人在那儿。那么这个比丘尼，就叫人把这个床底下扒开来一看，果然有一个死人在那儿埋着，有一个死尸。那么拿走了，以后就没有鬼了。这是一趟。
还有，他在那儿有点缘法，这个人就想要拿他做招牌，就给他造个庙，在新店那个地方。你们知道新店？新店那儿造个庙；造个庙嘛，就拿着他来骗钱。他们这个乡下的人，常常拿猪羊啊去上供，到那地方喝酒啊，吃肉啊，无所不为。啊！他一看，这么样子，他就跑了，不在那儿，不要这个庙了；不要这个庙，那么那时候这个周宣德老居士，就想请他回去；他说他不回去。周宣德说，我叫他们来请你。他说来请，他们也不听话的，我不能回去了。他（周宣德）说，不听话，我叫他们听话。
这个周宣德大约认识军队一个做将军的，就找这个人，指令叫那地方的人，派人去往回请他，说你们不请，这个不行的。那么这个地方这个乡长啊，他们那些个人就雇的轿子，打着鼓，吹的喇叭，这么来欢迎他回去。到那儿，周宣德本来和他说好了，接他回去，但是他们来，他还是：“不用了，不用了，我不回了，我不回了。啊！就说我不回去了，你不要请我了，我不回去了。”那么他也不回去；不回去，那么这一班人又回去了，请不了他回去。以后又是在新店，不过另外一个地方，他又修一个庙；修一个庙，他这个徒弟要接受这个庙，叫他不要管。那么他又站起来就走，也不要了；不要，所以，以后到土城那个洞那个地方去住去。
那么这个人呢，我到台湾，看见这个人还有点意思。可是虽然有意思，他不会讲经说法。这次，他对我讲，哦！我也没有读过书，也不认多少字。我说，那没有关系，六祖大师还没有读书，不认字，成祖师。你好好用功修行，这可以的。我想要请他到美国来；他说他老了，但是他精神随时都会来的，他说。他什么时候我叫他来，他都会来的。所以，这个水果和尚呢，是有点意思。
我在台湾，前后大约，头一次十天，第二次又二十六号到十一号，大约两个礼拜的样子。前后，我到他那个山上去过四次。我带人去，去过两次；我自己去，去过两次。那么和他谈，他都很好的，他和我。见着我，不知道他怎么那么欢喜说话？他见到你，也是那么欢喜说话吗？（弟子：没有说那么多话。）他见着我笑得，就像那小孩子笑似的，呱呱那么笑；笑得，啊！他徒弟说很奇怪的，从来没有看见他这么笑过！那么从来没有看见他这么笑过，那么这是这个水果和尚。我看他很有点诚心的，但是台湾这一些个法师都骂他。这些出家人，都说他是自了汉，是哑羊僧，什么都不懂。
他今年八十三岁了，本来正月初一的时候，他就要走了；要走了，就面都变白色的了。好几天以前，他就告诉他徒弟他要走了。那么初一这天，有徒弟就给他拜年的，最这个什么；他就说就要走了，喔！这面即刻都变白色了，精神也没有了，头也低下了。等完了，他有一些皈依弟子，就又哭又喊地说：“师父啊！你不能走的。现在，你要再住世啊！你走不了的。你不可以走的！”那么他也没有走。他即刻这个又回来了。这是这个水果和尚。
不过这个水果和尚，这我这么讲，他不高兴人去和他啰唆。你们就以后到台湾想去见他，你不要讲那么多话；讲多话他就要走了。你也不要说他证初果了；你谁要知道他是证果的圣人，他也就要不在这个世界上了。这个证果的圣人，他就要叫你似是而非的，你认识又不认识。你说他没有神通呢，他又显一点点；你说他有嘛，他又没有。就这么样子，叫你这个人不认识。
何以故。本觉义者。对始觉义说。以始觉者即同本觉。始觉义者。依本觉故而有不觉。依不觉故说有始觉。又以觉心源故名究竟觉。不觉心源故非究竟觉。此意云何。如凡夫人觉知前念起恶故。能止后念令其不起。虽复名觉。即是不觉故。如二乘观智初发意菩萨等。觉于念异念无异相。以舍粗分别执着相故。名相似觉。（注：此处论文缺解释。）
如法身菩萨等。觉于念住念无住相。以离分别粗念相故。名随分觉。
在前边这个论文上说，有本觉，有不觉，又有始觉。这本觉，就是我们人的本有的佛性，也叫实相，也叫真如，也叫如来藏，那么很多的名词。它是本来清净，是不垢不净的，是不生不灭的，是不增不减的，这是本有的佛性。本有的佛性，因为这一念不觉就生出三种的细相，所以说：“一念不觉生三细。”因为生出这个三细相，就迷了。
这三细相，第一个就是生相；生相，它名字又叫业相。那么生相也是这个业相；业相也就是这个生相。因为这个无明的力量很大的，无明就无所明了了，不明白了；不明白就是糊涂了。在这一糊涂的时候，就把这个清净的本心转了。这个清净本心本来是不动的，因为这无明的力量，就把这个清净心动了。因为这个清净心动了，所以就生出一种的妄念来。在这个妄念方才开始生的时候；这时候，也没有分别出来这个相分，和这个见分的时候。这相分，有相，就有相的这一分。见分就是能看见的这一分。
为什么你能看见呢？就因为有相了。为什么有相了呢？因为你见着相了。但是在这个业相的时候，这个相分和见分还没有分别开，也不知道哪个是相分，也不知道哪个叫见分；在这个时候，这就叫业相。这起惑了；这起惑就造业；造业将来就是受报的。
我们这个人，为什么他造罪业？就因为他不明白了，才造罪业。等造出来罪业了，将来就受果报了。那么这第一。这个业相，这时候是最微细的，很微细很微细的。一般人觉察不到这种的微细的妄念，所以叫生相。那么这种生相的无明，也就是这个业相，祇有佛才知道。那个等觉的菩萨，还不完全知道，所以说等觉的菩萨，也就是这个法身的菩萨。法身的菩萨，还有一分生相的无明没有破；他要把这一分的生相无明破了，这就成了妙觉佛果了。所以前边讲这个始觉、本觉、不觉。那么因为在这个无明的力量，一念的不觉，就生出这么多的麻烦的东西来。
这个相，有四种相，就是生相、住相、异相、灭相。生相就是这个业相。这个住相分出四种来，有转相住，有现相住，还有智相住，还有相续相住。因为这个无明的力量，他不了解，在前边这个动相，本来不动的。他一见着这个动相了，就随着动了；随着动了就把本来那个智光－－智慧的光明，转成这个见分了，转成这个妄见了。
怎么叫妄见呢？这种见不是真实的，是虚妄的，所以这叫转相。现相，现相也就因为这个无明，不觉，不明白前边这个妄见。他不明白这个妄见是虚妄不实的，所以他就生出一种执着，有这个染和净：染污法、净的法。在这个晦昧空中－－晦就是黑闇的；昧也是黑闇的－－所以这个黑闇的空里，结闇为色。啊！一结闇为色了，这色里头又掺杂这个妄想；色里头参杂着妄想，想像为身；在这个妄想，由这个想像就成这么一个身体。有这个身体了，于是乎就生出这个身和这个境界，这种妄现。身也现出来了，这个境界也现出来了，所以这叫现相。
前边这个业相，和转相，和现相，这叫三细相。为什么叫三细相呢？因为它非常的微细，不容易觉察到，所以叫三细。“一念不觉生三细。”在《楞严经》上讲过这三细相，也讲过这个六粗相。可是，我现在不知道有人记得这个六粗相不记得。如果记得呢，就提出来讲一讲。这个讲《楞严经》，把这个六粗的相讲一讲。你们谁讲《楞严经》呢？你不记得？那你怎么样讲法？
弟子：没有方法。
上人：啊？
弟子：没有方法。
上人：你说什么？你记得吗？拿出来讲一讲，六粗相、三细相。唉！那都不记得怎么办？说什么，说一说。
弟子：一个是智，智慧的智。一个是相续，最后一个我不记得，是 bundle of suffering，是因为系业受苦，这个苦 body bundle，三个业。
上人：先用中文说，然后再用英文讲，把那意思要讲出来，好像这个三细这个意思。
弟子：师父！在《起信论》讲的三细相的那个名字不同。
上人：什么？叫什么？
弟子：第一个是业相。
上人：啊！
弟子：第二就是他就是能见相。
上人：嗯！
弟子：第三个是境界相。
上人：嗯？
上人：第三个是境界相。那么谁说的，这是？谁说的，这是？
弟子：在《大乘起信论》。
上人：是谁说的？是注解，是那个正文呢？
弟子：我想是正文。
上人：嗯。
弟子：这个三细相是说无明，根本无明。六粗是讲尘沙无明。这个六粗是从这个三细生出来的，所以第一个是这个业相，是总相。以后有一个能见，和一个所见，然后有一个能见。这个能见；能见，因为他有一种……知，这个知，不是真正智慧，就是世间的小小的聪明。这个知道是久而久之，是相续不断，这是一个相续相。
好像一个人先知道有过去、现在、未来一念的相续。以后这个人想了，生出一种知觉；知觉他所知道的，这是或者是好。如果是对他好，他熟习就爱惜；对他不好，他生出一种讨厌的心，所以有这种不知道。知道以后，有这种的思想，想要给他一个名字，就是，是什么？是我应该着这个东西，要不爱，这个东西是好，怎么样要执着什么。
所以在世间上，不但……有那个东西，每一个东西有它自己的名字。本来这个东西是假的，又起给它个名字就是头上安头；一种执迷，就是这个名字，起给它的名字。所以这个世间你本来的清净无染的佛性是好像……，有一个人，再有这个世间，所以这个愿做什么是他造业。或者他做好事就……，或者他做坏事就受苦。无论他做什么就一定会受业，所以这是第五个。
第六个是业苦相，是虽然他生在世间有受苦，或者是享福，都是一样是苦，因为是不究竟。享福是消福，受苦是了苦。所谓样样都是苦，你造什么业，你就要受苦。
上人：有人对她讲这个六粗相，有什么意见？她讲得对不对？要不对呢，现在就提出来研究；要对呢，那么你们就各位要再往深了研究。那么这个研究佛教，必须要把它真正了解了，真正明白了；不是像那个风，从耳边哪刮过去就不管了。我们研究一切的佛法必须要深深地了解，然后这才算明白佛法了。不能说似是而非，囫囵吞个枣，那么食而不知其味的，就过去了。所以，大家要特别注意来研究。
果修！她讲这个对不对，六粗相？我记得，讲得差不多。（果修：嗯，差不多。）啊！你也觉得差不多啊？（果修：讲得差不多。）好！你也研究研究，能今天晚间你把它讲一讲；不是讲笑话，这是大家要懂才算的。听了这么多经典，三细相、六粗相都分别不清楚，那研究一个什么佛法？
你记不住，太多了，你就记得起惑就造业，造业就受报。起惑就是生出迷惑来。怎么样生出的迷惑？本来我们人和佛是一样的，是觉而不迷的。可是就因为这一念的无明妄动，就生出迷惑来了；生出迷惑就造种种的业；造种种的业就受种种的报；受种种的报，其中就有苦报、乐报、不苦不乐的报，这种种不同的报。我们要能一念回光觉，在这个不觉的上又生个始觉；始觉，这个就觉的一个开始。这觉的开始就是返本还原了。
我们好像到外边去，漂流各国，离乡背井，把自己的本有家乡失去了。那么有一天想起来，要回家了：这叫一个始觉。那么要回家，就向家里走；走到家里了，这又回到这个本觉上了。所以在这个《大乘起信论》前边那个论文上，有这个本觉和始觉，和不觉，也就是这个道理。
我对你们所讲的这个佛法，无论哪一个地方，你们不明白或者没有了解，随时都可以提出来讨论的。我随时都准备答覆你们这些个问题。在过去，讲经的法师，他不准人来讨论，不准人来问这个问题，就是他讲；你明白也算了，不明白也算了。
我们现在，在西方这个佛教一个开始的时候，必须要真正明白这个道理，不要学得似是而非的。你学得似是而非，现在就似是而非，将来传下去更似是而非了。那么在这一个基础，没有正式建立起来，我们一定要从这个基础上，开始就把它做好了它。这是我对你们各位来讨论佛法的一个期待。
在今天还有一个消息，告诉各位。就是金山寺这两位比丘三步一拜，已经拜有多一半了，这个功德已经有多一半了。有的人就说，他们两个人是学中国虚老三步一拜。不错，虚老也是三步一拜。可是，他因为生来没有见着他母亲，他为的报母亲，报父母恩，三步一拜，拜这个文殊师利菩萨；现在我们这三步一拜的，不是为的报父母恩，不是为的拜一个菩萨。那么他们是为的什么呢？他们是为的祈祷世界和平三步一拜。这可以说是超过虚老这种愿力。
虚老他为拜报答父母恩，和拜文殊师利菩萨。这可以说是私人的事，是自己个人的事，不是为一切众生。我们金山寺这三步一拜的这两位比丘，他是为的祈祷世界和平，为众生来祈祷平安幸福。这可以说是为公的，这可以说是为人的，不是为自己的。这比较虚老这种愿力，又超过不止百千万倍。这一点，你们各位应该注意的。你怎么就知道，这个世界要不是有这两位比丘这么样去祈祷和平，或者战争早就爆发了，末日或者就快到来了。那么因为他们祈祷和平，这在默默中，十方诸佛来放光加被我们这个世界上平安，所以这和虚老又有多少不同的。
