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你可能听过这样的事:一位弟兄因为对教会某项决策提出疑问,被牧者在讲台上公开斥责为“不顺服权柄”、“分裂教会”。一位姊妹长期被属灵带领人用“你要更多破碎自己”的话语打压,活在持续的罪疚和恐惧中,却不敢对任何人诉说。又或者,当你想要离开一间教会时,有人告诉你:“离开这里就是离开神的旨意。”
弟兄姐妹,这些不是圣经中所说的正常的牧养和造就。这是属灵虐待。
也许你以为属灵虐待只发生在那些“极端”的教会里,离你很远。但真实的情况是,它可能就发生在离你很近的地方——那些信仰纯正、外表敬虔、甚至热心传福音的教会里。它的形式不是显而易见的暴力,而是包裹在“属灵”外衣下的操控、恐吓和辖制。圣经常常论及神子民中间的这类事——从以西结书34章那些“只顾喂养自己”的牧人,到马太福音23章耶稣痛斥的法利赛人,再到使徒彼得语重心长的劝勉。
圣经从不避讳揭露这一暗处的问题,因为神憎恶人以祂圣名所行的恶。今天,我们要把这个问题放在神话语的光照之下。不要担心,我们不是要制造恐惧和分裂,而是要回到真理中,让神的话既审判罪恶,也医治受伤者;既揭露假牧人,也显明那位为羊舍命的好牧人。
讲道经文:以西结书34:1-16(兼参彼得前书5:1-4)
一、耶和华的话临到先知——“人子啊,你要向以色列的牧人发预言”
我们先来看这段经文的历史背景。以西结书34章是神借先知以西结对被掳时期的以色列领袖发出的严厉审判之言。公元前593年左右,以西结和犹大第一批被掳之民一同被带到巴比伦。那时耶路撒冷尚未沦陷,但审判已经迫在眉睫。神要通过以西结告诉百姓:为什么犹大会沦落到这步田地?其中一个关键原因,就是领袖的彻底败坏。
旧约中,“牧人”是一个常用的比喻,用来指代以色列的君王、祭司、官长和属灵领袖。大卫王被称为牧养以色列的牧者(撒母耳记下5:2),诗篇23篇说“耶和华是我的牧者”。神把这些领袖立为祂群羊的“副牧”,让他们代表神照管百姓。这不是一个可有可无的职位,而是关系到以色列生死存亡的属灵职分。
然而问题出在哪里?“耶和华的话临到我说:‘人子啊,你要向以色列的牧人发预言,对他们说,主耶和华如此说:祸哉!以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗?’”(以西结书34:1-2)
弟兄姐妹,请仔细听神用的是什么词——“祸哉!”这不是温和的建议,不是商量的语气,这是先知性的审判宣告,如同狮子吼叫。在旧约中,“祸哉”一词是宣告神审判的严肃用语,先知以赛亚、阿摩司都用这个词来宣告神的愤怒。而当这“祸哉”落在本该服事神的牧人身上时,问题就更加严重了。
为什么?“牧人岂不当牧养群羊吗?”这句话是整个审判的逻辑核心。神不是无缘无故地发怒。祂的愤怒是基于一个根本性的颠倒:牧人被设立的目的是牧养群羊,但他们却把自己当成了牧养的中心。“只知牧养自己”——这句话原文的语气更加强烈:“看哪!他们在牧养自己!”这六個字道出了属灵虐待最本质的根源。牧人存在不是为了羊的益处,而是为了自己的益处。羊存在是为了满足牧人的需要,而不是牧人存在是为了满足羊的需要。
这个颠倒有多么可怕?我们继续读下去就明白了。神接下来说:“你们吃脂油,穿羊毛,宰肥壮的,却不牧养群羊。”(第3节)请注意这些动词:吃、穿、宰——全部是以牧人为中心的行为。脂油是献祭时最好的部分,本当归给神;羊毛是羊身上最温暖的部分,本可用以御寒;肥壮的羊是羊群中最健壮的,本应被保护。但这一切都被牧人据为己有。他们不是在服事,而是在掠夺。
弟兄姐妹,你听到这里有没有觉得似曾相识?这不正是属灵虐待的核心特征吗?属灵虐待者把教会当作满足自己权力欲、控制欲和自恋需求的平台。他们需要会众的仰慕来喂养自己的自我,需要会众的顺从来确认自己的权威,需要会众的奉献来支持自己的事工版图。他们口里说的是“为神的国度”,心里盘算的却是“我的国度”。耶稣基督在马太福音23章中对文士和法利赛人的责备,与以西结的信息遥相呼应:“他们一切所作的事都是要叫人看见”(太23:5),“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们侵吞寡妇的家产,假意作很长的祷告”(太23:14)。
神继续说:“瘦弱的,你们没有养壮;有病的,你们没有医治;受伤的,你们没有缠裹;被逐的,你们没有领回;失丧的,你们没有寻找。”(第4节)这五个“没有”构成了一幅属灵疏忽的完整图画。牧人的罪不只是积极作恶——剥削、掠夺、以权谋私——更可怕的是消极不作为。他们看见羊群中有软弱的不去坚固,有受伤的不去缠裹,有走散的不去寻找。那些最需要被关爱的灵魂,恰恰是被这群牧人所忽略和抛弃的。
弟兄姐妹,我们必须诚实地问:一间教会如果只看重人数增长、奉献金额、事工规模,却对会众中那些忧郁的、受伤的、挣扎的、边缘的灵魂视而不见,这难道不是同样性质的属灵疏忽吗?当领袖只关注“同工”的绩效而忽略他们作为人的情感和灵性需要时,这难道不是另一种形式的“不牧养”吗?
而最刺痛人心的经文在第4节结尾:“但你们用强暴严严地辖制他们。”(但用力量与严厉来管辖他们)辖制(radah)这个词在旧约中通常用来形容君王治理或人对动物的驯服,带有“践踏”、“压制”的含义。换言之,这些牧人不但不牧养,反而用暴力手段欺压群羊。他们本该用杖和竿安慰羊群(诗篇23:4),却把杖当作了击打的武器。
这与耶稣在新约中的教导形成了何等鲜明的对比。在马太福音20:25-28中,主耶稣说:“你们知道外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。正如人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”耶稣把外邦君王的治理模式——“操权管束”(katakyrieuō,意为“以主宰的权力统治”)——明确排除在神的国度之外。属灵的权柄不是用来辖制的,而是用来舍己的。任何把外邦式的威权管理引入教会的做法,都是在直接违背基督的命令。那些施虐的牧者恰恰是把世界的权力模式搬进教会,却给它贴上“属灵权柄”的标签。
神接着说:“因无牧人,羊就分散;既分散,便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间、在各高冈上流离,在全地上分散,无人去寻,无人去找。”(第5-6节)
弟兄姐妹,你有没有注意到,在第5节出现了什么?“因无牧人”——神竟然说“没有牧人”!可是牧人明明存在啊!他们站在圣殿里,穿着祭司的衣袍;他们坐在审判的位上,拿着律法书卷。从人的眼光看,以色列的领袖队伍好得很。但神却说:没有。因为真正的牧人必须有一颗为羊舍命的心。如果一个人拥有牧人的头衔和职位,却做着豺狼的事,他在神的眼中就不是牧人。神不看你的头衔,神看你的心。神不看你在人前有多属灵,神看你关起门来如何对待那些软弱的羊。
这给我们今天的教会敲响了警钟。一间教会可以看起来样样都好——讲台纯正、组织完善、人数增长——但如果其中的领袖是在“牧养自己”而非“牧养群羊”,在神眼中那是一座没有牧人的羊圈。而“没有牧人”的后果是灾难性的:羊群四散,沦为野兽的食物。保罗在使徒行传20:29-30中警告以弗所的长老:“我知道我去之后,必有凶暴的豺狼进入你们中间,不爱惜羊群。就是你们中间,也必有人起来,说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。”豺狼不只是从外面来的,更危险的是从内部兴起的——这些豺狼往往就是那些本该牧养群羊的领袖本人。
二、“所以”——神审判的必然性与公义性
“所以,你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华说:我指着我的永生起誓,我的羊因无牧人就成了掠物,也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊,这些牧人只知牧养自己,并不牧养我的羊。所以,你们这些牧人要听耶和华的话。主耶和华如此说:我必与牧人为敌,必向他们的手追讨我的羊,使他们不再牧放群羊,牧人也不再牧养自己。我必救我的羊脱离他们的口,不再作他们的食物。”(第7-10节)
弟兄姐妹,请特别注意第8节的用词。神称群羊为“我的羊”。祂不是说“你们的羊”或“以色列的羊”,而是“我的羊”。你数一数这章圣经,神多少次称羊为“我的羊”——“我的羊”、“我的羊”、“我的羊”……这个所有格代名词在整个34章反复出现。这是一个极其关键的神学宣告:群羊最终不属于任何一位牧师、长老、或属灵领袖,群羊是耶和华自己的产业。
从救赎历史的脉络来看,这是贯穿整本圣经的重要主题。以色列是神从埃及为奴之家领出来的子民,是祂用大能的膀臂所救赎的。诗篇100:3宣告:“你们当晓得耶和华是神。我们是祂造的,也是属祂的;我们是祂的民,也是祂草场的羊。”教会的元首是基督,不是任何一个人。使徒保罗在哥林多前书3:5-7的论述也强化了这一点:“亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事,照主所赐给他们各人的,引导你们相信。我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么,浇灌的也算不得什么,只在那叫他生长的神。”
任何一位属灵领袖,无论他有多么大的恩赐,无论他建立了多么大的事工,无论他带领了多少人归主,他在神面前的身份始终是“仆人”而非“主人”。当一位领袖开始认为教会是“我的”而不是“神的”,当他开始把群羊当作自己的私有财产随意支配,他的属灵生命就已经踏上了极其危险的下坡路。这正是以西结所斥责的牧人的根本问题——他们把“神的羊”当成了“自己的羊”。
而正因羊是属神的,所以神必亲自采取行动。第10节宣告了神圣审判的三个层面:
第一,“我必与牧人为敌”——这是何等可怕的宣告。如果神与你为敌,你在世上拥有再多的权柄、再大的名声、再多的跟随者,都是虚空。希伯来书10:31说:“落在永生神的手里,真是可怕的。”当一位属灵领袖以敬虔为得利的门路,以属灵权柄为控制的工具,他就不再是神的朋友,而是神的仇敌。
第二,“必向他们的手追讨我的羊”——神要亲自清算。任何对群羊造成的伤害,神都记在账上。不要以为暗中所行的事无人知晓,不要以为那些受伤的灵魂的眼泪白流。传道书12:14说:“因为人所作的事,连一切隐藏的事,无论是善是恶,神都必审问。”耶稣在马太福音18:6也发出严厉的警告:“凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。”
第三,“使他们不再牧放群羊,牧人也不再牧养自己”——神要剥夺他们的职分。神可以兴起一个领袖,也可以废掉他。当扫罗王偏行己路、不顺从神的命令时,撒母耳对他说:“悖逆的罪与行邪术的罪相等;顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王。”(撒母耳记上15:23)我们在教会历史中反复看见这一原则的应验:那些曾经被神重用的仆人,当他们开始将荣耀归给自己、开始以权柄欺压群羊时,神就在祂所定的时间将其从灯台上挪去。
弟兄姐妹,这段经文对今天的我们有着极其现实的意义。你可能正在一间教会里经历属灵虐待,你看见领袖以权谋私、操控会众、打压异己,你心中充满愤怒和困惑。你可能会问:“神啊,你为什么不管?你为什么任凭这些事情发生?”以西结书34章告诉我们:神不是不管,祂是在等候祂的时间。祂看见了每一声叹息,收集了每一滴眼泪,而且祂必追讨。加6:7说:“不要自欺,神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。”那些滥用属灵权柄的人,也许在短时间内看起来呼风唤雨、无人能挡,但他们最终面对的不是教会的纪律委员会,而是永生神的审判座。
然而,弟兄姐妹,我要提醒你注意一件事:神对坏牧人的审判,同时也是祂对群羊的拯救。第10节后半句说:“我必救我的羊脱离他们的口,不再作他们的食物。”这不是一个冷冰冰的法律程序,这是一位慈爱的牧者亲自介入,要将祂的羊从狼口中救出来。我们即将在接下来的经文中看到,神不仅仅是审判者,祂更是拯救者。
三、“我必亲自寻找我的羊”——神亲自牧养的应许
“主耶和华如此说:看哪,我必亲自寻找我的羊,将他们寻见。牧人在羊群四散的日子怎样寻找他的羊,我必照样寻找我的羊。这些羊在密云黑暗的日子散到各处,我必从那里救回他们来。”(第11-12节)
弟兄姐妹,当我们读完前面十节经文的时候,也许你会产生一个问题:如果连神所设立的牧人都不可靠,那我们还能信任谁?如果连属灵领袖都会变成豺狼,那我们在这条天路上还有什么安全可言?第11节的第一个词——“看哪”——就是在回应这个问题。这个词在希伯来文中是一个呼唤注意的感叹词(hinneh),如同说:“抬起头来!注意看这里!不要只盯着那些败坏的牧人,你们要看见我要做的事!”
“我必亲自寻找我的羊。”这是全本圣经中最温暖的宣告之一。请注意,神没有说“我要另外兴起一批更好的牧人”,虽然祂后来确实兴起了忠心的仆人。但在这里,祂首先强调的,是祂自己要亲自成为牧者。人间的牧人会失败、会背叛、会利用羊群,但神圣的牧者不会。
弟兄姐妹,这是一个极其重要的神学真理,我希望你们都能刻在心版上。在这个堕落的世界中,任何人都可能让你失望。你的牧师会让你失望,你的属灵导师会让你失望,你的弟兄姐妹会让你失望,甚至你自己也会让你失望。但神永远不会让你失望。希伯来书13:8说:“耶稣基督昨日今日一直到永远,是一样的。”当人间的牧人失败时,真正的牧人——主耶和华自己——必亲自介入。
神寻找的应许包含几个具体的行动。第13节说:“我必从万民中领出他们,从各国内聚集他们,引导他们归回故土,也必在以色列山上、一切溪水旁边、境内一切可居之处牧养他们。”第14节继续:“我必在美好的草场牧养他们。他们的圈必在以色列高处的山上,他们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。”
请对比这两种牧养。假牧人“吃脂油、穿羊毛、宰肥壮的”(第3节),他们索取。真牧人“在美好的草场牧养”、“在佳美之圈”中让羊躺卧,祂给予。假牧人让羊“在诸山间、在各高冈上流离”(第6节),真牧人将羊引导至“溪水旁边”和“可居之处”。假牧人用“强暴”管辖(第4节),真牧人让羊“躺卧”。这个对比是何等鲜明!弟兄姐妹,如果有人自称是你的属灵带领人,但他总是在向你索取、总是在让你感到亏欠、总是在制造恐惧而非安息,你就需要问:这个人的牧养,更像以西结书34章前半段的假牧人,还是更像后半段的真牧人?
第15节:“主耶和华说,我必亲自作我羊的牧人,使他们得以躺卧。”然后第16节:“失丧的,我必寻找;被逐的,我必领回;受伤的,我必缠裹;有病的,我必医治。”
弟兄姐妹,你看到这段经文的精确结构了吗?第4节列出了假牧人的五项罪状:不养壮瘦弱的、不医治有病的、不缠裹受伤的、不领回被逐的、不寻找失丧的。而第16节,神应许了完全相反的五件事:寻找失丧的、领回被逐的、缠裹受伤的、医治有病的。假牧人用暴力“辖制”,真牧人用恩典“缠裹”和“医治”。被假牧人伤害过的人所遭遇的,恰恰是真牧人最关切的。
这对今天的属灵虐待受害者来说,有什么实际的意义呢?这意味着:你被人用“不够属灵”定罪时,真牧人正在寻找你,对你说“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息”(马太福音11:28)。你被人用经文武器化来攻击时,真牧人正在缠裹你的伤口。你在属灵群体中被边缘化、被孤立时,真牧人正在寻找你、领回你。你可能对“教会”失望透顶,但请你不要把对人的失望转移到神身上。人辜负了你,但神从不辜负。
四、好牧人为羊舍命——从以西结到耶稣基督
弟兄姐妹,到目前为止,我们一直在讲以西结书34章。但旧约的启示是指向未来的。神借着先知宣告说“我必亲自作我羊的牧人”,这个应许最终如何实现?答案在新约中——道成肉身的耶稣基督。
约翰福音第十章,主耶稣亲自宣告:“我是好牧人,好牧人为羊舍命。”(约翰福音10:11)祂又说:“若是雇工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看见狼来,就撇下羊逃走。狼抓住羊,赶散了羊群。雇工逃走,因他是雇工,并不顾念羊。”(约翰福音10:12-13)
请注意,耶稣在这里区分了三种身份:好牧人、雇工和狼。这对我们理解教会的属灵生态至关重要。在约翰福音10章的图景中,狼是直接的掠食者,代表一切直接威胁和伤害群羊的势力。雇工不像狼那样主动攻击,但当危险来临时他不会保护羊群,他只关心自己的工价和安全。西34章的假牧人其实兼具了这两种身份的特征——他们像雇工一样,不是为了羊群的益处而是为了自己的利益;他们也像狼一样,当他们用强力辖制群羊时,他们自己就成了掠食者。
而耶稣是如何牧养的呢?“我是好牧人,我认识我的羊,我的羊也认识我。正如父认识我,我也认识父一样,并且我为羊舍命。”(约翰福音10:14-15)祂不是索取而是给予,不是辖制而是舍命。这就是属灵权柄在神国度中的根本逻辑:权柄的根基不是地位和能力,而是牺牲和爱。这正是使徒彼得在彼得前书5:2-3中劝勉众长老时所强调的:“务要牧养在你们中间神的群羊,按着神旨意照管他们;不是出于勉强,乃是出于甘心;也不是因为贪财,乃是出于乐意;也不是辖制所托付你们的,乃是作群羊的榜样。”彼得所用的“辖制”(katakyrieuō)一词与耶稣在马太福音20:25所用的完全一样,都是指外邦式的威权统治。彼得作为“同作长老的人”(彼前5:1),将自己与那些被劝勉的长老放在同等的地位上——他不是以教皇的身份发号施令,而是以同伴的身份呼吁和劝勉。这种谦卑的姿态本身就是对属灵虐待最有力的驳斥。
弟兄姐妹,当我们面对教会中属灵虐待的问题时,我们必须始终将目光聚焦于耶稣基督。祂是好牧人,祂的牧养永远是温柔、舍己、寻找、缠裹、医治的。任何不符合这一模式的所谓“牧养”,不管它打着多么属灵的旗号,都不是从基督来的。使徒保罗在哥林多后书1:24中清楚地表明了他对权柄的理解:“我们并不是辖管你们的信心,乃是帮助你们的快乐。”这应该是每一位属灵领袖的心声:我不是你们信心的主,基督才是;我不是来辖制你们的,我是来服事你们、帮助你们在基督里喜乐的。
旧约的预言在新约中得到了应验,但还没有完全实现。我们如今活在一个“已然未然”的时代——基督已经来了,以祂的死和复活击败了罪恶和死亡的权势;但祂尚未再来,我们仍然活在一个充满败坏和眼泪的世界。这意味着两件事:第一,今天的教会仍然可能出现以西结所斥责的那种假牧人,因为我们还活在肉身之中,罪的残余仍然存在;第二,但那一天必定要来,当大牧人显现的时候,祂必亲自将一切的不义彻底清除。在那一天,所有被假牧人伤害过的羊,所有在暗处流过的眼泪,所有被人用属灵名义所行的恶,都将在基督的审判台前得到完全的清算。
五、“只是肥壮的,我必除灭”——神对滥用力量者的警告
“只是肥壮的、强壮的,我必除灭,也要秉公牧养他们。”(第16节后半句)
弟兄姐妹,第16节后半句常常被忽略,但它却是一个极为严肃的警告。“肥壮的、强壮的”不是指身体健康的人,而是指那些在羊群中滥用自己优势地位欺压弱者的羊。换言之,假牧人不是唯一的问题。在群羊内部,也存在着以大欺小、以强凌弱的问题。
第17-22节进一步展开这个主题:“我的羊群哪,论到你们,主耶和华如此说:我必在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行判断。你们这些肥壮的羊,在美好的草场吃草还以为小事吗?剩下的草,你们竟用蹄践踏了;你们喝清水,剩下的水,你们竟用蹄搅浑了。至于我的羊,只得吃你们所践踏的,喝你们所搅浑的。”
这段经文描绘的是一幅多么生动的图画!有些羊不满足于自己吃饱喝足,还要把剩下的草用蹄子践踏、把剩下的水搅浑,让弱小的羊无草可吃、无水可喝。这是教会内部恃强凌弱的画面——有些人在教会中掌握了话语权、资源和人脉,他们利用这些优势排斥异己、垄断事工、把持决策,让那些没有“地位”的弟兄姐妹无路可走。
第21节说:“因为你们用胁用肩拥挤一切瘦弱的,又用角抵触,使他们四散。”这是羊群内部的暴力——用胁(身体侧面)去推、用肩去挤、用角去顶。这种行为通常发生在喂养槽边,强壮的公羊为了独占食物而攻击那些弱小的羊。弟兄姐妹,今天在有些教会里,同工之间的明争暗斗、派系倾轧、争权夺利,不就是这幅画面吗?那些在教会中资历老、人脉广、财力足的“重量级人物”,可能会用各种方式排斥和打压那些没有话语权的小羊——可能是一句冷言冷语,可能是一次刻意无视,可能是在关键决策时刻的故意排挤。
而神在第22节说:“所以我必拯救我的羊,使他们不再作掠物;我也必在羊与羊中间施行判断。”神不仅要审判假牧人,也要审判那些欺压弱者的“肥壮之羊”。这对于今天的教会来说是一个严厉的提醒:如果你在教会中拥有影响力、地位、资源,但你在使用这些优势去排挤、轻视、伤害那些软弱的弟兄姐妹,那么神必追究你的责任。教会中的属灵虐待不只是“领袖对会众”的模式,也可能是“强势会众对弱势会众”的模式。圣经没有给任何人留下虐待他人的借口,无论你处于什么地位。
六、“我必立一牧人照管他们”——神设立的真正牧者
“我必立一牧人照管他们,牧养他们,就是我的仆人大卫。他必牧养他们,作他们的牧人。我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作王。这是耶和华说的。”(第23-24节)
当神写下这段话的时候,大卫王已经去世将近四百年了。大卫的骸骨早已化为尘土。那么,神说“我的仆人大卫”是指谁?显然,这是指向弥赛亚——那位出于大卫苗裔的君王,那位被应许要永远坐在大卫宝座上的受膏者。
先知耶利米在同一时期也发出了类似的预言:“耶和华说:日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔;他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。”(耶利米书23:5)先知以西结后来在第37章也再次预言:“我的仆人大卫必作他们的王;众民必归一个牧人。”(以西结书37:24)
弟兄姐妹,这就是整本圣经救赎脉络的核心:神应许要差遣一位真正的牧人——耶稣基督。祂是完美的牧者,祂不像以色列的假牧人那样“只顾牧养自己”,而是“为羊舍命”。祂不像法利赛人那样“把难担的重担捆起来搁在人的肩上,但自己一个指头也不肯动”(马太福音23:4),而是说“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息”(马太福音11:28)。祂是真正用温柔和慈爱寻找迷羊的牧人(路加福音15:4-7)。祂是那位看见众人“困苦流离,如同羊没有牧人一般”就“怜悯他们”的主(马太福音9:36)。
面对属灵虐待的问题,教会唯一的出路不是转向更严密的组织架构,也不是寻找一个“完美”的牧者(这世上不存在),而是将目光转回那位真正的大牧人——耶稣基督。任何高举人过于高举基督的教会文化,都是在为属灵虐待提供温床。当会众的眼睛盯在牧师身上,牧师的自我就容易膨胀;当会众的眼睛盯在基督身上,牧师的自我就只能降卑。
使徒保罗深明此理。当哥林多教会陷入“我是属保罗的”、“我是属亚波罗的”、“我是属矶法的”(哥林多前书1:12)这种个人崇拜式的分裂时,保罗的回应极其强硬:“保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了洗吗?”(哥林多前书1:13)他不是趁机享受这种追捧,而是将其彻底粉碎,把人重新引向钉十字架的基督。这才是一个真牧人的记号——他不把人引向自己,而是引向基督。
七、识别与挣脱——教会如何回应属灵虐待
“我必与他们立平安的约,使恶兽从境内断绝,他们就必安居在旷野,躺卧在林中。”(第25节)
弟兄姐妹,我们必须在教会层面实际地回应属灵虐待的问题。神的应许是“平安的约”,祂渴望祂的子民在属灵群体中经历平安和安息,而不是恐惧和压制。因此,一间健康的教会必须在制度和灵性两个层面建立防护。
首先,要建立合圣经的多元监督体制。新约圣经中教会治理的模式从来不是“一人独大”。使徒行传中,耶路撒冷教会有众长老共同治理(使徒行传15:6)。保罗在每座城市设立的也是“长老们”(复数),如在以弗所,他召聚的是教会的“众长老”(使徒行传20:17)。提多书1:5中,保罗吩咐提多“在各城设立长老”——同样是复数。新约的模式是团队牧养、彼此监督、互相制衡。一人独揽大权的模式恰恰违背了新约的教会治理原则,也为属灵虐待提供了体制上的便利。
其次,要敢于用合乎圣经的方式揭发罪恶。提摩太前书5:19-20说:“控告长老的呈子,非有两三个见证就不要收。犯罪的人,当在众人面前责备他,叫其余的人也可以惧怕。”这节经文有两个要点:其一,对领袖的指控必须有充分的证据,不可单凭一个人的口供,这是保护领袖免受诬告;其二,一旦证实,则必须公开处理,“在众人面前责备”。包庇和掩盖不仅是对受害者的二次伤害,也直接违背了圣经明确的教导。教会历史中无数惨痛的教训告诉我们,当教会出于“维护见证”的名义掩盖罪恶时,罪恶不但不会自行消散,反而会像酵一样发起来,直至整个面团都被败坏。正如保罗在哥林多前书5:6所言:“岂不知一点面酵能使全团发起来吗?”
第三,对受害者而言,你需要知道你拥有在基督里的自由。加拉太书5:1宣告:“基督释放了我们,叫我们得以自由。所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。”你不必因为害怕“不顺服”的罪名而继续留在虐待性的属灵环境中。如果你的教会领袖用“离开这间教会就是离开神”这种话来捆绑你,你要清楚地知道:这是谎言。你的救恩在基督里,不在任何一间地方教会里。你的身份是神在基督里赐给你的,不是任何一位牧师能给你或夺走的。当然,这并不意味着你可以轻率地换教会;但当一个教会系统性地扭曲福音、持续性地伤害群羊,而你已经在合乎圣经的步骤内(如私下指出、凭两三个见证人一同见证、告知教会——马太福音18:15-17)尝试解决问题却遭拒绝时,离开这种环境不仅不是犯罪,反而是智慧的选择。箴言22:3说:“通达人见祸藏躲;愚蒙人前往受害。”
第四,如果你曾经或正在遭受属灵虐待,请寻求帮助。不要独自承担。寻找你可以信任的成熟基督徒、专业的基督徒辅导者、或其他教会的牧者。属灵虐待的伤害是真实且深远的——它可能导致对神的疑惑、对教会的恐惧、对人际关系的不信任。但神使用祂的身体来医治受伤的肢体。雅各书5:16说:“所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。”医治常常是在安全的属灵关系中发生的。
八、成为彼此的牧人——整全的教会牧养观
弟兄姐妹,当我们谈论属灵虐待这个沉重话题的时候,很容易走向两个极端。一个极端是愤世嫉俗:对所有的属灵领袖都心存戒备,拒绝任何形式的属灵遮盖和带领。另一个极端是消极回避:不愿意面对问题,以“不要论断”为名继续保持沉默。
但圣经给了我们第三条路——不是废除属灵权柄,而是恢复属灵权柄的本意。正如迈克尔·克鲁格所言:“圣经并非通过消除所有权威来解决权威滥用的问题。”属灵权柄本身不是问题,属灵权柄是神赐给教会的礼物。问题的核心在于这权柄是照着基督的样式来使用,还是照着世界的样式来滥用。
以弗所书4:11-13告诉我们,基督赐下“使徒、先知、传福音的、牧师和教师”的目的,是“为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体”。请注意,牧者的职责是“成全圣徒”——装备他们,让他们能够发挥各自的恩赐来服事。牧者不是要代替圣徒行使所有的职分,更不是要压制圣徒的恩赐和主动性,而是要帮助他们成长和成熟。
此外,“彼此牧养”的观念贯穿新约的教导。罗马书15:14说:“弟兄们,我自己也深信你们是满有良善,充足了诸般的知识,也能彼此劝戒。”“彼此劝戒”——这不是只有牧师才能做的事,而是每一个基督徒都可以参与的牧养。歌罗西书3:16说:“当用各样的智慧,把基督的道理丰丰富富地存在心里,用诗章、颂词、灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感,歌颂神。”教会的健康不能只依赖少数几位领袖的属灵品质,而需要全体会众共同承担牧养的责任。当一个教会建立起彼此牧养的文化,属灵虐待就失去了生存的土壤——因为权力不再集中在一人手中,牧养关系成为一个多向的、彼此的网络,而不是单向的、自上而下的指令链。
同时,彼前5:5也说:“你们年幼的,也要顺服年长的。就是你们众人也都要以谦卑束腰,彼此顺服,因为神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”请注意“彼此顺服”这个词——这不是单向的顺服,而是双向的。会众要顺服属灵领袖的带领,但领袖也要在基督里与众弟兄姐妹彼此顺服。当领袖把自己置于“彼此顺服”的框架之外,要求单向的绝对顺服时,属灵虐待的种子就已经播下了。
最后,弟兄姐妹们,让我以一个盼望来结束今天的讲道。神应许要与祂的子民立“平安的约”(第25节)。这不仅是审判之后的赦免,更是关系完全恢复之后的美好。将来有一天,不再有假牧人,也不再有受伤的羊。好牧人耶稣基督必亲自牧养我们,领我们到生命水的泉源(启示录7:17)。在那天到来之前,我们在这流泪谷中彼此搀扶,彼此提醒仰望那位真牧人。我们不可对教会中的罪恶视而不见,也不可因人的失败而放弃对神的信靠。因为在耶稣基督的福音里,有公义,也有怜悯;有审判,也有缠裹;有揭露,也有医治。
应用:具体实践指南
接下来,我想把这八段经文信息落实为你可以付诸行动的具体实践。以下十个步骤,请你根据自己的处境和身份选择性应用:
第一步:正视问题,打破沉默。 如果你在教会中感受到持续的压抑、被操控、被贬低、被罪疚捆绑,请不要将其合理化或自我欺骗。以弗所书5:11说:“那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人。”罪恶在黑暗中滋生,在光明中死亡。你需要做的不是立即公开指责,而是首先承认:“我可能正在经历属灵虐待,我需要认真面对这个问题。”
第二步:以祷告寻求分辨与勇气。 不要凭血气行事,要恒切祷告,像大卫一样求告:“神啊,求你鉴察我,知道我的心思;试炼我,知道我的意念,看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。”(诗篇139:23-24)在祷告中,求神赐给你分辨的智慧和采取行动的勇气。
第三步:寻找成熟的、外部的属灵遮盖。 不要独自面对。寻找一位或几位信仰成熟、不属于你当前教会体系、能够客观评估情况的基督徒长者或辅导者。箴言11:14说:“无智谋,民就败落;谋士多,人便安居。”外部视角能帮助你分辨:这究竟是正常的牧养中的摩擦,还是系统性的属灵虐待。
第四步:按照马太福音18:15-17的步骤逐级处理。 主耶稣亲自设立了处理教会内部冲突的步骤:先单独与当事人指出(第15节);若不听取,再带一两位见证人同去(第16节);若仍不听取,则告知教会(第17节)。这不是一个可选项,而是主的命令。属灵虐待往往在缺乏程序正义的环境中滋生,而马太福音18章正提供了这一程序框架。
第五步:建立或完善教会的治理与问责机制。 如果你是教会的长老、执事或核心同工,请认真审视:教会是否有明确的、多人参与的决策机制?是否有对领袖的定期评估?是否有畅通的申诉渠道?是否有透明的财务制度?提摩太前书5:19-20的原则必须在具体的教会治理结构中落地。
第六步:在合乎圣经的前提下,勇于离开不健康的环境。 如果你已经尽了马太福音18章所要求的步骤,教会对虐待问题仍然没有回应甚至包庇纵容,请明白:你的委身对象首先是基督和祂的身体(普世教会),而不是某一间已经系统性地背离基督牧养模式的地方教会。“离开这间教会就是离开神”——这是辖制人的谎言,不是来自圣经的真理(加拉太书5:1)。
第七步:建立“彼此牧养”的健康教会文化。 如果你是教会的核心成员,请在小组和团契中推动“彼此牧养”的实践:鼓励弟兄姐妹互相分享、互相代祷、互相劝勉,而不是将所有属灵需求都导向某一位领袖。歌罗西书3:16的命令是针对全教会的,而非仅限于圣职人员。
第八步:长期关怀属灵虐待的受害者。 如果你是教会领袖或属灵辅导者,请认识到属灵虐待造成的创伤不是一朝一夕能够愈合的。不要急于用“你要饶恕”、“你要往前看”这样的属灵口号催促受害者。真正的缠裹需要时间、耐心、倾听和陪伴。以西结书34:16中,神亲自示范了“缠裹”和“医治”的牧养节奏。
第九步:传讲符合圣经的权柄观。 如果你是传道人,请定期教导关于属灵权柄的完整真理——权柄是为了服事而非辖制,领袖是榜样而非主宰,基督是教会唯一的元首。提前预防远比事后处理更为有效。健康的教会不是建立在某位有魅力的领袖身上,而是建立在基督并祂钉十字架的福音根基之上。
第十步:始终仰望好牧人耶稣基督。 无论你在这条路上经历了什么——被背叛、被伤害、被误解、被孤立——请记得:你有一位从不失败的牧人。祂认识你的名字,祂看见你的眼泪,祂应许永不撇下你。希伯来书12:2说:“仰望为我们信心创始成终的耶稣。”当你被人间的“牧人”伤害时,正是你需要更深地投靠那位真牧人的时刻。十字架上的基督不仅为你的罪而死,也为你所承受的一切不义而伤痛。在祂那里,有公义的审判,也有恩典的缠裹。
愿十七世纪英国清教徒约翰·班扬(John Bunyan)的一段话成为我们的警醒和安慰:
“基督的牧者以温柔带领群羊,而非用尖利的刺棍驱赶。那些以恐惧代替信心、以压制代替自由、以捆绑代替爱来治理神产业的人,要当心——他们在行的不是基督的牧养,而是敌基督的暴政。但你们这些被人的手所伤的小羊,不要绝望;有一位牧人,祂不从你们取什么,反为你们舍了一切。在祂的杖和竿下,你们必得着真正的安慰。”




