这正是我们今天要看的圣经故事。在《撒母耳记上》第25章，圣经记载了一对极不匹配的夫妻——拿八与亚比该。拿八名字的意思是“愚顽”、“笨蛋”，圣经形容他“为人刚愎凶恶”；而他的妻子亚比该，名字的意思是“我父是喜乐”，圣经说她“聪明俊美”（撒上25:3）。

这桩婚姻的故事浓缩在一场惊心动魄的危机之中：拿八以恶报善，羞辱了大卫；大卫怒气填胸，带四百人要去灭拿八全家；亚比该在千钧一发之际挺身而出，以超凡的智慧和勇气化解了这场灭门之灾。最终，拿八被耶和华击打而死，亚比该成为了大卫的妻子。

弟兄姐妹，这不只是一个古代的婚姻悲剧，也不只是一个关于“智慧妻子与愚顽丈夫”的道德故事。这章经文的核心主题是：大卫是上帝所膏立的君王，任何人敌挡上帝的受膏者，都将受到审判；但上帝的恩典借着一位和平之子，拦阻了流血，成就了救赎计划。 这最终指向那位真正的和平之子——耶稣基督。

今天，我邀请你带着自己的婚姻、家庭、以及你对上帝救赎计划的信心，走进这段经文。无论你已婚还是未婚，无论你的婚姻是甜蜜还是艰难，上帝的话都要对你说话。

一：拿八——愚顽人的真实面目

我们要先来看看拿八这个人。圣经在撒母耳记上25章第2到第3节就给了我们一个极其清晰的人物画像：“在玛云有一个人，他的产业在迦密，是一个大富户，有三千绵羊，一千山羊……那人名叫拿八，是迦勒族的人；他的妻名叫亚比该，是聪明俊美的妇人。拿八为人刚愎凶恶。”

弟兄姐妹，请注意圣灵在这里有意使用了一个强烈的对比：拿八的名字、拿八的产业、拿八的为人——每一个方面都揭示了他内在生命的真实光景。我们先来看他的名字。“拿八”这个字在希伯来文中的意思是“愚顽”、“笨蛋”。有人可能会问：哪有父母会给儿子取这种名字？解经家指出，这很可能不是他出生时的本名，而是后来人们根据他的为人给他起的绰号。也就是说，他的愚顽是出了名的，以至于这绰号取代了他的本名。正如箴言所说：“愚昧人的口自取败坏，他的嘴是他生命的网罗。”（箴18:7）拿八的名字本身就说明了他是怎样的人。

但拿八不只是愚顽。圣经用了一个相当严肃的词来形容他——“刚愎凶恶”。“刚愎”这个词的意思是“冥顽不灵”、“难以相处”，描述的是一个人心硬如铁、不受劝诫；“凶恶”这个词的希伯来原文，则指“邪恶”、“败坏”的行为。拿八不是软弱无知，他是主动行恶、惯于行恶。圣经形容他的“为人”（原文直译是“行为”、“惯常的做法”）就是“刚愎凶恶”，这说明他一生都活在这样的模式里。拿八的一个仆人后来也作证说，他“是个无赖汉，没有人敢跟他说话”（撒上25:17）。这是一个所有人都敬而远之的人。

然而，最讽刺的是拿八的产业。他是“一个大富户，有三千绵羊，一千山羊”。在当时，三千绵羊和一千山羊是极其庞大的财富，在圣经中只有约伯的财富可以与之相提并论（伯1:3）。拿八的物质祝福是惊人的。可是，巨大的财富并没有使他谦卑感恩，反而使他更加骄傲自恃。他的财富暴露了他内心的愚顽，而不是遮盖了它。箴言说得对：“愚昧人既无聪明，为何手拿价银买智慧呢？”（箴17:16）

更值得注意的是拿八的家族背景。圣经特别注明他是“迦勒族的人”。迦勒是谁？是以色列人出埃及时，与约书亚一同报好信息的两位探子之一。当其他十个探子因恐惧而报恶信的时候，迦勒“专心跟从耶和华”（民14:24），因此上帝应许将希伯仑赐给他为业（书14:6-15）。迦勒是一个充满信心、至死忠心的属灵伟人。可是到了拿八这一代，他的后裔竟然堕落到如此地步！迦勒是智慧的、信靠上帝的；拿八是愚顽的、抵挡上帝的。这个对比极其强烈地说明了一个真理：敬虔的祖先不能保证敬虔的后代，属灵的传承不是靠血统自动传递的。 每一个人都要亲自面对上帝，为自己的心负责。

弟兄姐妹，当我们把这些经文拼在一起的时候，拿八的形象就非常清晰了：他是一个富有的、出身名门的、拥有巨大社会资源的人——但他却是一个愚顽人。而圣经所说的“愚顽人”并不是指智商低下的人。诗篇14篇1节说：“愚顽人心里说：‘没有神。’”这才是愚顽的本质：不是智力缺陷，而是灵性上的反叛；不是无知，而是故意拒绝上帝的权柄，活在自己的世界里，以自我为中心，不敬畏耶和华。 箴言1章7节说：“敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲。”拿八就是这样的人：他的生命中没有对上帝的敬畏，因此他的智慧、他的财富、他的地位都不能救他。

拿八的愚顽在接下来的经文里暴露无遗。当大卫差遣十个仆人，以极谦卑的态度向他请求一些食物供给的时候——大卫的仆人称呼拿八为“富户”，称呼大卫为“你的儿子大卫”，用的是极其尊敬的用语——拿八竟然这样回答：“大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多，我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢？”（撒上25:10-11）。

弟兄姐妹，请你好好看看拿八这段话。第一，他藐视大卫的身份。“大卫是谁？”——这时的以色列谁不知道大卫？妇女们唱歌说“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”（撒上18:7）。大卫杀死歌利亚、拯救以色列的事迹早已传遍全地。拿八说“我不知道从哪里来的人”，这是睁眼说瞎话。他不是不知道，他是不承认、不尊重。第二，他无视大卫的恩情。大卫和他的六百人在旷野中，不但没有骚扰拿八的牧人，反而日夜保护他们，使他们的羊群一无所失（撒上25:15-16）。拿八的仆人都承认这一点。但拿八却以恶报善。第三，也是最重要的，他讽刺大卫是“悖逆主人奔逃的仆人”，这等于站在扫罗一边，认定大卫是叛徒、是不法之徒。拿八用他的口敌挡了上帝所膏立的王。

弟兄姐妹，这就是愚顽人的真实面目：他以上帝的普遍恩典（财富、健康、地位）来抵挡上帝，以今生的骄傲来拒绝永恒的君王。 拿八的名字、为人、言行都指向同一个事实：他活在罪的捆绑之下，他的结局早已注定。

我在预备这段经文的时候，圣灵不断地问我一个问题：今天在我们的心中，有没有拿八的影子？你是一个富足的人吗？——也许你不是物质上的富足，但你可能在事业上很成功，在教会里有地位，在神学知识上很丰富。但你内心深处对上帝有真正的敬畏吗？当上帝借着祂的话语对你说话的时候，你像不像拿八一样说：“耶和华是谁？我为什么要听祂的？”当上帝借着你的配偶、你的弟兄姐妹提醒你的时候，你像不像拿八一样刚愎、不受劝诫？

诗篇14篇1节说：“愚顽人心里说：没有神。他们都是邪恶，行了可憎恶的事。没有一个人行善。”请注意，这不是说愚顽人口里宣告“没有神”——拿八自己是迦勒的后裔，他肯定在口头上承认以色列的上帝。但是，他心里说“没有神”。他的生活、他的决定、他的言行，都好像上帝不存在一样。他只为自己活，为自己积累财富，为自己享乐摆宴——“如同王的筵席”（撒上25:36），却完全不顾上帝的旨意、上帝的受膏者、上帝的子民。

弟兄姐妹，这就是罪的本质。罪不只是做坏事，罪的本质是：把上帝从你生命的宝座上赶下去，你自己坐在上面。 这就是拿八。这也是我们每一个人在亚当里的真实光景。我们需要被拯救，从这个“拿八的心”里被拯救出来。而拯救的路在哪里？经文继续向我们展开——上帝要借着一位和平之子，显明祂的救赎计划。

二：亚比该——和平之子的智慧与勇气

经文继续向我们展开了故事中最关键的人物——亚比该。在第3节，圣灵向我们介绍了她的三重身份：第一，她是拿八的妻子；第二，她是“聪明俊美的妇人”；第三，她的名字意思是“我父是喜乐”。这三重身份，每一重都在这段经文中得到充分的展开。

现在我要请大家注意这章经文在整卷《撒母耳记上》中的位置。第25章夹在第24章和第26章中间——这两章记载的都是大卫有机会杀扫罗却拒绝下手的著名事件。在第24章，大卫在隐基底的洞里割下扫罗的衣襟，却因为敬畏耶和华而不肯伸手害祂的受膏者；在第26章，大卫再次有机会在西弗的旷野杀死熟睡中的扫罗，他同样选择了饶恕。而夹在这两章之间的是什么？就是拿八与亚比该的故事。

这个文学结构不是偶然的。它告诉我们一个非常重要的信息：拿八与扫罗之间存在深层的类比关系。 两人都是上帝所弃绝的愚顽人——扫罗悖逆上帝、嫉妒大卫、追杀大卫；拿八同样藐视大卫、以恶报善。两人都拥有地位和权力——扫罗是君王，拿八是大富户。两人都不肯悔改——扫罗虽然两次承认大卫的义，却从不真正放弃追杀大卫；拿八虽然事后知道危险，却“身僵如石头一般”（撒上25:37），没有真正悔改。最终，两人都死在上帝的手中。

弟兄姐妹，这里面有一个重要的神学原则：拿八是扫罗的缩影，他的死预表了扫罗的结局。 上帝借着拿八的死，向扫罗发出了一个严肃的警告：任何人敌挡上帝的受膏者，都逃不过上帝的审判。正如注释所指出的，“拿八可能是作者拿来暗喻扫罗”，拿八被上帝击打死亡，“似乎就暗喻了扫罗即将步上相同的命运”。

但这里还有一个更深的层面。大卫在第25章中面临的试探与他在第24章和第26章中完全相同，甚至可能更加严峻。扫罗是在追杀大卫，大卫饶恕扫罗是出于对耶和华受膏者的敬畏——这是神圣的原则。但拿八呢？拿八不是君王，拿八是一个愚顽的平民，他以恶报善，当着大卫十个仆人的面羞辱大卫。从人的角度看，大卫完全有理由发怒，完全有理由伸冤。事实上，大卫的反应非常激烈——他带着四百人，“各人都带上刀”（撒上25:13），并且发誓说：“凡属拿八的男丁，我若留一个到明日早晨，愿神重重降罚与我！”（撒上25:22）

弟兄姐妹，请你思想大卫此时的处境。他是上帝所膏立的以色列未来的君王，但他如今像亡命之徒一样在旷野漂流，靠着别人的接济度日。在这样的情况下，他受了拿八如此大的羞辱，他的血气上涌，他的尊严受辱，他的士兵看着这一切。如果大卫这次大开杀戒，从人的角度来看，这是“合理的报复”——在以眼还眼、以牙还牙的文化中，这完全正常。但大卫若是这样做了，他就在精神上和扫罗没有区别了——扫罗用刀剑追杀大卫，大卫也用刀剑灭拿八一家——这样，大卫和扫罗就成了同一种王，靠暴力解决恩怨、靠血气伸张正义的王。上帝膏立的君王应该是另一种样子。

上帝绝不容许大卫走上这条路。上帝对大卫有更高的心意、更美的计划。但上帝如何拦阻大卫呢？上帝用什么方法救大卫脱离这场属灵的危机？

这就是亚比该出场的地方。

当拿八的一个仆人将拿八羞辱大卫的经过告诉亚比该时，他特别强调了两点。第一，大卫和他的手下“待我们甚好，我们没有受了欺负，也未曾失落什么”，这是证明大卫的恩情。第二，他警告说：“所以你当筹划，看怎样行才好，不然祸患定要临到我主人和他全家。他性情凶暴，无人敢与他说话。”（撒上25:15-17）这位仆人实际上是说出了真话——拿八是个无法沟通的人，去找他是白费力气。解经家指出，这位仆人说拿八“是个无赖汉，没有人敢跟他说话”，说明拿八的人缘差到极点，连他自己的仆人都厌恶他。

亚比该听了这些话，她的反应是什么？她没有去找拿八商议——她知道拿八刚愎自用，找他也没用。圣经说：“亚比该急忙将二百饼，两皮袋酒，五只收拾好了的羊，五细亚烘好了的穗子，一百葡萄饼，二百无花果饼，都驮在驴上。对仆人说：‘你们前头走，我随著你们去。’这事她却没有告诉丈夫拿八。”（撒上25:18-19）

这段话里有一个细节非常值得我们留意：“这事她却没有告诉丈夫拿八。” 有人可能会问：这算不算违背了妻子顺服丈夫的原则？弟兄姐妹，圣经中顺服的原则不是绝对的、盲目的。当丈夫的指令明显违背上帝的旨意、将整个家庭带入灭亡的时候，妻子有责任按照对上帝的敬畏来行事。亚比该对仆人说的话“你们前头走，我随著你们去”表明她不是在背后偷偷摸摸，她是公开地、勇敢地采取行动。她的顺服不是对罪的纵容，而是在上帝面前的忠诚。

然后亚比该骑上驴，下山迎向大卫。圣经描述这个相遇的时刻充满了戏剧性：“亚比该急忙下了驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，俯伏在大卫的脚前……”（撒上25:23-24）她没有派遣仆人，没有寻找中间人，而是亲自前往。她“急忙下了驴”——这不是傲慢的姿态，而是极大的谦卑和尊敬。她“脸伏于地叩拜”——她向大卫致以君王般的礼仪。她没有拿八那样的“刚愎凶恶”，而是以最卑微的姿态来面对大卫的愤怒。

弟兄姐妹，拿八和亚比该形成了最鲜明的对比。拿八刚愎凶恶、不受劝诫、凭血气说话；亚比该聪明柔顺、洞悉事理、凭智慧行事。拿八拒绝了大卫的仆人、羞辱了大卫的名；亚比该俯伏在大卫脚前、尊崇大卫的名。拿八关心的是自己的财富、自己的宴席、自己的安逸；亚比该关心的是整个家族的生死、大卫的名誉，以及上帝的心意。

亚比该不是一个普通的女人。在那样一个男性主导的文化中，一个女人独自去见四百个全副武装的男人，这是何等危险的事！但她的智慧、她的勇气、她的属灵洞察力，都超越了她的时代。圣经虽然只用“聪明俊美”几个字形容她，但接下去的经文将充分展示：她不仅在人间聪明，更是在上帝面前有属天的智慧。

这让我们不得不问一个问题：为什么上帝要把亚比该放在拿八的家中？为什么这个如此敬虔、智慧的女人，要忍受这样一位愚顽的丈夫？圣经没有直接回答这个问题。但我们从整个故事的发展可以看到：上帝正是借着亚比该在这个家庭中的位置，使她在最关键的时刻成为拯救的工具——不但是拯救了她丈夫的家族免于刀剑，更是拯救了大卫免于犯下流人血的大罪。

亲爱的弟兄姐妹，也许你正处在一段艰难的婚姻中，也许你不明白为什么上帝把你放在这样的处境里。亚比该的故事提醒我们，上帝的作为常常是我们当下无法理解的，但祂从不浪费祂儿女的任何一处处境。 祂把你放在那里，可能是为了某一天你成为和平的器皿、恩典的管道。正如以斯帖被放在波斯王宫中，正是“为现今的机会”（斯4:14）。

三：代求的智慧——亚比该如何挽回大卫

现在我们进入经文中最重要、最精彩的段落：亚比该与大卫的对话。这段对话记载在撒母耳记上25章23到31节，是整章经文的中心，也是向我们启示福音奥秘的关键经文。

首先请注意一个圣灵特意安排的细节。经文告诉我们，亚比该在路上与大卫相遇时，大卫正在说：“我在旷野为那人看守所有的，以致他一样不失落，实在是徒然了！他向我以恶报善。凡属拿八的男丁，我若留一个到明日早晨，愿神重重降罚与我！”（撒上25:21-22）

弟兄姐妹，你能感受到大卫的愤怒吗？大卫说：“我为他看守所有的”——大卫不是在撒谎，拿八的仆人都证实了这一点（15-16节）。大卫给拿八的恩惠是真实的、具体的、可以验证的。而拿八回报大卫的是什么？是公开的藐视和羞辱——“大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多！”（10节）。大卫是个正直的人，他的愤怒不是毫无缘由的。但他此刻的愤怒几乎要把他推向一条不归路——他要凭血气复仇。

就在这千钧一发之际，亚比该出现了。她的第一句话就显出了非凡的智慧：“我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。”（撒上25:24）亚比该没有为拿八辩解，没有找借口，而是直接承担了这个罪——“愿这罪归我！”这句话在希伯来原文中的分量极其沉重。亚比该不是在口头上客气，她是在说：我站在我丈夫的位置上，我替他承担这个罪责，求你刑罚我而不是他。

弟兄姐妹，你看到了吗？这正是福音的精髓！我们每一个人在亚当里都是拿八——愚顽、悖逆、敌挡上帝。我们本应承受上帝的愤怒和审判。但有一位代求者站在我们和上帝的愤怒之间，祂说：“愿这罪归我！”这就是耶稣基督在十字架上所做的事。正如先知以赛亚所预言的：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦……他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。”（赛53:4-5）亚比该的行动正是基督的预表：她站在一个她本人没有犯的罪的位置上，承担罪的后果，为要挽回大卫的怒气。

亚比该接着说：“我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称。他名叫拿八，他为人果然愚顽。”（撒上25:25）这是一个极其智慧的表述。她没有包庇拿八的罪，也没有美化拿八的为人。她诚实地说：他的名字就是“愚顽”，他的为人正如其名。这句话同时也包含了一个隐含的诉求：我主啊，你是智慧的，你是有理智的，你何必跟一个众所周知愚顽的人计较呢？跟一个愚顽人较真，反而会降低你自己的身份。

弟兄姐妹，我们在这一点上可以向亚比该学习一个重要的功课。在人际关系中，当我们试图化解冲突的时候，诚实是必不可少的。你不需要替犯错的人编造借口，但你可以承认对方的错误，同时呼吁另一方不要以同样的愚顽去回应愚顽。箴言26章4节说：“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。”这正是亚比该的策略——她没有否认拿八的愚顽，但她劝大卫不要因为一个愚顽人而玷污自己的手。

接下来是亚比该信息的高潮。她在第26节说：“我主啊，耶和华既然阻止你亲手报仇，取流血的罪……”这句话极其关键。亚比该在这里宣告了一个神学真理：耶和华正在拦阻大卫犯流血的罪。她不是说“我希望你能宽容”，也不是说“如果你生气了就算了”。她的逻辑是：上帝把你带到这个处境中，上帝借着我的手拦阻你，上帝不让你做这件事。 她的信息不是从人出发的劝告，而是从上帝出发的宣告。她让大卫看到，他若是杀了拿八全家，他不是在伸张正义，他是在得罪上帝。

弟兄姐妹，这不正是亚比该最宝贵的品质吗？她有属灵的洞察力，她能看见上帝在局势背后的手，她能解读出上帝的心意。 在属灵的意义上，亚比该不是靠自己的智慧救了全家——她靠的是对上帝旨意的敏锐洞察。她认出了上帝正在做什么，然后配合上帝的行动。

接着，亚比该在第28到31节中做出了一个惊人的宣告：“我主必为耶和华争战，并且在你的平生的日子查不出有什么亏欠来……耶和华必为我主建立坚固的家……我主现在若不亲手报仇、流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。”（撒上25:28-31）

亚比该说这话的时候，大卫还是旷野中的一个逃犯，扫罗还在王位上追杀他。可是亚比该用何等坚定的信心宣告：“耶和华必为我主建立坚固的家”——她确信大卫必将成为以色列的王。她从哪里得到这样的信心？从上帝的话！因为上帝已经借着撒母耳膏了大卫（撒上16章），亚比该相信上帝的话不会落空，上帝的应许必定成就。

更令人惊叹的是，亚比该提醒大卫：你将来要作王的人，你的手应当是清洁的。你将来要在以色列施行公义的审判，你自己的手中不能有无辜人的血。你将来要代表上帝治理百姓，你的良心不能有任何亏欠。这才是真正有远见的智慧。 亚比该不是在解决眼前的问题，她是在帮助大卫为将来的使命作准备。她让大卫看到，今天的决定会影响明天的命定。

这真的是极其深刻的神学智慧。亚比该在这里展现了三个层面的洞察力：第一，她看到了拿八的愚顽——这是对现状的判断；第二，她看到了上帝正在拦阻大卫犯罪——这是对上帝作为的解读；第三，她看到了大卫未来的君王身份——这是对上帝应许的信心。这三重洞察力都源于一个共同的根基：她相信上帝，她认识上帝的话，她敬畏上帝。

弟兄姐妹，你能想象吗？一个生活在三千多年前的女人，在那样一个男性主导的文化里，竟然讲出这样满有神学深度的话。这不是人的智慧，这是从上头来的智慧。正如雅各书3章17节所说：“惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。”这正是亚比该的智慧。

四：大卫的悔改——被恩典征服的君王

我们现在转向大卫的回应。大卫听了亚比该这一番话之后，有什么样的反应？经文记载在第32到35节：“大卫对亚比该说：‘耶和华以色列的神是应当称颂的！因为祂今日使你来迎接我。你和你的见识也当称赞，因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。我指着阻止我加害于你的耶和华以色列永生的神起誓，你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个。’大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说：‘我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！’”（撒上25:32-35）

弟兄姐妹，请仔细思想大卫这几句话。他不是说“谢谢你提醒我”或者“你说话很有道理”——大卫的赞美是向耶和华发出的：“耶和华以色列的神是应当称颂的！”他立刻认出了是上帝在动工。一个被私欲和愤怒蒙蔽的人，一旦被圣灵光照，马上就能看到上帝的手。大卫知道他刚刚差点犯下一个致命的罪——屠杀无辜人的罪。他说“你若不速速地来迎接我，到明日早晨，凡属拿八的男丁必定不留一个”——他没有粉饰自己的罪，而是诚实承认了自己心中的恶念。

弟兄姐妹，这叫什么？这就叫悔改！真正的悔改不是自我防卫、不是找借口、不是推卸责任，而是诚实地说：我错了，若不是上帝拦阻，我已经犯了不可饶恕的罪。大卫是上帝所膏立的王，但在这一时刻，他没有以君王自居、固执己见。他俯伏在上帝的恩典之下，承认自己几乎失败，并为此感恩。大卫在这一刻显明了为什么上帝称他为“合我心意的人”（徒13:22）——不是因为他从不犯罪，而是因为他总是在上帝面前保持一颗柔软、可以被光照、可以被纠正的心。扫罗和拿八的共同特征是“刚愎”——心硬、不受劝诫；而大卫的特征是“柔软”——当上帝借着人的口说话的时候，他能够听，能够悔改。

正如《撒母耳记上》一再向我们展示的，大卫的生命中有一种属灵的敏感度，使他能够在上帝警告他的时候立刻刹车、调转方向。他在隐基底的洞里一听到随从提醒他不可害耶和华的受膏者，立刻收手（撒上24章）；在西弗的旷野，他一听到亚比筛的话中有试探，立刻警觉、拒绝杀扫罗（撒上26章）；如今面对亚比该，他一听就知是上帝在拦阻他流人血。这种敏锐不是天生的，是在旷野的苦难中被上帝熬炼出来的。每一次的试探都是大卫成长的机会，而上帝总是有怜悯，在最后关头赐下一个拯救的门。

然而这里有一个更深的神学问题：为什么大卫不能杀拿八？拿八不是扫罗，扫罗是耶和华的受膏者，不可害他。那拿八呢？大卫也不能凭私意报仇，因为“伸冤在我，我必报应”（申32:35，罗12:19）。上帝才是终极的审判官。大卫若是杀了拿八，就是越过了他的权柄，僭越了上帝的位置。这也正是大卫与扫罗的根本区别：扫罗擅自献祭，越过了祭司的职分（撒上13章）；扫罗擅自存留亚玛力王亚甲和上好的牛羊，无视上帝的命令（撒上15章）——扫罗一而再、再而三地越界；大卫却在这里学会了守住他的界限。他承认上帝才是审判官，自己只是上帝的仆人。

弟兄姐妹，这个故事向我们展示了悔改的真义。悔改不是你跪下来痛哭流涕说“我错了”就完了，悔改是：第一，立刻承认自己错了；第二，马上停止犯罪的行为；第三，将审判的主权交还给上帝；第四，赞美上帝赐下挽回的恩典。大卫的悔改包含了所有这些要素。他停止了行动——“准了你的情面”；他赞美了上帝——“耶和华以色列的神是应当称颂的”；他承认了上帝的主权——“耶和华阻止我亲手报仇”。

亲爱的弟兄姐妹，你有没有这样的经历：在你即将做出一个错误决定的时候，上帝借着一个人、一篇文章、一次讲道、一个环境拦阻了你，然后你回头看的时候充满了感恩？那是恩典！不要以为那是巧合，那是上帝爱你、保守你、不让你走偏了路。正如大卫所认识到的：若不是上帝拦阻，后果不堪设想。

但这里还有值得我们更深思的一点：大卫虽然悔改了，他的生命却并不完美。他后来在拔示巴的事上犯下了奸淫和谋杀的滔天大罪（撒下11章），那时他没有像这里一样听从良心的警告。这说明什么？说明悔改不是一次性的。在成圣的道路上，我们需要一生不断地悔改，因为罪的诱惑会以不同的方式回来试探我们。我们永远不能自夸说“我已经胜过了”——我们每天都需要紧紧倚靠上帝的恩典。

这也提醒我们，大卫虽然在这里悔改了、成为一个正面的榜样，他仍然是一个不完全的人，他仍然需要一位比他更完美的君王来拯救他。亚比该预表了代求者，但她本身不是救主；大卫预表了君王，但他本身不是完美的君王。他们两个人都指向那一位将要来的、真正完美的君王和救主——耶稣基督。大卫的故事让我们看到，即使是最好的旧约圣徒，也是一个需要恩典的罪人。这正是福音所告诉我们的：所有人，无论义或不义，都需要被拯救；所有自义都必须在十字架前跪下。

五：拿八的结局——神的审判与公义的彰显

现在我们要看拿八的结局。经文记载在第36到38节：“亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席。拿八快乐大醉，亚比该无论大小事都没有告诉他，就等到次日早晨。到了早晨，拿八醒了酒，他的妻将这些事都告诉他，他就魂不附体，身僵如石头一般。过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。”（撒上25:36-38）

弟兄姐妹，这个结局充满了严肃的警告。首先请注意亚比该回来的时候，拿八在做什么？“在家里设摆筵席，如同王的筵席。拿八快乐大醉。”——这个对比何等讽刺！就在亚比该冒着生命危险去挽回大卫、拯救全家的这几个小时里，拿八在家里大吃大喝、酩酊大醉，对即将临到的灭门之灾一无所知。原文中“如同王的筵席”这个形容极其有力——拿八过着王一般奢华的生活，却完全没有王者的智慧和责任。他满足于肉体的享乐，丝毫不关心家庭的安危。

正如箴言所说：“愚昧人因无知而死亡。”（箴10:21）拿八的愚顽不仅仅表现在他对大卫的恶行上，也表现在他对属灵事情的麻木上。他对上帝的事情、对人的事情都不关心，他一心只想满足自己的欲望。耶稣在路加福音12章讲了一个无知的财主的比喻：那个财主一心想着“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！”上帝却对他说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂。”（路12:19-20）拿八就是那个无知的财主。

当亚比该第二天早晨将一切告诉他的时候，“他就魂不附体，身僵如石头一般”。原文直译是“他的心在他里面死了”，描述的是极度的惊恐导致的生理反应。有医学解经者认为，这很可能是中风（脑溢血）的症状——剧烈的惊吓使他的心血管系统崩溃。但圣经不仅告诉我们他的身体状况，更重要的是告诉我们：这是“耶和华击打拿八”。他的死不是偶然的、不是单纯的医疗事件，而是上帝的审判。“身僵如石头一般”这个描述非常形象，也极具象征意义——拿八的心一直都是“石头心”，刚硬不悔改，现在他的身体也成为石头，作为他一生刚硬的终局。

弟兄姐妹，这让我们面对一个严肃而沉重的话题：神的审判是真实的。 上帝的忍耐和宽容是真实的，但上帝的公义同样是真实的。拿八一生蒙受上帝普遍的恩典——财富、健康、地位——但他用这一切来抵挡上帝，藐视上帝的受膏者，最终上帝的审判临到他。正如诗篇所说的：“恶人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪恶如绳索缠绕。”（箴5:22）拿八没有死于刀剑——大卫没有杀他；没有死于瘟疫——他的身体没有病；他死在什么上面？死在他自己的愚顽上。他对大卫以恶报善，结果恶归到他自己的头上。

这里有一个要点我们需要把握：拿八的死属于“耶和华击打”的范围。旧约中类似的情况还有：创世记38章，犹大的儿子珥和俄南“在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了”；出埃及时的法老心里刚硬，上帝在红海中将他全军覆没。这些经文都表明，上帝是历史的主，祂可以对任何人在任何时候施行祂的审判。新约也有类似记载：使徒行传12章，希律王不归荣耀给上帝，“主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了”。上帝审判的权柄从未改变。

但是请注意一个细节：上帝击打拿八是在大卫悔改之后。大卫已经放下了复仇的刀，已经把审判的主权交还给上帝，已经承认“耶和华阻止我亲手报仇”。然后过了十天，上帝亲自出手。这个顺序极为重要，因为它教导我们一个基本的属灵原则：不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（罗12:19）。 当你自己伸手的时候，你不是在行上帝的义，你是在行你自己的义，那在上帝眼中同样是罪；当你放手、把审判的主权交还给上帝的时候，上帝会按照祂的完美公义和完美时间行事。祂的审判绝对公义，不会过重，也不会过轻；祂的时间绝对完美，不早也不晚。

这给所有在婚姻或人际关系中被伤害的弟兄姐妹极大的安慰。也许你遭遇了不公正的对待，也许你的配偶或身边的人像拿八一样伤害了你，你的血气想要报复，你想要用自己的方式伸张正义。但是上帝对你说：放手，交给我。相信我，我是公义的审判官。大卫的例子摆在眼前：他差一点用自己的刀去杀拿八，但是上帝拦阻了他，后来上帝自己击打拿八。大卫的手是干净的，大卫的良心是清洁的。如果大卫当时杀了拿八，他将一生背负“流人血的罪”，将来作王的时候，良心会有亏欠。这正是亚比该的警告所预见的。

所以亲爱的弟兄姐妹，今天你有没有什么事情是攥在自己手里、不肯交给上帝的？有没有什么伤害是你一直想要靠自己去报复的？你相信上帝是公义的吗？你相信祂会按照祂的时间伸冤吗？如果相信，就放手吧。把你的愤怒、你的委屈、你的伤痛，都交给那位审判全地的主。祂必以公义和公平审判万民，你不需要替上帝做只有上帝才能做的事。

拿八的死也是一个末世的预表。将来有一天，所有拒绝基督、抵挡上帝的人，都将面对最后的审判。启示录告诉我们，那日“死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判”（启20:12）。拿八的故事是一个警钟：恩典的日子不是永远的，悔改的门不会永远敞开。现在正是拯救的日子，现在正是悦纳的时候（林后6:2）。

六：恩典的翻转——亚比该成为大卫的新妇

拿八死了。故事到这里似乎应该结束，但圣灵还有一个更荣耀的安排要向我们显明。经文第39到42节记载：“大卫听见拿八死了，就说：‘应当称颂耶和华，因祂伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶，也使拿八的恶归到拿八的头上。’于是大卫打发人去与亚比该说，要娶她为妻……亚比该立刻起身，骑上驴，带著五个使女，跟从大卫的使者去了，就作了大卫的妻。”（撒上25:39-42）

弟兄姐妹，这是何等奇妙的恩典！亚比该曾经是一个愚顽人的妻子，受困于一段痛苦的婚姻。她在那段婚姻中依然保持了敬虔、智慧和忠诚，即便拿八不值得她的忠诚。现在，拿八被上帝击打而死，亚比该获得了自由。而她自由之后第一件发生的事情是什么？大卫——上帝所膏立的君王——主动差遣使者来向她求婚！

“亚比该立刻起身，骑上驴，带着五个使女，跟从大卫的使者去了，就作了大卫的妻。”她从一个愚顽人的妻子，变成了以色列未来君王的妻子。这是何等的翻转！这不是她自己争取的，这不是她谋划的，这是恩典，完完全全是恩典。她曾经俯伏在大卫脚前，自称为“婢女”，如今大卫把她从尘土中抬举起来，与她立约，使她成为王后。

弟兄姐妹，你能从这段历史中看到福音的预表吗？亚比该预表了教会——基督的新妇。我们这些在罪中的人，本来是与“拿八”（愚顽人）联合的，与罪捆绑在一起的，我们理应与拿八一同灭亡。但是因为那位真正的和平之子——耶稣基督的代求，我们被挽回了。我们的“拿八”——我们罪恶的旧人——与基督同钉十字架（罗6:6）。如今我们不再是罪的奴仆，而是嫁给了那位从死里复活的君王。正如罗马书7章4节所说：“我的弟兄们，这样说来，你们借着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”

以弗所书第5章更清楚地揭示了这个奥秘：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己……这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”（弗5:25、32）大卫娶亚比该这件事，不是一件偶然的历史事件，而是上帝在救赎历史中埋下的伏笔。它向我们展示了一个模式：君王主动寻找卑微的婢女，将她从卑贱中抬举出来，与她立下婚姻的盟约，使她分享自己的荣耀。这就是福音的本质。耶稣基督——万王之王——竟然爱上了一个不值得爱的罪人，用祂的血买赎了教会，使她成为圣洁无瑕疵的新妇。

但是这里我们需要注意一个细节。经文告诉我们，大卫不单娶了亚比该，还另娶了耶斯列人亚希暖为妻（撒上25:43）。同时经文也说：“扫罗已将他的女儿米甲，就是大卫的妻，给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻。”（撒上25:44）这里提到大卫一共有三位妻子——米甲被扫罗夺走，亚希暖和亚比该跟他在一起。弟兄姐妹，我们必须诚实地面对这些经文。大卫的多妻行为是历史的事实，但不是圣经要我们效法的榜样。创世记2章24节已经确立了婚姻的原初设计：“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”大卫的多妻是对这个设计的违背，也是他后来在拔示巴事件上跌倒的温床。然而，即便在大卫的不完美中，上帝依然透过他指向那一位完美的君王——耶稣基督。耶稣只娶一个新妇，就是教会，祂对教会的爱是专一的、完全的、永恒的。

大卫的不完美反而凸显了基督的完美。如果大卫是一个毫无瑕疵的人，他可能会成为我们崇拜的对象而不是指向救主的指针。但大卫是一个需要恩典的罪人，正因如此，他才能真实地预表那位“末后的亚当”——耶稣基督。基督作为大卫的子孙，继承了大卫的王位，但祂超越了大卫——祂是无罪的，祂是完美的，祂对祂新妇的爱是完全的。

亚比该“立刻起身”这个细节也很有意义——她没有犹豫，没有拖延，没有说“让我想想”。她认出了恩典，就立刻回应。这与拿八的刚愎形成了何等鲜明的对比！拿八听到大卫的名就藐视讥讽，亚比该听到大卫的名就俯伏敬拜；拿八拒绝了大卫的仆人，亚比该接受了求婚的使者。这正是信与不信、顺服与悖逆的对比。耶稣基督今天也呼召我们每一个人来跟随祂，与祂联合。我们的反应是什么？是像拿八一样问“耶稣是谁？”，还是像亚比该一样“立刻起身，跟从大卫的使者去了”？

此外，仔细分析亚比该身份的转变，可以总结出三个关键的转变：从拿八的家到大卫的家、从愚顽之妻变为君王之妻、从承受愤怒到领受恩宠。 每一次转变都是一个恩典的神迹。亚比该什么也没有做——她没有策划拿八的死，她没有主动去追求大卫，她只是忠心地在她原有的位分上尽她的责任。而上帝却使一切都互相效力，成就了超过她所求所想的。

亲爱的弟兄姐妹，也许你也在一种痛苦的捆绑中——一段不幸的婚姻、一个难处的家庭环境、一种让你窒息的处境。今天上帝借着亚比该的故事对你说：我看见了，我必伸冤，我必翻转。你不需要用自己的手去挣脱捆绑，你只要像亚比该一样，忠心于上帝给你的位分，顺服祂的带领，在信心中等候祂的时间。到了时候，祂必将你从灰尘里抬举起来，使你与基督同坐。

七：从婚姻的对比看两种人生

现在我们要把拿八和亚比该放在一起，做一个全面的对比。这个对比不仅是两个人物的对比，更是两种人生、两种道路、两种结局的对比。

第一，拿八的名字意思是“愚顽”，亚比该的名字意思是“我父是喜乐”。拿八的生命和他的名字一样——愚顽，亚比该的生命也和她的名字一样——是父亲的喜乐。名字在圣经中往往具有深刻的属灵意义，有时候名字本身就是一个预言或者一个判断。拿八和亚比该的名字不只是称呼，更是他们内在生命的写照。

第二，拿八“刚愎凶恶”，亚比该“聪明俊美”。拿八的特点在于他里面——刚愎，内心刚硬、不受教；亚比该的特点在于她里面——聪明，有洞察力、明白事理。拿八是“凶恶”的——为人行事充满恶意；亚比该是“俊美”的——她的美丽由内而外，不仅在容貌上，也在品格上。箴言31章30节说：“艳丽是虚假的，美容是虚浮的，惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。”亚比该正是这样的女人。

第三，拿八面对大卫仆人的请求，说“大卫是谁？耶西的儿子是谁？”——他藐视上帝的受膏者。亚比该面对大卫的时候，脸伏于地，说“我主啊”——她尊崇上帝的受膏者。两个人的反应揭示了他们内心深处对上帝的态度。对上帝受膏者的态度，最终反映了人对上帝本身的态度。

第四，拿八一生为自己积累财富，在剪羊毛的季节设摆“如同王的筵席”，只顾自己的享乐。亚比该却甘愿拿出自己的财物——二百饼、两皮袋酒、五只羊、五细亚烘穗、一百葡萄饼、二百无花果饼——去化解危机、挽救家庭。拿八是吝啬的、专顾自己的；亚比该是慷慨的、为他人着想的。

第五，拿八的结局是“魂不附体，身僵如石头”——被上帝击打而死。亚比该的结局是“作了大卫的妻”——与上帝的受膏者联合，分享君王的荣耀。一死一生，一审判一恩典，一毁灭一高升。

弟兄姐妹，拿八和亚比该的对比，其实是圣经中两条道路的对比，是诗篇第1篇的生动演绎。诗篇1篇说：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干……恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。”（诗1:1-4）

拿八就是那“糠秕”——虽然看起来很大、很有分量，但是风一吹就散了。他的财富、他的地位、他的产业——所有这一切都不能在审判之日站立得住。亚比该则是那“栽在溪水旁”的树——她的根扎在上帝的话语中，她的信心建立在上帝的应许上，因此到了时候，她不但自己得救，还成为了祝福的管道。

但我们要留意经文没有美化亚比该的事实：她并非一个“完美的受害者”。她与拿八的婚姻本身在某种意义上就是一个不合理的现实，圣经没有告诉我们她为什么嫁给拿八，也没有告诉我们她在这段婚姻中是否有任何软弱。然而圣经确实告诉我们，上帝的恩典超越了我们人的理解。亚比该的故事不是要我们羡慕她的智慧本身，而是要我们看到上帝如何借着她的智慧成就了祂永恒的救赎计划。所有的荣耀都归给上帝，而不是归给亚比该。

这对我们今天的婚姻有什么启示呢？弟兄姐妹，圣经在讲到婚姻的时候，从来不是仅仅教导我们一些沟通技巧或相处之道。圣经始终把婚姻放在一个更大的救赎框架中来看待。以弗所书5章说，婚姻是一个“极大的奥秘”，它指向基督和教会的关系。如果你的婚姻只是两个人搭伙过日子，那你还没有真正理解上帝设立婚姻的心意。

拿八式的婚姻是以自我为中心的——我赚钱、我享受、我作主，妻子只是我的附属品。在这样的婚姻中，没有爱、没有舍己、没有恩典。而上帝所设计的婚姻却是基督爱教会模式的彰显——丈夫为妻子舍己，妻子顺服丈夫，彼此在敬畏基督中互相扶持、互相建造。亚比该虽然身处一个拿八式的婚姻中，她却没有变得像拿八一样苦毒、一样愚顽。她依然保持了她对上帝的敬畏和她对家人的责任感。这说明什么？说明你的处境不决定你是谁——你对上帝的回应才决定你是谁。

你可能是亚比该，正身处一个拿八式的婚姻中，你的配偶刚硬、愚顽、不受教。我对你说：不要绝望，不要放弃，不要以恶报恶。像亚比该一样，继续敬畏上帝，继续在你的位分上忠心。你不知道上帝会如何使用你的忠心、你的智慧、你的忍耐。也许上帝正借着你的存在，保守你的家庭免于毁灭；也许上帝在预备一个翻转，超过你所求所想。

但同时我必须对在座的每一位弟兄说：你千万不要成为拿八。也许你有事业、有地位、有能力，但如果你不敬畏上帝，如果你藐视上帝的受膏者耶稣基督，如果你在家中刚愎凶恶、不听劝诫，那么你的结局就是拿八的结局——上帝的审判终将临到你。正如希伯来书10章31节所警告的：“落在永生神的手里，真是可怕的！”

拿八和亚比该的婚姻，最终是在教导我们：决定你人生的，不是你拥有什么，而是你属于谁。 拿八拥有三千绵羊、一千山羊，但他与神为敌，最终一无所有。亚比该嫁给大卫之前不过是一个愚顽人的妻子，但她敬畏上帝、尊崇上帝的受膏者，最终得着了君王的荣耀。你选择成为拿八，还是选择成为亚比该？这个问题不是关于你的性格，而是关于你的信仰。

八：以基督为中心的婚姻——从拿八与亚比该到基督与教会

现在我们来到这段经文最重要、最荣耀的部分。我们已经看到了拿八与亚比该的婚姻，看到了亚比该如何以智慧和勇气充当和平之子。但这故事最终要把我们引向谁？正如一切的旧约经文，这一切都指向耶稣基督。

首先，让我们来看大卫。大卫在这个故事中正处于什么样的位置？他是上帝所膏立的君王，却尚未登上王位。他在旷野中漂流，受人的羞辱和抵挡。但上帝与他同在，上帝保护他、引导他、拦阻他犯罪，最终使他得荣耀。弟兄姐妹，这不正是耶稣基督的写照吗？耶稣是上帝所膏立的弥赛亚君王，但祂第一次来的时候，没有登上大卫的宝座；祂“到自己的地方来，自己的人倒不接待祂”（约1:11）。祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患（赛53:3）。祂在旷野受试探，祂在地上没有枕头的地方。拿八说“大卫是谁？”，法利赛人说“这不是约瑟的儿子吗？”——同样的藐视，同样的不信。但上帝却将祂升为至高，赐给祂那超乎万名之上的名（腓2:9）。

其次，让我们来看亚比该。亚比该是这个故事中最像基督的人物。她以和平之子的身份出现在大卫和拿八之间。大卫带着愤怒和刀剑来，拿八应当承受审判；而亚比该俯伏在中间，说：“愿这罪归我！”她替愚顽人代求，以自己的谦卑和智慧挽回了大卫的怒气，使本该临到拿八全家的灾难得以免除。

弟兄姐妹，这不正是耶稣基督在十字架上为我们所做的吗？我们每一个人生来都是拿八——愚顽、悖逆、敌挡上帝。上帝公义的愤怒本来要倾倒在我们的身上，正如大卫的刀即将临到拿八全家。但是耶稣基督——那位真正的和平之子——站在我们和上帝之间。祂没有说“我替你说句好话”，而是说：“愿这罪归我！”祂亲身担当了我们的罪，在十字架上承受了我们当受的刑罚。正如哥林多后书5章21节所说：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”

希伯来书12章24节称耶稣为“新约的中保”，祂所洒的血“所说的比亚伯的血所说的更美”。亚伯的血呼吁伸冤，耶稣的血呼吁赦免。亚比该所做的事正是中保的预表——她呼吁大卫不要流人的血，她带来了和平。

再者，让我们来看拿八。拿八代表着每一个拒绝基督的人。拿八的愚顽最终要了他的命。那些拒绝基督的人，他们或许在今生富足、成功、享乐，但当审判临到的时候，一切都将归于无有。拿八设摆宴席，“如同王的筵席”——这是一个惊人的讽刺：一个拒绝上帝受膏者的人，却过得如同君王一般。但这不过是暂时的，宴席之后是死亡。耶稣讲过一个关于财主和拉撒路的比喻（路16:19-31）：财主生前“穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐”，死后却在阴间受痛苦。拿八就是那个财主——今生的宴席遮盖不了永远的审判。

而亚比该的结局预表了什么呢？她嫁给了大卫——上帝的受膏者，成为他的新妇。弟兄姐妹，这就是教会的盼望！教会是基督的新妇，将来有一天，基督要来接我们，我们要与祂永远联合，进入祂的荣耀。正如启示录19章7到8节所说：“我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣。”

弟兄姐妹，撒母耳记上25章的核心主题是：大卫是上帝所膏立的君王，拒绝大卫就是拒绝上帝，结局就是审判；接受大卫、尊崇大卫的，必蒙拯救并与大卫一同得荣耀。 这正是福音的精髓！耶稣基督是上帝所膏立的君王，是“大卫的子孙”。拒绝耶稣就是拒绝上帝，结局就是永死；接受耶稣、尊崇耶稣的，必蒙拯救，并与基督一同作王。阿们！

这个故事的完美之处在于，它将拿八的愚顽、亚比该的代求、大卫的愤怒与恩典编织在一起，构成了一个完整的福音叙事。愚顽人应当承受审判，和平之子代求挽回愤怒，愚顽人最终被上帝审判，和平之子则被接纳、被抬举、与君王联合。这不就是福音的全部吗？

当我们在这个救赎历史的框架中来看拿八与亚比该的婚姻时，它不再仅仅是一个关于婚姻的智慧故事，而是整个救赎历史的缩影。它向我们宣告：救恩出于耶和华，愚顽人凭自己无法得救，只有借着那位和平之子——耶稣基督的代求与牺牲，我们才能脱离上帝的愤怒，被接入上帝的家中，成为基督的新妇，分享祂永远的荣耀。

这一切都与大卫这个人物紧密相连。撒母耳记上25章紧随撒母耳去世的消息（25:1），这标志着一个时代的终结。从此，君王时代的帷幕正式拉开。而这章的中心信息——大卫才是上帝所选立的君王——为整个以色列历史提供了一个神学的评估标准：你如何对待大卫，就决定了你在上帝面前的地位。正如后来大卫的子孙耶稣基督成为衡量每一个人的标准：你如何对待耶稣，就决定了你在永恒中的归宿。“信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”（约3:36）

应用部分

弟兄姐妹，经文已经向我们完全展开了。现在的问题是：这段经文对我们今天的生活有什么具体的影响？我不想停留在“我们要学习亚比该的智慧”这种笼统的应用上，我想带出几个非常具体的实践方向。

第一，审查你的心：你是拿八吗？

我邀请你在此时静下心来，诚实地问自己这个问题。拿八有什么特征？他对上帝没有真实的敬畏，他活在自己的世界里，他刚愎不受劝诫，他藐视上帝的受膏者，他以恶报善，他只关心自己的享受和利益。弟兄姐妹，不要急着说“我不是”。如果我们诚实地审视自己的心，我们都会发现拿八的影子。多少次，我们对上帝的话语充耳不闻？多少次，我们明知该饶恕却紧紧抓住怨恨不放？多少次，我们对配偶、对弟兄姐妹的劝诫置若罔闻？多少次，我们关心自己的舒适和利益超过关心上帝的国和上帝的义？

我建议你做一件事：回家以后，找一段安静的时间，跪在上帝面前，做一次认真的属灵体检。问主：在我生命中，有哪些领域是我还在自己作主、不肯让你作主的？有哪些关系是我还在以恶报善、没有活出恩典的？有哪些劝诫是我一直在拒绝、心里刚硬的？把这些问题写下来，在主面前悔改。约翰一书1章9节说：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”

第二，效法亚比该，成为和平之子。

耶稣在登山宝训中说：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。”（太5:9）亚比该就是一个使人和睦的人。她冒着风险，带着礼物，以智慧的话语化解了即将爆发的流血冲突。今天我们的家庭、我们的教会、我们的人际关系中，有多少冲突是因为没有人愿意做那个“亚比该”？大家都在等对方先低头、先道歉、先改变。但是圣经呼召我们——特别是我们这些已经领受了基督和平福音的人——“若是能行，总要尽力与众人和睦”（罗12:18）。

具体的实践是什么？第一，如果你知道某段关系中有紧张和冲突，不要回避、不要装看不见，主动迈出第一步。第二，带着谦卑去沟通——亚比该不是去指责大卫，而是脸伏于地。第三，诚实面对问题，但不攻击对方的人格——亚比该承认拿八是愚顽的，但没有借着贬低拿八来抬高自己。第四，将对方引向上帝的心意——亚比该让大卫看到，不报复是上帝所喜悦的。第五，愿意付出代价——亚比该拿出了大量的财物。亲爱的弟兄姐妹，这一周，上帝是不是已经把某个“亚比该的任务”放在你的心中？顺服圣灵的感动，去做那个带来和平的人。

第三，在婚姻中操练“以基督为中心的婚姻”。

对于已婚的弟兄姐妹，拿八与亚比该的婚姻是一个警示，也是一个激励。弟兄们，我特别要对你说话：你有没有像拿八一样，在家中刚愎凶恶？你对妻子的态度是温柔的、舍己的，还是粗暴的、自私的？当妻子提醒你的时候，你是像大卫一样柔软受教，还是像拿八一样刚硬拒绝？请你在这一周里，做一件具体的事情：主动问你的妻子：“最近有没有什么事情，是我让你受伤或者受委屈的？请你诚实地告诉我，我愿意听，我愿意改。”这句话可能需要很大的勇气，但这是基督爱教会的样式——为妻子舍己，包括舍掉自己的面子和骄傲。

姐妹们，我也要对你说：亚比该的智慧不是操控人的智慧，而是敬畏上帝的智慧。她面对拿八的愚顽，没有变得苦毒、没有以恶报恶、没有放弃责任，而是继续在上帝面前忠心，在关键时刻成为了家庭的拯救。如果你正处在一段艰难的婚姻中，我鼓励你做两件事。第一，每天为你丈夫祷告——不是祷告“主啊你改变他”，而是祷告“主啊你在我心中动工，使我有从你来的智慧、平安和忍耐”。第二，寻求教会牧者和成熟姐妹的帮助和代祷——不要独自承担。亚比该有一个仆人向她报信，她不是孤军奋战；你也需要在基督的身体中找到支持和遮盖。

第四，学习大卫的柔软心肠，及时悔改。

大卫在听到亚比该的劝诫之后，立刻意识到自己的错误，并且马上停止犯罪。他没有因为自己是领袖而固执己见，没有碍于面子硬着头皮走下去。弟兄姐妹，这是真正属灵成熟的标志。你上一次被人指出错误的时候，你的反应是什么？是防卫自己、找借口、攻击对方？还是谦卑领受、认真思想、及时调整？

我建议你在这一周里，向上帝祷告求一颗柔软的心。在大卫的生命中，这种柔软的心是经过旷野的熬炼培养出来的。你不要等上帝用苦难来破碎你，主动在上帝的话语面前降服。具体来说：每次你听道、读经的时候，先祷告说：“主啊，求你借着你的话对我说话，指出我的罪，我愿意悔改。”

第五，在信心和盼望中承受苦难。

亚比该在那段痛苦的婚姻中，并不知道将来有一天她会成为大卫的妻子。她只是在她的处境中忠心、忍耐、敬畏上帝。她没有看到全部的画面，但她相信上帝。弟兄姐妹，也许你正在一个“拿八的家”里受苦——不是婚姻，可能是你的原生家庭、你的职场、你的人际关系。你不知道为什么上帝把你放在那里，你看到的只有痛苦和不公。但圣经鼓励我们：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”（罗8:28）亚比该的故事就是这节经文的证明。上帝没有浪费她在那段婚姻中的任何一滴眼泪，她的忠心、她的忍耐、她的智慧，最终都被上帝用在祂永恒的救赎计划中。你的也是一样。

第六，将你的盼望放在基督身上，而不是你的配偶或任何人身上。

拿八与亚比该的故事最终指向的是基督与教会。这意味着什么？意味着：婚姻不能成为你的救主，你的配偶不能成为你的救主。 只有基督能救你。如果你把所有的情感、所有的期待、所有的盼望都放在你的配偶身上，你一定会失望，因为你的配偶和你一样是罪人。拿八无法满足亚比该，亚比该也无法拯救拿八。但基督能满足你，基督能拯救你，基督对你的爱是完全的、永不改变的、永不失败的。

我今天要对在座的每一位说：无论你已婚还是未婚，无论你的婚姻状况如何，你的第一身份不是妻子或丈夫，而是基督的新妇。你要首先追求与基督的亲密关系，首先从基督那里得到满足、得到爱、得到力量，然后你才能以一个健康的心态去爱你的配偶。如果你自己不先饮于基督这活水的泉源，你就无法在婚姻中给予爱——你只能索取爱，而索取的爱终将耗尽。

第七，借着福音重新看待你过往的伤痛。

这一段经文告诉我们，上帝才是公义的审判官。拿八死了，不是大卫杀死的，是上帝击打死的。这让我们明白，伸冤在主，主必报应。弟兄姐妹，也许你曾经在婚姻或人际关系中被深深地伤害过，那个伤害你的人可能还活得好好的，而你的心却一直被愤怒和苦毒捆绑着。今天上帝对你说：放手吧！我不是不公义，我只是还没有行动。到了时候，我必施行公义。但在那之前，我要你饶恕——不是为他们的缘故，而是为你自己的缘故。你不饶恕，受捆绑的是你自己；你饶恕了，释放的是你自己。你相信上帝是公义的吗？如果信，就交托。不要让你的心被苦毒侵蚀，因为苦毒比拿八的愚顽更能毁掉一个人。

具体的实践：如果你心中对某个人（可能是配偶、父母、弟兄姐妹）还有未解的怨恨，这一周找个时间，在上帝面前将这件事彻底交托。你可以这样祷告：“主啊，我把××交给你。他是你的，不是我的。你是审判官，我不是。我今天选择饶恕，不是因为他不该受罚，而是因为我需要被释放。求你洁净我的心，拿走我的苦毒，用你的平安代替我的愤怒。阿们。”

第八，以永恒的盼望活在今生的婚姻中。

最后，我们要用永恒的视角来看待我们的婚姻。保罗说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”（林后4:17）亚比该的苦难是暂时的——短短几天之内，局势就翻转了。拿八设摆宴席的那一夜，他还活着，他还在享受；过了十天，他死了。亚比该曾经痛苦的那段婚姻，在永恒中不过是一个短暂的插曲；而与大卫的联合，才是她永远的荣耀。

弟兄姐妹，我们的婚姻——无论它现在是甜蜜的还是苦涩的——都是暂时的。将来有一天，在复活里，人“也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样”（太22:30）。到了那一天，唯一重要的联合是你与基督的联合。所以，如果你的婚姻现在是艰难的，不要灰心——你有一个更美的联合在等候你，基督正在预备你成为祂荣耀的新妇。如果你的婚姻现在是美好的，不要骄傲，不要将你的满足放在婚姻上——要借着婚姻去更深地体会基督对教会的爱，然后以更深的感恩去敬拜那位万王之王。

拿八的筵席终要过去，基督的宴席却要存到永远。亚比该离开了拿八的家，进入了王的宫殿。我们也一样——有一天我们要离开这个充满眼泪的世界，进入我们君王为我们预备的那座有根基的城。在那之前，让我们在信心中忍耐，在盼望中等候，在爱中彼此服事，直到那一日，我们要与我们的新郎面对面。

结尾：清教徒的智慧

让我用一位清教徒的话来结束今天的讲道。清教徒牧师理查德·薛伯斯（Richard Sibbes）曾这样写道：

“恩典不在于永远不跌倒，而在于跌倒后被扶起来；不在于永不犯罪，而在于犯罪后被挽回；不在于永不偏行己路，而在于偏行后被寻回。上帝允许我们经历软弱，好叫我们学会倚靠祂的恩典；上帝允许我们遭遇苦难，好叫我们渴望那将来的荣耀。我们的保障不在于我们自己手中所握的，而在于基督手中所握的我们。”

阿们。愿上帝赐福祂自己的话语，在我们的心中结出百倍的果子。我们一起祷告：

我们的天父，我们感谢你，因为你在拿八与亚比该的故事中，向我们显明了你的公义、你的恩典、你的救赎。求你赦免我们心中拿八的愚顽，赐给我们亚比该的智慧和敬畏，更让我们看见那位真正的和平之子——耶稣基督——祂为我们成了代求者，站在我们和你的愤怒之间，说“愿这罪归我”。主啊，我们愿意悔改，愿意与基督联合，成为祂的新妇。求你借着你的灵，在我们的婚姻中、在我们的家庭中、在我们的教会中，活出福音的大能。奉耶稣基督的名祷告，阿们。