核心主题：合神心意的领袖，不是建造自己的王国，而是为真君王预备道路；不是追求自身的伟大，而是仰望基督的伟大。领袖之路，始于十字架，终于荣耀。

引言：从扫罗到大卫——一个关于“两个王国”的故事

亲爱的弟兄姐妹，你有没有发现，我们每个人心里都住着两个王？一个叫做“老我”，他用尽一生建造自己的王国；另一个叫做“新人”，他蒙召成为天国道路的铺路者。做领袖这件事，说到底，就是这两个王在我们心中争战的缩影。

今天，我们要一同进入撒母耳记上一个扣人心弦的历史节点，来看两幅截然不同的领袖肖像。那个时刻，扫罗刚刚做了糊涂事。他在吉甲等撒母耳，等了七天，眼见百姓散去，敌军压境，心里发慌，就自己勉强献上燔祭。他刚刚献完，撒母耳就到了。

撒母耳对扫罗说：“你做了糊涂事了！没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”（撒母耳记上13:13-14）

这个审判何其沉重！“合神心意的人”——这个震撼人心的短语，就在这里第一次出现。而新约中，保罗在彼西底的安提阿会堂中回顾救赎历史时，再次确认了这件事：“既废了扫罗，就选立大卫作他们的王，又为他作见证说：‘我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’”（使徒行传13:22）

弟兄姐妹，这不是一个遥远的古史趣闻。在这两幅肖像之间，藏着一个关乎你我的终极问题：你究竟在为谁建造王国？是为你自己，还是为那位真正的王？

一：预备与隐藏——神在暗中塑造领袖（撒母耳记上16:1-13）

我们来看大卫是怎样被兴起的。许多时候，我们以为领袖是从讲台上升起的，但大卫的起点，是在伯利恒的旷野里。撒母耳记上16章记载，耶和华差遣撒母耳往伯利恒人耶西那里去，说：“我在他众子之内，预定一个作王的。”撒母耳来到耶西家中，看见以利押，心里以为：“耶和华的受膏者必定在他面前！”以利押的外貌确实令人印象深刻。正如扫罗被选立时一样，他高出众人一头，身材高大，仪态不凡。按照人的眼光，这样的人当然适合做王。

然而耶和华对撒母耳说了一句震动天地的話：“不要看他的外貌和他的身材高大，我不拣选他。因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”（撒母耳记上16:7）这句话彻底颠覆了我们对领袖的一切标准认知。世界的标准总是先看外表：学历、口才、资历、气场。但神说，这些都不是我衡量一个领袖的标准。我看的是内心——那颗在我面前存诚实、敬畏和信靠的心。

耶西的七个儿子一个一个从撒母耳面前经过，神都没有拣选。撒母耳问：“你的儿子都在这里吗？”耶西这才想起，还有一个最小的，在旷野放羊。弟兄姐妹，这就是神做事的方式。连大卫的父亲都忘记了他，但神没有忘记。当大卫被领到撒母耳面前时，耶和华说：“这就是他，你起来膏他。”撒母耳就用角里的膏油，在大卫的众兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。（撒母耳记上16:12-13）

请注意一个重要的细节：大卫被膏之后，并没有立即登上王位。他回到旷野，继续放羊。神的灵已经临到他，但神的时间还没有到。在此后相当长的一段时间里，大卫经历了扫罗的追杀、旷野的漂流、山洞中的躲藏。甚至两次有机会亲手杀死扫罗，他都没有下手，因为他尊重神的受膏者，他不敢用自己的手来成就神的应许。

这是作合神心意之领袖的第一个功课：神在暗中预备我们，远比我们想象的更漫长、更彻底。旷野不是耽误，旷野是训练场。当大卫在旷野看守羊群的时候，有狮子和熊来偷羊，他就追上去打死它们，把羊羔从野兽口中救出来。他并不知道，这些看似平凡的牧羊经历，正在预备他日后面对歌利亚。正如使徒行传13:36所说：“大卫按神的旨意服事了他那一代的人，就睡了。”“按神的旨意服事”意味着他服事的时间、方式、范围，都在神的手中，而非在他自己的支配之下。

改革宗神学特别强调这一点：神在救赎历史中的工作，从来不是仓促的。从亚伯拉罕蒙召到应许之子以撒的降生，经过了漫长的等待；从约瑟被卖为奴到升为埃及宰相，经过了十三年的试炼；从摩西逃到米甸到荆棘火焰中被召，经过了四十年。神从来不着急，因为祂预备的不仅是工作，更是工人的生命。

弟兄姐妹，你或许正处在隐藏的季节里。没有人看见你，没有人认识你，你似乎被人遗忘。但让我告诉你一个好消息：神没有遗忘你。祂的灵在你身上，祂的时间还没有到。那个看似荒凉的旷野，正是神塑造你成为合祂心意之领袖的学校。不要急着跑出旷野，要在这个季节里学会与神独处、学会倚靠祂的话语而活。正如以赛亚书40:31所说：“但那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”等候神的时间，本身就是领袖最重要的属灵操练之一。

而且，我们要明白，神的预备不仅在大卫身上，也在所有蒙召的圣徒身上延续。正如保罗在加拉太书1:15-18中见证，他蒙召之后没有立刻上耶路撒冷去见那些比他先作使徒的，而是往阿拉伯去，在旷野中独自与神相交，领受从基督来的启示。提摩太前书3:6也明确教导，不可立初入教的人作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。神的国不需要速成的领袖，祂在呼召一个人公开服事之前，必定先要在他身上动过深重的雕刻之工。

所以，亲爱的弟兄姐妹，当你在日常生活中尽忠，在没有人看见的地方顺服，在最小的服事上忠心，你正是在旷野中被神塑造。神在暗中察看，祂必报答。终有一天，祂要说：“这就是他，你起来膏他。”

二：依靠与得胜——在属灵争战中显明信心（撒母耳记上17:45-47）

大卫在旷野受训的日子终究要结束。不久之后，一场举世瞩目的对决将他从幕后推到了台前。非利士人歌利亚在以色列军队面前骂阵四十天，扫罗和以色列全军极其害怕。大卫奉父亲之命送食物给战场上的哥哥们，正遇见歌利亚出来狂妄叫嚣。大卫听见他辱骂永生神的军队，心里就焦急如同火烧。他说了一句关键的话：“这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？”（撒母耳记上17:26）

弟兄姐妹，请注意这个对比：所有的以色列战士，包括扫罗，看见歌利亚巨大的身材、铜盔铠甲、铁枪头，心里就消化了。因为他们看的是“外貌”。而大卫看的是什么？他看的不是歌利亚的庞大，而是神的伟大。他的视角和全以色列的军队截然不同。这正是“内心”所决定的：合神心意的人，看问题的角度被神的话语重塑了。

当大卫主动请缨出战，扫罗却对他说：“你不能去与那非利士人战斗，因为你年纪太轻，他自幼就作战士。”（撒母耳记上17:33）按照人的标准，大卫的确不合格。但大卫的回答震天动地。他没有说自己多么勇敢、多么能干，而是见证耶和华在他过往生命中的信实：“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”（撒母耳记上17:37）

随后，扫罗把自己的战衣给大卫穿上，将铜盔戴在他头上，又给他穿上铠甲。大卫试了试，说：“我穿戴这些不能走，因为素来没有穿惯。”于是他脱下这一切，手中只拿杖，在溪中挑选了五块光滑的石子，放在牧人带的囊里，手里拿着甩石的机弦，就去迎歌利亚。

歌利亚看见大卫，就藐视他，因为他年轻，面色光红，容貌俊美。歌利亚说：“你拿杖到我这里来，我岂是狗呢？”就指着自己的神咒诅大卫。

大卫对非利士人说：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头，又将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟、地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有神；又使这众人知道，耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。祂必将你们交在我们手里。”（撒母耳记上17:45-47）

弟兄姐妹，这是何等伟大的宣告！大卫不是逞匹夫之勇，而是将争战的本质准确地定位在耶和华的荣耀上。他说“使普天下的人都知道以色列中有神”。他所关心的不是个人的成名，而是神的名被高举。这就是合神心意之领袖的属灵争战观：争战的胜败全在乎耶和华。

然而，亲爱的弟兄姐妹，我们必须认识到，大卫击败歌利亚这个历史事件，指向一个更深远的属灵争战，就是那位大卫的后裔——主耶稣基督——在十字架上打败了比歌利亚更可怕的仇敌：罪、死亡和魔鬼。正如希伯来书2:14-15所说：“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体，特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”

歌利亚的倒下只是暂时的胜利，那些非利士人后来还会再来侵犯。但基督在十字架上说“成了”的时候，祂是彻底粉碎了撒但的头。大卫打败歌利亚，依靠的是石头和机弦；但基督打败撒但，依靠的是祂自己的死和复活。大卫冒着生命危险去争战；基督却实实在在地舍了祂的性命，埋葬了，第三天复活了。

从歌利亚的战场，我们学到一个永恒的功课：合神心意的领袖，不是倚靠人的智慧、势力、才能，而是倚靠万军之耶和华的名。正如撒迦利亚书4:6所说：“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”

弟兄姐妹，今天你生命中的“歌利亚”是什么？是事奉的疲惫？是人际关系的冲突？是内心的骄傲？是罪恶的试探？无论是什么，肉体穿铠甲（人的办法）必然失败；只有凭信心、靠主的名、为神的荣耀出战，才能得胜。不要用自己的方法去对抗，而要奉主耶稣的名迎战。因为争战的胜败全在乎耶和华，而耶和华已经将得胜赐给那些在基督里的人。

三：顺服与敬畏——尊重神的主权而不凭己意（撒母耳记上24:6-7；26:9-11）

大卫打了胜仗，百姓欢呼：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”从此，大卫开始了被扫罗追杀的长路。然而正是在逃亡途中，大卫彰显出一种极为难得的生命品质——他尊重神的主权，完全不凭己意行事。

在隐基底的旷野，大卫和跟随他的人藏在山洞深处。正巧扫罗进洞大解，毫无防备。大卫的跟随者兴奋地说：“耶和华曾对你说：‘我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。’”多么合理的理由！扫罗三番五次追杀大卫，如今神把扫罗送到大卫手中——这是天赐良机！大卫可以一举结束漫长的逃亡生涯，顺理成章地登上王位。

但大卫没有这样做。他悄悄割下扫罗外袍的衣襟，随后心中自责，对跟随他的人说：“我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。”（撒母耳记上24:6）

弟兄姐妹，这真是令人震惊的选择。大卫本来可以按照人看来“正当”的理由杀死扫罗。但大卫看到的不仅是眼前的利益，更是神设立的次序。扫罗虽然败坏，但他是神曾经膏立的王。在神还没有废去扫罗之前，大卫绝不越位代替神行事。他将审判的主权归还给耶和华说：“愿耶和华在你我中间判断是非，在你身上为我伸冤，我却不亲手加害于你。”（撒母耳记上24:12）

不止一次，而是两次。后来在西弗的旷野，大卫和亚比筛夜间潜入扫罗的营中，扫罗熟睡，他的枪插在地上。亚比筛说：“现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。”大卫却拦住他，说：“不可害死他！有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”（撒母耳记上26:8-9）大卫只拿走了扫罗的枪和水瓶，以此来证明自己有能力杀他却不杀他。

亲爱的弟兄姐妹，合神心意的领袖有一个极其关键的标志：他知道自己不是无所不能的神，他不敢用人的手去成就神的应许。神的应许必定成就，但成就的方式和时间在神的手中，不在人的盘算中。大卫深知这一点。他宁可继续在旷野漂流，宁可忍受羞辱和追杀，也不愿意用自己的方式加速神的计划。

这堂课对于我们今天作领袖的，是何等深刻的鉴戒！当我们急于推动事工、希望看到快速增长、面对似乎合理的捷径时，我们能否像大卫一样对主说：“万不敢伸手害耶和华的受膏者”？当我们面对难以相处甚至亏待我们的领袖时，我们能否将审判的主权交还给神？改革宗神学所强调的神的主权，不仅在神学教义上，更在生活实践中：承认神按照祂的护理之工在掌管一切，就意味着我们不需要用自己的方式为神“帮忙”。

将大卫和扫罗作一个对比：扫罗的本质问题在于“不顺服”。撒母耳记上15章记载，神命令扫罗去击打亚玛力人，灭尽他们所有的。扫罗却留下亚玛力王亚甲和上好的牛羊。当撒母耳指责他时，扫罗两次说“我实在听从了耶和华的命令”（撒母耳记上15:13、20），但实际上他并未完全听从。撒母耳一针见血地指出：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒母耳记上15:22-23）

扫罗的悖逆在于：他用宗教的外衣（献祭）来掩盖不听命的本质。而大卫的顺服在于：他宁可失去机会，也不肯越过神的命令。这就是“合神心意”与“不合神心意”的根本分野。

弟兄姐妹，在我们实际的事奉和生活中，顺服神的主权具体表现为：不急于求成，不勉强打开神关上的门，不在神的时间未到之前擅作主张，不将自己的议程包装成神的旨意。这一切都需要在祷告中等候、在神的话语中分辨。当你面对一个看似合理的捷径，你要问的不是“这有没有圣经明文禁止”，而是“这是不是神所吩咐的道路”。领袖的品格，不在于能做什么，而在于因敬畏神而不做什么。

四：悔改与恩典——在跌倒中经历更深的破碎（诗篇51:17）

现在，我们必须面对大卫一生中最黑暗的一章。大卫合神心意，但他不是完美的人。他的罪暴露了所有亚当子孙的软弱：在他作王之后，在列王出战的时候，他留在耶路撒冷。一日傍晚，他在王宫的平顶上看见一个妇人沐浴，容貌甚美。他差人打听，得知她是赫人乌利亚的妻子拔示巴。大卫把她接来，与她同房，她就怀了孕。

大卫试图掩盖罪行，召回在前线作战的乌利亚，让他回家与妻子同寝。乌利亚却拒绝享受安逸，他说：“约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主的仆人都在田野安营，我岂可回家吃喝，与妻子同寝呢？”一个赫人竟然比以色列的王更有忠心。大卫见掩盖不成，竟写信给约押，将乌利亚派到阵势极险之处，借亚扪人的刀杀害了赫人乌利亚。（撒母耳记下11章）

奸淫、欺骗、谋杀——合神心意的大卫竟然堕落到这种地步！弟兄姐妹，这实在是对我们极大的警告。没有一个领袖可以夸口自己的属灵光景，因为你不知道在什么时候，隐藏的骄傲和情欲就会破土而出。哥林多前书10:12说得好：“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”

但大卫之所以仍然是合神心意的人，并非因为他的罪轻，而是因为他在被指责后的反应与扫罗截然不同。扫罗犯罪之后，连连辩解，推卸责任，将罪责归于百姓。大卫却完全不同。当先知拿单用比喻指出他的罪过时，拿单说：“你就是那人！”大卫没有争论、没有辩解、没有找理由。他只说了四个字——希伯来原文是最简短的认罪：“我得罪耶和华了！”（撒母耳记下12:13）

这四个字看似简单，其中蕴含的却是彻底的破碎和真实的悔改。大卫没有说“我得罪了乌利亚”，也没有说“我做得不妥当”，更没有说“这件事是拔示巴勾引我”。他直接说“我得罪耶和华了”。因为他明白，一切罪的最深层本质，不是得罪人，而是得罪那创造天地的圣洁之神。这也正是约瑟在波提乏妻子诱惑他时说“我怎能作这大恶，得罪神呢”（创世记39:9）的根本逻辑。

随即拿单宣布：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至於死。”这是惊人的恩典！然而罪的后果不会消失：“刀剑必永不离开你的家。”大卫所犯的罪，虽然蒙赦免，但他在有生之年要承受极其沉重的后果：他家中果然祸患不断，他的儿子暗嫩强暴了同父异母的妹妹他玛，他的儿子押沙龙杀了暗嫩，后来押沙龙又叛变篡位，公开凌辱大卫的妃嫔。这一切，都照着拿单的预言应验了。

诗篇51篇是大卫悔罪诗中最著名的一篇，据标题就是在这件事之后写成的。在这篇诗中，大卫哀痛地祷告：“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗篇51:17）弟兄姐妹，这节经文包含了福音的精华。我们来到神面前，不是靠我们的善行、我们的悔改能力、我们的虔诚表现，而是靠一颗“忧伤痛悔的心”——而这颗心本身，也是神借着祂的灵在我们里面动工才能产生的。

从救赎历史的角度来看，大卫的悔改和蒙赦免，是指向一个更伟大的事实：在基督里，神为悔改的罪人所预备的赦免是彻底而完全的。约翰一书1:9应许我们：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”这不是因为我们的认罪配得赦免，而是因为基督已经为我们的罪付上了完全的赎价。

大卫犯罪这件事对今天的领袖有深远的警示意义。属灵的成功往往是最大的试探。当大卫打败歌利亚、攻克耶路撒冷、扩展以色列国界、使列国臣服之时，正是他最容易跌倒之时。正是在“列王出战的时候”，大卫留在耶路撒冷——他放松了，懈怠了。领袖在高峰时更要警惕：骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前（箴言16:18）。然而，如果我们不幸跌倒了，我们也不要绝望。拿单斥责大卫之后，大卫没有像扫罗那样硬着颈项死不认错，而是向神承认自己的罪。因着他的悔改，神的恩典大过他的罪恶。我们今天也是如此。基督的宝血能够洁净我们所有的不义。领袖不是从不跌倒，而是在跌倒后能够真实悔改，重新仰望十字架的恩典。

五：为真王预备道路——领袖的终极使命（约翰福音3:28-30）

现在，我们要从大卫转向大卫的后裔，就是那位比大卫更大的王——主耶稣基督。因为这才是撒母耳记上这段经文的终极指向。神废掉扫罗，拣选大卫，并非大卫本身是完全的，而是因为神在救赎历史中借着大卫的家谱，要将那位真正的君王——耶稣基督——带到世界上来。

马太福音1:1开篇就宣告：“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。”神在撒母耳记下7:12-16向大卫立约，应许他的后裔要坐在他的宝座上，直到永远。这个应许，从历史层面上，在所罗门身上有部分的应验；但从属灵的最终意义上，它的完全应验是在耶稣基督身上。天使加百列向马利亚报信时说：“祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。”（路加福音1:32-33）

弟兄姐妹，这意味着什么？意味着大卫被膏立为以色列的君王，其最深层的目的是预表那位将要来的弥赛亚君王。大卫的胜利指向基督的胜利，大卫的国度预表基督的国度。大卫打败歌利亚，基督打败撒但。大卫在耶路撒冷作王，基督要在新天新地中作王，直到永远。

那么，这对我们今天作领袖的，有什么关键的意义？它意味着：每一个在神国度中蒙召作领袖的人，都不是最终的目的，而是指向那位真正的王。你和我都不是救主，也不需要做救主。我们的使命不是建造自己的王国，而是为真王预备道路。

施洗约翰就是这一原则的最佳典范。当耶稣开始公开事奉时，约翰的门徒看到众人都往耶稣那里去了，心里不免嫉妒。约翰却说了一句足以成为所有基督徒领袖座右铭的话：“我曾说‘我不是基督，是奉差遣在祂前面的’，你们自己可以给我作见证。娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。祂必兴旺，我必衰微。”（约翰福音3:28-30）

弟兄姐妹，“祂必兴旺，我必衰微”——这就是合神心意之领袖的根本态度。一个合神心意的领袖，不是一个往上爬的人，而是一个甘心降卑的人。他不是追求自己的影响力和荣耀，而是热衷于看见基督得着荣耀。他不是建造自己的事工王国，而是为基督预备新妇。

这一点也回应了耶稣在路加福音22:24-27中所教导的仆人式领导。门徒争论谁为大，耶稣说：“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服事人的。”世界的领袖追求权力、地位、尊严，但天国的领袖是仆人。他们手中的权柄是为了服事，而不是为了主宰；他们的领导是为了成全他人，而不是为了抬高自己。

亲爱的弟兄姐妹，今天我们所处的世代，在教会内外都弥漫着一种领袖崇拜的风气。许多人追求职位、头衔、影响力，将教会当作企业来经营，将事工当作品牌来打造。但合神心意的领袖，是那些甘愿隐藏自己、高举基督的人。他们不怕被人遗忘，因为他们知道观众只有一位，那就是天上的父。他们不担心自己“衰微”，因为他们满心渴望看见基督“兴旺”。

正如保罗所说：“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。”（哥林多后书4:5）弟兄姐妹，你的事奉，是在建造自己的名声，还是在为耶稣预备道路？当你被忽略、被冷落、被边缘化的时候，你还能从心里说出“祂必兴旺，我必衰微”吗？这，才是合神心意的领袖最真实的试金石。

六：照着神的旨意服事——以永恒的眼光审视今生的召命（使徒行传13:36）

保罗在彼西底的安提阿讲道时，总结了大卫的一生：“大卫按神的旨意服事了他那一代的人，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独神所复活的，祂并未见朽坏。”（使徒行传13:36-37）保罗这里的对比很明显：大卫虽然合神心意，但他仍然死了，身体归于尘土；而耶稣基督——大卫的后裔——从死里复活，永远不见朽坏。但值得我们深思的是前半句：“大卫按神的旨意服事了他那一代的人。”

“按神的旨意服事”在原文的意思，是指大卫在神的计划、神的定旨中，服事了他所在的世代。他蒙召不是为了满足所有人的期待，也不是为了打造一个完美无缺的组织，而是为了在神所定的时间、神所定的范围、神所定的方式中，完成神交托给他的使命。

这与我们今天流行的领导观念有极大的差异。现代领导学强调目标设定、策略规划、效率最大化、影响力拓展。然而，“按神的旨意服事”首先关注的不是效率，而是忠心。哥林多前书4:2说：“所求于管家的，是要他有忠心。”保罗在使徒行传20:24中也说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”

合神心意的领袖，不是追求“做大事”，而是追求“忠心完成神所托付的”。大卫没有扩建圣殿——这个任务神交给了他的儿子所罗门。大卫有没有因此而觉得自己的服事不完整？没有。他忠心预备了建造圣殿所需的一切材料，然后就安然“睡了”。他不勉强伸手去做神没有呼召他去做的事情。

亲爱的弟兄姐妹，你的“这一代人”是谁？也许你的服事范围只是一个几十人的小教会，也许你的影响力只在一家公司的一个部门，也许你的“羊群”是主日学里十几个孩子。你可能常常羡慕那些在大舞台上服事的人，觉得自己微不足道。但让我告诉你：在神的国度里，没有微不足道的召命，只有不够忠心的管家。大卫蒙召服事他那一代的人，你也被呼召服事你这一代的人。任务大小不是由你来定，忠心与否才是你向神交账的凭据。

以永恒的眼光来审视今生的召命，是我们合神心意服事的动力来源。大卫在诗篇39:4-5中向神祷告：“耶和华啊，求你叫我晓得我身之终，我的寿数几何，叫我知道我的生命不长。你使我的年日窄如手掌，我一生的年数，在你面前如同无有。”他意识到今生短暂，所以才更加珍惜神所赐的每一天，忠心地行走在神的心意中。

作为领袖，我们需要常常提醒自己：我们不是永恒的，我们的服事也不是永恒的。有一天，我们都要“睡了”，归到我们祖宗那里。但耶稣基督已经复活，祂的国度永远长存。我们的服事，不过是为那个永恒的国度作铺垫。当我们拥有这样的末世论视野时，我们就不会将今生的成败看得过重，也不会在暂时的挫败中灰心绝望。我们所盼望的，不是今生的奖杯，而是那一天从主口中听到的：“好，你这又良善又忠心的仆人。”

七：领袖之心——以基督耶稣的心为心（腓立比书2:5-11）

现在，我们要将目光聚焦在“领袖之心”这个核心概念上。合神心意的领袖，说到底，就是以基督耶稣的心为心的领袖。神拣选大卫时对撒母耳说的话是：“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”那么，“内心”是什么？内心就是一个人最深层的动机、渴望、价值观和情感取向。合神心意的内心，就是被基督的爱所支配的内心，就是愿意为神的荣耀和他人的益处而舍己的内心。

在腓立比书2:5-11，保罗将这颗心最完美的形态启示给我们：“你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”

这是何等惊人的对比！世上的领袖追求往上爬，天国的君王却甘心往下走。世人追求得着权力，耶稣却倒空自己。世人追求受人服事，耶稣却来服事人，并且舍命作多人的赎价。世人追求荣耀自己，耶稣却存心顺服，以至于死在最羞辱的十字架上。然而，正是因着祂的降卑，神将祂升为至高。在神的国里，往上的路是先往下；得着的路是先舍弃；得荣耀的路是先经历十字架。

亲爱的弟兄姐妹，这段经文并非仅仅描述耶稣为救主所做的工作，也是为所有作领袖的树立的终极典范。保罗在写“你们当以基督耶稣的心为心”时，上下文正是在处理教会中的合一问题和领袖应当持有的态度。他在腓立比书2:3-4中劝勉道：“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”

领袖最大的试探是自我中心。扫罗的整个悲剧，可以归结为他从始至终以“我”为中心。他关心自己的面子、自己的地位、自己的荣耀。当百姓欢呼“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”时，他无法忍受另一个人比他更受称赞。从那一刻起，嫉妒和惧怕如同毒根在他心里生长，最终把他吞没。

而大卫之所以被称为合神心意的人，是因为在救赎历史的画卷中，他的心被引导转向那位将要来的基督。大卫在诗篇中多次预言性地描述了弥赛亚的受苦和荣耀（如诗篇22篇、110篇）。他所经历的苦难、逼迫、降卑和最终的升高，都在预表那位更大君王的道路。耶稣基督自己宣告，祂是“大卫的根，又是他的后裔”（启示录22:16）——祂既是大卫的主，又是大卫的子孙。

那么，今天我们如何培养“以基督耶稣的心为心”呢？这不是靠我们自己的努力就能做到的。我们的天性就是自私、自傲、自我中心的。唯有靠着圣灵重生的大能，借着不断默想和领受福音的真理，我们的心才能被更新而变化。正如罗马书12:2所说：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”

具体来说，基督的心在每日的生活中表现为：对他人的怜悯和忍耐；在被误解时不急于辩解；在成功时将荣耀归于神；在失败时不推卸责任；在服事中不求回报；在冲突中先看自己的过失；在需要选择时愿意放下自己的利益。这些都是十字架在我们生命中作工的具体彰显。每一次选择舍己，每一次拒绝自己的野心，每一次愿意为他人付代价，都是在模塑我们效法基督的死，也必经历基督复活的大能。

第八段：从奴仆到朋友——领袖与基督的亲密关系（约翰福音15:15）

在结束这篇讲章之前，我们要进入最深刻、最亲密的一个层面。做合神心意的领袖，不仅是为神工作，更是与神同行。不仅知道神的手，更认识神的心。在约翰福音15:15，耶稣对门徒说：“以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”

弟兄姐妹，这是何等令人震撼的话语！创造天地的主宰，竟然称我们这些渺小的罪人为朋友。朋友意味着亲密的关系，意味着坦诚的交流，意味着彼此了解和信任。耶稣不把我们当作无知的奴仆，只吩咐我们做这做那而不告知原因；祂乃是将父的心意启示给我们，使我们成为祂救赎计划的参与者。

大卫之所以被称为“合神心意的人”，在原文中的意思可以理解为“照着神心意的人”，即一个跟随神心意、贴近神心意的人。他不是被动地遵守律法规条，而是主动地追求认识神、爱慕神、以神为乐。大卫在诗篇中反复表达这种深切的渴慕：“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。”（诗篇63:1）这种亲密，不是一个职位所带来的，而是一种在旷野中、在苦难中、在密室中与神建立的关系。

这也让我们想到摩西。出埃及记33:11记载：“耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。”摩西之所以成为伟大的领袖，不是因为他有超凡的管理才能，而是因为他与神之间有这种无人能及的亲密关系。当他从西乃山上下来时，脸上发光，百姓都怕挨近他——那是与神同在的结果，不是他自己的荣耀。

做领袖最大的危险，就是把服事当作一切，却忽略了服事的源头。马大伺候的事多，心里忙乱，就抱怨马利亚不帮忙。主耶稣却说：“马大，马大，你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”（路加福音10:41-42）合神心意的领袖，不会让忙碌的事奉挤占了与主亲密的时间。因为最终，不是我们能为神做多少，而是我们在神里面成为怎样的人。

那么，如何培养这种与基督的亲密关系呢？它需要在每天的灵修中操练。诗篇中的哀歌和赞美诗，是教导我们如何在喜怒哀乐中都向神敞开心扉的最好教材。大卫在诗篇中毫无保留地倾诉他的恐惧、沮丧、愤怒和喜乐，他的祷告是真实而坦诚的。合神心意的领袖也当如此——不要只在讲台上、在公开场合中向神说话，更要在密室中、在暗中，与神有真实的相交。以祷告承载一切的事奉，以默想神的话语为每日的饮食，以圣灵里的敬拜为生命的重心。

耶稣说“我乃称你们为朋友”，这句话也将我们引向十字架。因为约翰福音15:13紧接着说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”基督以舍命证明了祂对我们的友谊。我们与基督的亲密关系，不是建立在我们的虔诚上，而是建立在祂为我们所做的牺牲上。每一次我们来到主的桌前，拿起饼和杯，都是在纪念这份用血所立的友谊之约。

所以，亲爱的弟兄姐妹，合神心意的领袖，最终是一个以基督为至宝、与基督有亲密关系的人。工作会过去，事工会结束，但关系存到永恒。有一天，当我们站在基督面前的时候，祂不会问你建立了多大的教会、写了多少本书、带了多少人信主；祂要问你的是：你认识我吗？你爱过我吗？你以我为你的至宝吗？愿我们都能像保罗一样由衷地说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”（腓立比书3:8）

应用部分

亲爱的弟兄姐妹，通过以上八个段落，我们已经看到神所启示的合神心意之领袖的完整画像。现在，我要将这些真理落实到我们实际的生活和事奉中。神话语的终极目的不是停留在头脑中，而是要改变我们的生命，塑造我们的内心，引导我们的脚步。

第一，检视你内心的动机。 这一周，请你每天花五分钟，在神面前安静地问自己三个问题：我为什么事奉？我渴望谁的认可？我内心的平安建立在什么上面？将这些问题的答案带到神面前，让圣灵鉴察你的心。诗篇139:23-24的祷告可以作为你每日的祷告：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”如果你发现自己的动机掺杂着骄傲、虚荣或自我中心，不要急着为自己辩解，也不要陷入自暴自弃的绝望。向神认罪，仰望基督替你成就的赎价，接受祂的赦免，然后重新定意走在顺服的道路上。合神心意不是一蹴而就的，而是在持续的悔改和信靠中被神所塑造。

第二，在隐藏的季节中忠心到底。 也许你现在正处在一个不被人看见的岗位上——在教会中做最不起眼的服事，在家庭中默默承担繁重的责任，在职场上日复一日地做重复的工作。你觉得你的才干被埋没了，你的潜力没有被发现。但弟兄姐妹，旷野正是神训练领袖的学校。神在暗中察看，祂知道你付出的每一滴汗水、流下的每一滴眼泪。不要轻视你手中的小事。大卫在旷野为几只羊甘心与狮子和熊搏斗的时候，他并不知道神正在预备他面对歌利亚。你今天的每一个顺服的动作、每一次对主的信靠、每一份在压力中的持守，都是神用来塑造你品格的工具。从今天开始，把你每天的工作、家务、服事当作献给神的祭物，无论大小，忠心去做。不求人看见，只求神悦纳。歌罗西书3:23-24说：“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所事奉的乃是主基督。”

第三，学习在争战中倚靠神而非自己。 你生命中一定有一些“歌利亚”——也许是长期无法突破的软弱，也许是难以应对的人际冲突，也许是让你寝食难安的事工挑战。面对这些巨人，你一直在尝试用人的方法去解决：读更多的书、寻找更好的策略、依靠自己的意志力。但结果往往是你越用力，问题越糟糕。效法大卫，脱下扫罗的盔甲吧。扫罗的盔甲代表人的方法和经验，在你身上根本不合身。你要拿起的是神所赐的全副军装：用信心当作藤牌，用神的话当作圣灵的宝剑。具体的操练是：找出与你所面对之“歌利亚”相关的三处圣经应许，每天早晨大声宣读，凭信心宣告争战的胜败在于耶和华，而不是靠你自己。你是否愿意为此付上祷告的代价，甚至禁食寻求神的面？

第四，尊重神的主权，等候神的时间。 大卫面对扫罗的追杀，两次有机会亲手结束自己的苦难，但他选择等候神。弟兄姐妹，你生活中是否也有一个“扫罗”——也许是压制你的上司，也许是亏待你的教会领袖，也许是不公平的处境？你是否正在试图用自己的手去解决这个问题？你是否正在为这样的处境昼夜焦虑？操练将这件事完全交托给神。你可以写一张“交托卡”，把这些让你痛苦和不平的人与事写下来，在祷告中明确地交给主：“主啊，这个人在你手中，不在我手中。我将我的委屈交给你，我的审判权交给你，求你在你的时间、用你的方式，为你的名伸张公义。我不亲手加害，我等候你。”在这等候的过程中，继续忠心地做你该做的事，过你该过的生活。相信神在恰当的时机会出手，因祂应许“伸冤在我，我必报应”（罗马书12:19）。

第五，操练真实的悔改，拥抱神赦罪的恩典。 罪是领袖最大的敌人，也是常常被忽略的隐患。当你看到大卫犯下的那些重罪——奸淫、欺骗、谋杀——你是否心里隐隐觉得自己比他强？这正是骄傲。哥林多前书10:12说：“所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”这周，请你特别花一段时间，在神面前认真地省察自己的生命。求圣灵光照你内心深处隐藏的罪：也许是婚姻中不纯洁的眼目、也许是金钱上的不诚实、也许是内心对人的嫉妒和苦毒、也许是用事奉来掩盖属灵上的冷淡。省察之后，像大卫那样向神说：“我得罪耶和华了。”不要找借口，不要作比较，不要试图用更多的服事来弥补。你所需要的，是来到施恩的宝座前，接受基督已经为你成就的洁净。约翰一书1:9是你可以抓住的应许：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”悔改不是一个一次性的事件，而是基督徒生活的常态。合神心意的领袖，是常常悔改的领袖。

第六，调整服事的焦点，从“我的事工”转向“祂的国度”。 每一个服事主的人都面临一个潜在的试探：不自觉地把自己负责的事工当作“我的孩子”、“我的事工”、“我的平台”。当你的事工被批评的时候，你是否感到愤怒？当别人的事工比你更兴旺的时候，你是否感到嫉妒？当你被要求让位或者调整岗位的时候，你是否感到强烈的抵触？如果这些反应在你身上存在，说明你的心可能已经偏离了焦点。操练自己常常回到施洗约翰的宣告：“祂必兴旺，我必衰微。”请在本周做一件具体的事情：找一位在你教会中默默服事却很少被人注意的弟兄姐妹，由衷地感谢他，并甘心乐意地在他需要的事情上帮助他。学习退到幕後，让他人得着鼓励和荣耀。你会发现，当你专注于基督而非自己时，服事反而变得轻省而喜乐。

第七，以永恒的眼光审视你今生的召命。 你是按着神的旨意服事你这一代的人，这意味着你的服事有它特定的时空范围，也有它必然的有限性。你不是永恒的，你的事工也不是永恒的。有一天你都要“睡了”，你不能一直紧握不放。本周请做这个具体的操练：找一个安静的时间，写下你目前所承担的所有责任和事工。然后，逐一地问自己：在这件事上，神呼召我忠心的重点是什么？它在我离开之后是否可以交托给别人？我是否因为害怕失去对它的控制而不敢培养接班人？如果神把你从某个岗位上挪去，你是否能够安然接受并继续爱祂、服事祂？这个操练的目的是帮助我们从占有欲和控制欲中得自由，学习以管家的心态来经营每一份托付。保罗说：“所求于管家的，是要他有忠心。”忠心远比事工的规模和个人的成就感重要。

第八，以亲密的关系滋养你的服事，切勿让事工取代与主的团契。 主耶稣称你为“朋友”，祂愿意你亲近祂、认识祂、与祂同行。但你的实际生活是否本末倒置——忙於为主作工，却忽略了与主亲近？这是许多领袖跌倒的起点。从今天开始，立定心志，每天分别出不被打扰的时间，专注地来到主面前。在读经之前，先静默一两分钟，意识到你是在朝见那位创造宇宙、又为你舍命的主。读经不是为了预备讲章或寻找服事的材料，而是为了听主说话、让祂的话滋养你的灵魂。祷告不只是开列清单，更是向主倾心吐意，也静听祂微小的声音。如果你已经有固定灵修的习惯，这周可以尝试延长一些时间，或者在安静中独处，单单以主为乐。如果你还没有规律的灵修生活，就从每天十五分钟开始。关系的建立在于持续的投入。没有与主亲密的领袖，早晚会成为没有油的灯，燃烧殆尽而毫无果效。但那些常在主里面的，就必多结果子，他们的叶子也不枯干。

结语

清教徒领袖理查德·巴克斯特（Richard Baxter）曾说过一段发人深省的话：“最伟大的基督徒作品是心。在那里，神通过祂的灵住在祂的圣徒中间；也是在那里，罪和撒但在不敬虔的人当中掌权。最大的责任与最大的罪都是关于心。那里有善与恶的根源：舌头和生命不过是那住在里面的生出的果实和表现。”

弟兄姐妹，神所寻找的不是最聪明的头脑、最强壮的手臂、最流利的口才，而是一颗合祂心意的心。这样一颗心不是与生俱来的，而是在恩典中被更新、被破碎、被重建的。唯有在耶稣基督的十字架下，我们这颗满了自私自利、满了骄傲背叛的心才能被改变——这正是福音的中心，也是这篇讲章全部信息的落点。当我们仰望那位为我们被钉十字架、第三天从死里复活的主耶稣基督，我们就看见了合神心意的终极彰显，就是那一颗在十字架上为我们舍己的爱。

愿主怜悯我们，在祂的恩典中，将我们塑造成为合祂心意的器皿，成为祂忠心良善的仆人，在今生为祂所用，在永恒中与祂同享荣耀。阿们。