引言：一个王，躺在床上不吃饭

弟兄姐妹，你能想象这样的画面吗？一个国家的君王，拥有宫殿、军队、财富和权力，却像一个被宠坏的孩子一样，躺在床上，转过脸去，不肯吃饭。不是因为国家遭遇了外敌入侵，不是因为百姓陷入饥荒瘟疫，而是因为——他想买一座葡萄园，人家不卖。

这就是以色列王亚哈。

我们常常从拿伯的角度来看列王纪上21章，讲拿伯的忠心、拿伯的殉道、拿伯对神话语的敬畏。这当然是对的，拿伯确实是值得我们效法的信心榜样。但今天，我想邀请你换个角度，从亚哈的视角来看这段经文——不是把他当做一个普通的贪婪之人，而是把他当作一位神所设立的领袖来看。

因为亚哈不是一个普通人。他是以色列的王，是耶和华神在祂百姓中间设立的牧者。他的每一个选择、每一个态度、每一个“闷闷不乐”，都不仅仅关乎他自己，更关乎整个神的子民。他的罪不只是个人的失败，更是领袖职分的彻底坍塌。

一个出卖了灵魂的领袖，会给神的百姓带来什么？一个拒绝被神的话语约束的王，最终会走向哪里？更重要的是，当今天你我以某种方式被神呼召去带领、去影响他人的时候——无论你是作父母的、作教会同工的、作职场上司的，还是小组带领人——亚哈的故事对我们说了什么？

让我们带着这些问题，走进亚哈的世界。

一、亚哈的职分——他本该成为什么样的领袖？

在我们剖析亚哈的失败之前，我们必须先问一个问题：亚哈作为以色列的王，神对他的期望是什么？如果不知道答案，我们就看不出他的罪有多严重。

以色列的君王制度，从扫罗开始，就不是一个“理所当然”的制度。撒母耳记上8章记载，当以色列人要求立王的时候，撒母耳非常不喜悦。耶和华对撒母耳说：“百姓向你说的一切话，你只管依从；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。”（撒上8:7）神原本是以色列真正的王，地上的君王只是代表神治理百姓的仆人。这个身份定位决定了一切：以色列的王不是一个独立的权力中心，而是耶和华的管家。

申命记17章14到20节明确规定了以色列王的责任和限制。这段经文太重要了，我们有必要仔细看。神说，王不可为自己加添马匹（不可倚靠军事力量），不可多立妃嫔（不可倚靠政治联姻），不可为自己多积金银（不可倚靠财富）。然后，神吩咐了一件奇特的事：王必须为自己抄写一本律法书，“要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。”（申17:19-20）

请注意这里的几个关键词。王要“敬畏耶和华”，王要“谨守遵行律法”，王不可“向弟兄心高气傲”，王不可“偏左偏右”。这意味着什么？意味着神对领袖的第一要求，不是才能、不是战绩、不是政绩，而是——他是否在神的话语之下？他是否承认自己受神律法的约束？他是否看自己为“弟兄”中的一员，而不是高高在上的特权阶层？

列王纪的作者在评价每一位王的时候，用的标准也不是文治武功，不是经济繁荣，而是一个极其简单的标准：他是行耶和华眼中看为正的事，还是行耶和华眼中看为恶的事？这个标准与国力无关，与外交成就无关，与GDP无关——只关乎他是否忠于耶和华的约。

亚哈被授予这个职分，不是他自己争取来的。他的父亲暗利建立了暗利王朝，建造了撒玛利亚城，使北国以色列在政治上达到了前所未有的强盛。从人的眼光看，亚哈继承了稳固的政权。但从神的眼光看，亚哈继承的是一个神圣的托付：代表耶和华牧养祂的百姓，在以色列中持守圣约，使全国走在神的律法之下。

然而，圣经对亚哈的评价是什么呢？列王纪上16章30节说：“暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚。”这是整个暗利王朝评估中最严厉的一句。不仅如此，接下来的经文告诉我们，亚哈娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去侍奉敬拜巴力，在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛，又做亚舍拉像。亚哈所做的，是系统性地将偶像崇拜引入北国以色列，将巴力崇拜从一种民间迷信提升为国家的宗教政策。

弟兄姐妹，这就是亚哈在上任之初就已经奠定的方向。他不是偶尔跌倒的软弱之人，而是一个刻意、持续、系统性地背叛耶和华之约的王。申命记要求王抄写律法、终生诵读、不可心高气傲——亚哈一样都没有做到。他娶了外邦女子耶洗别，这是申命记明确禁止的（不可多立妃嫔，尤其不可娶外邦偶像崇拜者为妻）；他倚靠与腓尼基的联盟超过倚靠耶和华；他让巴力崇拜在以色列成为公开合法、甚至享有王权支持的主流宗教。

一个领袖若自己不在神的话语之下，他所有的权力、智慧、经验，都将成为灾难的加速器。

二、亚哈的贪恋——欲望如何腐蚀领袖的心

现在我们来看列王纪上21章这个具体的事件。经文一开始就说：“这事以后，又有一事。”（王上21:1）这句话看似平常，但实际上是把拿伯葡萄园的事件放在了亚哈与耶洗别整个统治的大背景之下。在这之前发生的事是什么？是迦密山上耶和华与巴力的对决，是以利亚一人敌四百五十个巴力先知，是火从天降，是百姓呼喊“耶和华是神”。亚哈亲眼看到了这一切。他亲眼看到耶和华降火烧尽燔祭、烧尽木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。他也亲眼看到那四百五十个巴力先知被处死。

弟兄姐妹，你要知道，亲眼目睹过神如此大能的作为，按理说一个人的生命应该发生根本性的翻转。但亚哈的心如何？他从迦密山下来之后，似乎什么都没有改变。紧接着19章，耶洗别威胁要杀以利亚，以利亚逃跑。然后20章，亚兰人来攻打以色列，亚哈在征战中两次经历神的拯救——神甚至让一个先知来告诉亚哈：“耶和华如此说：‘亚兰人既说我耶和华是山神，不是平原的神，所以我必将这一大群人都交在你手中，你们就知道我是耶和华。’”（王上20:28）可是亚哈得胜之后，却擅自与亚兰王便哈达立约，放走了神所定要灭绝的人。先知来责备他，他“就闷闷不乐地回宫”了——不是第一次闷闷不乐，这已经是一个模式了。

然后到了21章。亚哈在耶斯列的宫殿旁边，看见拿伯的葡萄园。他想要的不过是一个菜园——对君王来说，这算什么呢？他提出的条件也算是公道的：更好的葡萄园交换，或者按价银购买。如果拿伯同意，从人的角度看，这不过是一笔普通的交易。

但拿伯拒绝了。拒绝的依据是神的律法：“我敬畏耶和华，万不敢将我先人留下的产业给你。”

亚哈的反应是什么？经文说：“亚哈因耶斯列人拿伯说‘我不敢将我先人留下的产业给你’，就闷闷不乐地回宫，躺在床上，转脸向内，也不吃饭。”（王上21:4）

这里是整段经文中最具有讽刺性的画面。一个无数次经历神拯救、亲眼目睹天上降火的王，因为不能得到一座葡萄园而“闷闷不乐”。这个“闷闷不乐”在原文中带着愤怒、沮丧和自怜的情感色彩。亚哈不是冷静地接受现实，不是像大卫被拿单责备后那样说“我得罪耶和华了”，而是把自己封闭起来，拒绝进食，像一个被宠坏的孩子。

这暴露了一个深层的属灵问题：亚哈的心中没有满足。他拥有整个以色列，却不能接受一件事——有一样东西不归他所有。这就是第十诫“不可贪恋”所要对付的核心问题。贪恋不只是一个“想要”的问题，而是灵魂对神护理的不满。一个贪恋的人，实质上是向神说：“你给我的还不够，我还要更多。”

对于一个领袖来说，这种心态是致命的。因为领袖的欲望如果不受约束，就会演变成滥用权力。亚哈一开始并没有打算杀人，他只是“想要”。但当这个“想要”被拒绝之后，他的闷闷不乐成了整个事件继续恶化的导火索。他没有将拿伯的回答视为神话语的提醒，没有在那句“我敬畏耶和华，万不敢”面前停下来反省：等等，这个人在说神的律法，而我作为以色列的王，岂不是更应该遵守神的律法吗？申命记说王要平生诵读律法、谨守遵行、不可向弟兄心高气傲——我是不是正在心高气傲？

亚哈没有这样想。他的闷闷不乐表明，在他心里，他想要的东西，比神的话语更重要。领袖的欲望如果没有被神的话语约束，最终会驱动整个体制去满足这个欲望。

三、亚哈的被动与默许——不作为的罪

接下来，耶洗别登场了。她对亚哈说的那句话极其尖刻：“你现在是治理以色列不是？只管起来吃饭，心里畅畅快快的，我必将耶斯列人拿伯的葡萄园给你。”（王上21:7）

“你现在是治理以色列不是？”这句话既是讽刺，也是挑战。耶洗别在质疑亚哈的君王资格——你是王，为什么被一个农民拒绝之后就像泄了气的皮球？在她的西顿文化中，君王是绝对的，王想要什么就应该得到什么。她根本不理解以色列的君王制度中“王在律法之下”这一原则。

然后，耶洗别开始行动。她以亚哈的名义写信，用王的印章封好，送给拿伯同城的长老和贵胄。信中的命令是：宣告禁食，让拿伯坐在民间的首位，找两个匪徒来作见证控告他谤渎神和王，然后把他拉出去用石头打死。

我们仔细看这个过程。亚哈做了什么？表面上，他什么都没做。他没有亲手写信，没有指示耶洗别这么做，没有参与设计那个阴谋。他只是闷闷不乐地躺着，然后耶洗别替他解决了问题。当耶洗别对他说“你起来得那葡萄园吧，拿伯已经死了”的时候，亚哈没有追问、没有质问、没有表示任何反对，而是兴高采烈地下去，要得拿伯的葡萄园。

这就是领袖“被动”的罪。亚哈没有亲手杀人，但他默许了这场谋杀。他可能不知道耶洗别是如何操作的——或者他知道而不想知道。无论如何，当事情结束之后，他欣然地接受了罪的结果。在神看来，这与他亲手杀人无异。因为作为领袖，他拥有阻止这件事发生的权柄和责任。耶洗别用他的名义写信，用他的印章封好，他没有过问。长老们可能以为这是王的旨意，就照办了。整个国家体制被绑架来为王的私欲服务——而王对此没有说一个“不”字。

弟兄姐妹，领袖的罪不只是“做错了什么”，也包括“该做的没有做”。雅各书4章17节说：“人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。”亚哈知道拿伯拒绝的法律依据（拿伯当面对他说了），他知道这是关于神律法的问题，他也有权柄阻止耶洗别的阴谋——但他选择了沉默。这种沉默，在神的眼中，就是参与谋杀。

默许罪恶的领袖比公开作恶的领袖更可怕，因为他们给罪恶披上了一层合法性的外衣，同时自己保住了“我没有动手”的道德自我安慰。亚哈心安理得地接受了拿伯的葡萄园，仿佛那是耶洗别送他的礼物，而不是一个无辜之人被谋杀后的赃物。

四、亚哈“卖了自己”——领袖堕落的核心

拿伯死了，亚哈得了葡萄园。在人看来，事情就这样结束了。但圣经说：“耶和华的话临到提斯比人以利亚。”（王上21:17）神没有沉默。祂看见了一切，祂要追讨。

以利亚奉命去见亚哈。注意这个细节：以利亚是在拿伯的葡萄园里找到亚哈的。这个场景何等讽刺！亚哈站在那里，正在丈量他新得的产业，正在规划他的菜园，也许正在欣赏那片不久之前还属于拿伯的土地——就在这个时候，先知来了。

以利亚宣告了神的话：“耶和华如此说：你杀了人，又得他的产业吗？……狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血。”（王上21:19）亚哈在拿伯的葡萄园里听到了自己的死刑判决。

但接下来以利亚说的话，是整段经文中最深的一句：“你卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事。”（王上21:20）原文的意思是“你把自己卖掉了”。这不是比喻，这是属灵事实的精确描述。

亚哈做了一笔交易。他以为他用耶洗别的阴谋换来了拿伯的葡萄园。但实际上，他用来交换的代价，不是银子，不是另一座葡萄园，而是他自己。他用自己换了一座菜园。他的灵魂、他的王朝、他在神面前的一切地位，都被他当作价银付出去了。

为什么圣经用“卖”这个字？因为当一个人持续地、刻意地选择罪的时候，他正在将自己交给罪作奴仆。罗马书6章16节说：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？”亚哈顺从了贪恋，就作了贪恋的奴仆；顺从了耶洗别，就作了耶洗别的奴仆；顺从了巴力，就作了巴力的奴仆。他以为自己是自由的君王，可以随心所欲，实际上他已经把自己卖给了他所顺从的一切。

这就是领袖堕落的可怕之处。领袖的影响力越大，他的罪所带来的连锁反应就越广。亚哈不是一个人在犯罪，他是作为以色列的王在犯罪。他的罪会带坏整个宫廷、整个政府体制、整个国家的道德风气。事实上，在亚哈和耶洗别的统治下，巴力崇拜在以色列公开合法化，神的先知被追杀，敬畏神的人被逼迫——整个国家在信仰上走向了深渊。这一切的根源在哪里？在一个把自己卖掉、不再受神的话语约束的王身上。

箴言29章12节说：“君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。”领袖的取向决定了整个体制的方向。当领袖不再敬畏神，体制就会变成压迫义人的工具。拿伯不是被一群强盗私下杀害的，他是被长老和贵胄在合法程序中公开杀害的。这比强盗杀人可怕得多——这是一个被领袖带偏的体制在杀人。

五、亚哈的自卑——领袖悔改的可能与局限

讲到这里，如果故事就此结束，那就是一个纯粹的悲剧——领袖犯罪，领袖受审，没有盼望。但圣经没有停在这里。

以利亚宣告审判之后，亚哈的反应出人意料：“他听见这话，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行。”（王上21:27）这是一个公开的降卑举动。在以色列的传统中，撕裂衣服、穿麻布、禁食，都是极大的哀恸和认罪的表现。亚哈没有像以前那样“闷闷不乐”然后继续走自己的路，他这一次是真正被神的话击中了。

然后，更令人惊讶的是神的回应。耶和华的话临到以利亚说：“亚哈在我面前这样自卑，你看见了吗？因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸；到他儿子的时候，我必降这祸与他的家。”（王上21:28-29）

神看见了。神竟然看见了。亚哈——这个行耶和华眼中看为恶的事比所有前王更甚的亚哈，这个引入巴力崇拜、杀害神先知、默许谋杀拿伯的亚哈——他的自卑，竟然被神悦纳到一个地步，以至于审判被延缓了。

这是不是意味着亚哈悔改得救了？从后续经文来看，答案是否定的。列王纪上22章记载，亚哈在最后的日子仍然行恶。他与犹大王约沙法联盟要去攻打基列的拉末，约沙法要求求问耶和华的先知，亚哈召来了四百个假先知都说好话，只有米该雅一人说真话。亚哈把米该雅下在监里，不管不顾地上了战场，最终被一个随便开弓的人一箭射死。他的尸体被运回撒玛利亚，当仆人在池边洗他的战车时，狗来舔他的血——正如以利亚所预言的。

所以，亚哈在21章末了的自卑，不是重生的悔改，不是生命根基的翻转，而是被神的审判震碎之后的恐惧性降卑。在神学上，我们称之为“暂时性的悔改”或“非重生性的忧伤”。它是真实的，但不是救赎性的。它带来的是审判的延缓，而不是灵魂的得救。神出于祂普遍的怜悯，悦纳了亚哈外在的自卑，延迟了王朝的覆灭，但这不等于亚哈与神恢复了约的关系。

然而，即便如此，这个故事仍然让我们看见神令人震撼的恩慈。如果连亚哈这样一个恶王的自卑，神都不轻看，那么当我们这些在基督里属祂的儿女带着忧伤痛悔的心来到祂面前的时候，祂岂不更要收纳我们吗？大卫在诗篇51篇17节说：“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”亚哈尚且因片刻的降卑蒙了暂时的怜悯，大卫因真诚的悔改蒙了完全的赦免，而在基督里，我们可以坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助（来4:16）。

但与此同时，亚哈的故事也给了所有领袖一个严厉的警告：你可以被神的话震撼，你可以表现出悔改的样子，你可以因为恐惧而自卑，但如果你的生命根基没有被翻转，如果你的心没有从偶像转向永生神，那么这所有的降卑都只是暂时的，你的结局不会改变。希伯来书6章4-6节警告那些曾经蒙过光照、尝过天恩滋味、又与圣灵有分的人，如果离弃真道，就不能重新懊悔了。亚哈正是一个“尝过恩典却没有真正归信”的典型。

六、领袖的流毒——亚哈的罪如何殃及他人

现在我们必须看亚哈犯罪所带来的连锁反应。领袖不是活在真空中的。他的每一个选择，都在影响和塑造着他所带领的人。

首先是拿伯之死。如果没有亚哈的闷闷不乐，就不会有耶洗别的阴谋。耶洗别固然邪恶，但她的邪恶能够执行，是因为亚哈给了她空间和授权。她用亚哈的名义写信，用王的印章封好——这个印章是亚哈自己掌管、自己授权使用的。长老和贵胄之所以乖乖听话，不是因为害怕耶洗别，而是因为相信这是王的旨意。整个谋杀链条的起点，是亚哈心中的贪恋。

其次是耶斯列的长老和贵胄。这些人是什么人？是以色列各城中的领袖阶层，是负责维护律法和公义的人。但当他们接到一封以王的名义发出的、要求他们陷害拿伯的信时，他们选择了顺从。他们没有一个人站出来质疑、抗议、拒绝。他们可能心里知道这是错的，但他们选择了明哲保身。亚哈的堕落，给了这些人一个可怕的榜样和一个方便的借口：“这是王的命令，我们不得不做。”整个体制因为王的堕落而腐化了。

箴言29章12节说：“君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。”这句话在拿伯的故事中完全应验。亚哈听了耶洗别的谎言，接受了她的计谋，于是从耶洗别到长老到匪徒，整个系统都被谎言驱动，一起犯下了谋杀义人的罪。领袖若不敬畏神，整个治理结构就会变成一台不义的机器。

再次是以色列全国。亚哈和耶洗别在以色列公开推行巴力崇拜，这不是一个个人信仰选择的问题，而是国家层面的宗教政策。北国以色列本来已经在耶罗波安的金牛犊崇拜中偏离了真道，到了亚哈时代，情况更加恶化——巴力崇拜成为主流，耶和华的先知被追杀（王上18:4），忠于耶和华的人被边缘化。亚哈作为领袖，将整个国家带入了信仰的深渊。后来耶户虽然剿灭了亚哈的全家，清除了巴力崇拜，但北国以色列的属灵根基已经被严重破坏，最终走向了被掳的结局。

最后是亚哈自己的后代。以利亚预言说，审判会临到亚哈的儿子（王上21:29）。这个预言后来完全应验：亚哈的儿子约兰被耶户杀死，尸体被抛在拿伯的田间（王下9:25-26）；亚哈的七十个儿子都被耶户剿灭（王下10:1-11）；耶洗别被从楼上扔下来，尸体被狗吃掉（王下9:30-37）。亚哈不仅卖了自己，也把整个家族一起卖掉了。

弟兄姐妹，这就是领袖犯罪的涟漪效应。没有人是孤岛，领袖更不可能是。你的罪不只是你自己的事，它会像一块石头扔进池塘，激起一圈又一圈的涟漪，波及你的家庭、你带领的人、你所在的群体，甚至下一代。作为丈夫，你的罪会影响你的妻子和孩子；作为教会同工，你的罪会影响你所服侍的弟兄姐妹；作为职场主管，你的罪会影响你的下属和团队。神对领袖的要求是更高的，因为领袖的责任是更大的。雅各书3章1节说：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”这不是说普通信徒可以随便犯罪，而是说那些在教导和带领位置上的人，他们的每一个错误都可能产生更深远的影响，因此要受到更严格的衡量。

七、亚哈与那位真正的君王——基督如何反转一切

我们已经花了大量篇幅剖析亚哈的失败。但如果我们的讲章停在这里，那就只是一个充满负面案例的道德警告——不要像亚哈那样做领袖，否则你会死得很惨。这虽然是真理，但不是完整的真理。因为圣经的历史不只是失败者的陈列馆，更是神救赎计划的展开史。亚哈的失败必须放在一个更大的背景下来看：神在以色列设立君王制度，从一开始就指向一位将要来的真正的君王——耶稣基督。

亚哈作为一个领袖，在每一个方面都失败了。但基督在每一个亚哈失败的地方，都是完全的得胜。让我们做一个对比，这会让我们的心深深被敬拜所充满。

第一，亚哈不受神的话语约束，基督却以遵行父的旨意为食物。

申命记要求王抄写律法、平生诵读、谨守遵行，亚哈没有做到。但耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。”（约4:34）耶稣一生完全活在神的话语之下。祂在旷野受试探的时候，三次引用申命记来抵挡撒但。祂是最理解、最遵守、最完全活出申命记17章君王标准的真正的君王。

第二，亚哈贪恋别人的产业，基督却舍弃自己的荣耀。

亚哈想要拿伯的葡萄园，得不到就闷闷不乐。但耶稣“本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2:6-8）。亚哈为了一个菜园出卖自己，耶稣为了拯救仇敌舍去自己。亚哈想多得一样东西，耶稣却把一切都舍了。这就是贪恋的君王与恩典的君王之间最根本的反差。

第三，亚哈默许杀害义人拿伯，基督却为不义之人舍命。

亚哈看着拿伯被诬告、被定罪、被石头打死，一言不发，事后还享受罪的结果。但耶稣基督，“祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主”（彼前2:23）。拿伯是为自己的产业而死，基督是为祂的仇敌而死。亚哈流了无辜之人的血，基督流出自己的血来洗净罪人。更令人震撼的是，希伯来书12:24说，耶稣的血所说的，比亚伯的血所说的更美。亚伯的血从地里呼喊伸冤，拿伯的血也是如此；但耶稣的血呼喊的是赦免。

第四，亚哈的自卑只是暂时的恐惧，基督却以完全的顺服走向死亡。

亚哈的悔改经不起时间的考验，没过多久他又行耶和华眼中看为恶的事。但基督在客西马尼园祷告说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）祂的顺服不是出于对审判的恐惧，而是出于对父的爱和对百姓的舍己。祂从始至终没有动摇过。

第五，亚哈将国家带入巴力崇拜和偶像深渊，基督却建立了一个由各国各族各民各方组成的敬拜真神的国度。

亚哈做王的时期，是以色列信仰最黑暗的时期之一。但基督升天之后，圣灵降临，福音从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极。启示录7章9节描写那将来新天新地里的场景：“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。”亚哈带领百姓走向偶像，基督却从各族中救赎百姓归向神。

弟兄姐妹，你知道这意味着什么吗？这意味着，如果你今天是一个在基督里的信徒，你就属于那位真正的君王。你可能在地上的领袖手下受苦——你可能有一个像亚哈一样自私的上司，你可能生活在一个不敬畏神的政权之下，你可能被不公的制度压迫。拿伯的故事告诉你，这些都不是最终的结局。那位真正的君王已经复活了，祂已经胜过了罪和死亡的权势，祂还要再来，按公义审判天下。到那日，一切像亚哈那样出卖自己的假领袖都要被审判，一切像拿伯那样在信心中持守到底的义人都要在基督里得着基业。

但另一方面，这也意味着，如果你今天是一个领袖——无论你在哪个层面带领人——你不是亚哈。你不必重复亚哈的失败。因为那位真正的君王基督，已经用祂的灵重生了你的心。你可以倚靠祂的恩典，成为合祂心意的领袖。亚哈靠自己失败了，但你在基督里可以靠着圣灵的能力治死贪恋、顺服神的话语、用你的领导来服侍人而不是剥削人。保罗在加拉太书2章20节说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”这对于作领袖的人来说，是最大的盼望和最深的动力。

八、对今天领袖的呼唤——从亚哈身上学到的功课

我们花了这么多时间看亚哈，不是因为他值得多看，而是因为他的失败里藏着太多对今天的你我有用的提醒。现在我们要把这些真理应用到实际生活中。

第一，领袖必须在神的话语之下。

亚哈之所以走向毁灭，最根本的原因是从一开始，他就不承认自己受神律法的约束。当拿伯说“我敬畏耶和华，万不敢”的时候，亚哈应该立刻停下来反思——这个人引用了神的律法，而我作为以色列的王，有责任遵守这律法。他没有这样做，因为在他的心里，王的意志高于神的律法。

今天，无论你是教会的牧者、长老、执事，还是小组长、主日学老师，或者只是一个在家中带领孩子的父母——你的第一身份不是“领袖”，而是“在神话语权柄之下的人”。你手中没有绝对的权力，你只有受托的权力。你对别人说的话、你做的决定、你处理问题的方式，都要被圣经衡量。如果有人（哪怕是你的下属、你的孩子、你的组员）用圣经的原则来提醒你，你应该像大卫那样说“我得罪耶和华了”，而不是像亚哈那样闷闷不乐。

第二，领袖必须在隐秘处治死贪恋。

亚哈的贪恋不是突然爆发的。他长期以来放任自己的心，想要什么就一定要得到什么。这种没有约束的欲望，最终演变成默许谋杀。今天作领袖的人，最容易犯的罪之一就是贪恋——贪恋更大的影响力，贪恋更多的肯定，贪恋更舒适的环境，贪恋别人所有的恩赐和果效。这些贪恋如果不在隐秘处被治死，就会在公开处结出苦果。

清教徒约翰·欧文说：“要治死罪，否则罪会治死你。”对于领袖来说，这句话的紧迫性翻倍。因为你若不治死贪恋，贪恋就会让你出卖自己、出卖你所带领的人。每天花时间在神面前省察自己的心：我有没有一样“葡萄园”正在让我闷闷不乐？我有没有因为得不到某样东西而对神不满？我是否用我的领导位置来满足自己的私欲，而不是服侍他人？

第三，领袖不能在被动的沉默中默许罪恶。

亚哈的罪在于他什么都没做。他没有写那封信，但他给了耶洗别使用他名义和印章的空间。他没有参与谋杀的设计，但他享受了谋杀的结果。领袖的沉默不是中立，领袖的沉默是选择。当你知道你手下的人在用不义的手段做事，而你选择不闻不问；当你看到不公正在发生，而你选择明哲保身——你就是亚哈。

这需要极大的勇气。耶斯列的长老们就是因为缺乏这种勇气，才会集体顺从耶洗别的命令。但以理被丢在狮子坑里，彼得和约翰在公会面前说“顺从神不顺从人是应当的”——这些人都选择开口而不是沉默。作领袖的人，上帝给了你权柄，也给了你用这个权柄保护弱者的责任。如果你不用这个权柄为受欺压的人发声，有一天你要为你的沉默向神交账。

第四，领袖的悔改必须是持续的、深层的。

亚哈有悔改的姿态，但没有悔改的生命。撕裂衣服容易，撕裂心肠难。我们今天作领袖的人也很容易表演出悔改的样子——在众人面前认罪、表达谦卑、说一些属灵的话——但如果这些外在的表现没有伴以内在的改变、持续的改变、可见的改变，那不过是亚哈式的自卑，不是大卫式的回转。

神给了每一位领袖一个检验自己悔改是否真实的标准：你是否持续地在那个领域里争战？亚哈从拿伯的葡萄园事件之后，有没有处理他心中的贪恋？没有。他很快又去打仗、又去听假先知、又去走自己的路。真悔改的人，会像大卫一样，一生不断地回到神面前，在一生的年日里与自己心中的罪争战。不是一次性地哭一场就结束了，而是每天向自己死、向基督活。

第五，领袖要仰望那位真正的君王。

最后也是最重要的，你的盼望不在于你能成为一个比亚哈更好的领袖。你的盼望在于那位比你好一万倍的君王——耶稣基督——已经替你活出了完美的领导，已经替你的失败付上了赎价，已经从死里复活，如今坐在父神的右边为你代求。

当你因为自己的领导失败而灰心的时候，你要仰望祂。祂的恩典够你用的。当你因为被坏领袖压迫而愤怒的时候，你要仰望祂。祂是公义的审判者，祂必追讨一切的不义。当你不知道如何带领的时候，你要仰望祂。祂是教会的头，祂借着祂的话和圣灵治理祂的百姓。

启示录19章16节说，在祂的衣服和大腿上有名写着说：“万王之王，万主之主。”亚哈不是最终的君王，所有地上的领袖都不是最终的权威。基督是万王之王。当这个事实成为你灵魂的锚，你就可以在领导中谦卑，在失败中有恩典，在不公中有盼望，在软弱中有力量。

应用：检视你的领导——具体的生命操练

弟兄姐妹，听完了亚哈的故事，我们现在要进行一些具体的生命操练。这些操练不是叫你赚取救恩，而是因为救恩已经白白赐给你，你出于感恩要活出与蒙召的恩相称的生命。无论你是不是教会或社会的“正式领袖”，只要你在某个范围内影响着别人——家庭、小组、团队、职场——这些操练都与你有关。

操练一：举行“属灵权柄体检”。 在本周内，安排一段不被打扰的时间（建议至少一小时），拿一张纸，写下你拥有的每一种影响力——作为配偶、父母、上司、教会同工、小组带领人等等。然后逐一问自己三个问题：①在这个角色中，我是否承认自己受神话语的约束？②我用这个角色来服侍人，还是来满足自己的私欲？③有没有人曾经因为我滥用这个角色而受到伤害？如果有，我需要向谁道歉、和好？雅各书5:16说：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”合神心意的领袖，是愿意认罪的领袖。

操练二：识别并拆毁你的“私人葡萄园”。 亚哈因为一座葡萄园出卖了自己。你的“葡萄园”是什么？是渴望更大的认可吗？是贪图更舒适的生活吗？是对某个人的占有欲吗？是对某个职位的执念吗？是嫉妒别人拥有的恩赐和成果吗？用一段时间禁食或安静祷告，求圣灵光照你。当你识别出来之后，把它具体地写在纸上，然后做一件事：用经文为它“判死刑”。比如，如果是贪图认可，就默想加拉太书1:10：“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”将经文写在那张纸上，作为神对这个“葡萄园”的判决。

操练三：打破沉默——为一位“拿伯”发声。 在你所处的环境中，有没有一个“拿伯”正在遭遇不公？可能是职场中被欺压的同事，可能是教会中被边缘化的弟兄姐妹，可能是社会中无力为自己辩护的弱势群体。不要像耶斯列的长老那样沉默。本周内做一件具体的事：打一个电话、发一条信息、约一次见面、或者在恰当的时机公开说一句支持的话。求神给你智慧和勇气，在爱中说诚实话。箴言31:8-9说：“你当为哑巴开口，为一切孤独的伸冤。你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈。”

操练四：每日操练“律法诵读”的习惯。 申命记吩咐以色列的王要平生诵读律法书。今天你不需要抄写摩西五经，但你确实需要每天浸在神的话语中。不只是读一小段经文匆匆而过，而是带着“神要借着这段经文管理我今天的生命”的态度来读。建议你选择一卷书（可以从箴言、雅各书、或登山宝训开始），用一个月的时间反复研读，每天问自己：这段经文今天对我作为领袖（或基督徒）意味着什么？我有什么需要悔改的？我有什么需要感恩的？约书亚记1:8说：“这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。”

操练五：仰望基督的义，安息在祂的治理之下。 最后，每天开始之前，对自己宣告这个福音的事实：我的领导不完美，但我的君王耶稣是完美的。我今天所有的失败已经被祂的宝血遮盖。我不需要靠我的领导表现来证明自己的价值，因为我的价值已经在基督里被定义了。当我面对比我更有权力的“亚哈”时，我知道最终的审判在基督手中，我可以以温柔和敬畏的心度过今生的日子。当我面对我所带领的人时，我可以服侍他们而不是利用他们，因为基督也是这样服侍了我。马太福音20:28说：“正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”所有在基督里作领袖的人，最终的道路只有一条——仆人式领导。不是因为这样能成功，而是因为我们的君王走的就是这条路。

弟兄姐妹，列王纪上21章让我们看到了两个领袖的形象：亚哈和以利亚，一个是出卖自己的王，一个是为神说话的先知。但从更深的层面看，这段经文让我们看到了三个形象：亚哈、以利亚——还有那位他们都在指向、却都无法企及的真正君王，耶稣基督。

亚哈死了。耶洗别死了。北国以色列灭亡了。暗利王朝的名字只留在耻辱的历史记录里。但拿伯所信的那位神——祂的应许一句都没有落空。在日期满足的时候，神差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分（加4:4-5）。

你今天在基督里，你就是神的儿女，你就是那真正君王家里的人。你不再是亚哈，你在基督里。这就是福音。

清教徒领袖约翰·弗拉维尔（John Flavel, 1627-1691）曾在一篇关于领袖职责的讲道中如此写道：

“凡蒙召在神家中作领袖的，当知道他不是被设立为审判官，而是被设立为仆人；不是被差遣来辖制，而是被差遣来效法那位洗门徒脚的主。你要每日将你的权柄浸在基督的宝血里，免得它变成亚哈的剑，伤了神的子民。你要记得，在天上有一位君王正看着你如何治理——祂曾为羊舍命，祂也必审判那些为私利吞吃羊群的人。你所拥有的每一分权力，都是从祂受托而来；你当用这权力为小羊洗脚，而不是为自己建造葡萄园。”

——愿主耶稣基督的恩典，借着这些话语，塑造我们成为合祂心意的仆人领袖。阿们。