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巴金之痛(外一篇)
杂文/李含辛
1986年,巴金在《随想录》中掷地有声:“建立‘文革’博物馆,这不是某一个人的事情,我们谁都有责任让子子孙孙、世世代代牢记十年惨痛的教训。”
这声呐喊,如同一颗投入深潭的石子,在历史的水面激起层层涟漪,却始终未能在现实的土地上筑起一座具象的馆舍。
当我们流连于城市中拔地而起的各类博物馆,从青铜鼎的斑驳锈迹里触摸商周气象,从青花瓷的温润釉色中品味明清雅致,从航天模型的精密构造中感受当代辉煌,却独独缺少一座馆舍,来直面那十年浩劫的疮痍。
我们热衷于传颂四大发明的荣光,津津乐道于汉唐盛世的雄风,却常常对民族历史中那段沉重的过往讳莫如深。仿佛不谈,那段历史就会如烟消散;仿佛不提,那些伤痛就会结痂愈合。可历史的尘埃,从来不会因为刻意回避而自动落定。
巴金的提议,并非为了渲染仇恨,更不是要延续伤痛,而是要为民族建立一座“记忆之宫”。
他深知,“不让历史重演”不应只是一句空洞的口号,而需要具体的、实在的载体,用惊心动魄的真实情景,让后世子孙看清“文革”的全部过程。就像德国人建立纳粹集中营博物馆,不是为了铭记仇恨,而是为了让每一个参观者都能在奥斯威辛的铁丝网前,深刻理解极端主义的可怕;在成堆的囚服和遗物前,懂得人性的脆弱与坚韧。
如今,我们只能在汕头塔山的一隅,从民间创办的“文革”博物馆中,窥见那段历史的吉光片羽。
那些合葬的坟茔,那些模糊的碑文,无声地诉说着当年的苦难。可这样的民间纪念,终究势单力薄。当经历过“文革”的人渐渐老去,当年轻一代对“牛棚”“批斗”等词汇感到陌生甚至不可思议,我们是否正在失去与那段历史的连接?
一个民族的成熟,不仅在于铭记光荣,更在于有勇气直面耻辱。讳言错误,不是自信的表现,恰恰是缺乏力量的证明。就像一个人,只有敢于正视自己的伤疤,才能真正从伤痛中走出来,避免在同一个地方再次跌倒。
巴金的未竟之愿,是对整个民族的叩问:我们是否有勇气,为那段历史建立一座永恒的纪念碑?
岁月流转,巴金的声音已经远去,但他的追问依然在空谷中回响。
建立“文革”博物馆,不是为了沉湎于过去,而是为了更好地走向未来。唯有铭记历史的教训,我们才能在前行的道路上,保持清醒的头脑,不让悲剧重演。
这,才是对巴金最好的纪念,也是我们每个中国人应有的历史担当。

巴金之痴
当我们谈论巴金,最先想起的往往是《家》里冲破封建桎梏的呐喊,是《随想录》中直面历史的坦诚,却少有人提及,这位文学巨匠心底,还藏着一份跨越半世纪的痴情,重逾千斤。
1936年的上海,巴金在读者来信中注意到一个叫萧珊的女孩。十几岁的她,每周一封书信,字迹工整,言辞真挚,像春日檐下的风铃,轻轻叩动了他的心弦。从笔谈到面谈,从八年恋爱到花溪小镇的简朴婚礼,他们的爱情没有轰轰烈烈的誓言,只有“在暗淡灯光下从容夹菜、碰杯”的宁静,只有“溪水流了整夜”的陪伴。
那时的巴金或许未曾料到,这份平淡的温情,会成为他后半生最坚韧的铠甲。
风雨骤至的年代,巴金身陷囹圄,萧珊默默扛起生活的重担。她被罚扫大街,被关进牛棚,却始终用瘦弱的身躯为丈夫遮风挡雨。当萧珊被查出直肠癌,巴金一封封写求助信,得到的却是漫长沉默。癌细胞扩散的弥留之际,她望着他轻声说:“我最放心不下的就是你。”这一句话,成了巴金余生的执念。
萧珊走后,巴金做出了一个让所有人震惊的决定:把妻子的骨灰盒放在枕边,夜夜相伴。
这一抱,就是33年。
多少个漫漫长夜,他在黑暗中摩挲着冰冷的骨灰盒,把思念熬成文字。《怀念萧珊》里的字字句句,不是华丽的辞藻,而是泣血的告白:“她是我生命的一部分,她的骨灰里有我的泪和血。”在那个人人都在忙着“向前看”的时代,他守着一份跨越生死的深情,像守着一盏永不熄灭的灯。
这份痴情,从来不是儿女情长的沉溺,而是巴金对“爱”最深刻的践行。
他曾说:“我写小说从没有思考过创作方法,想的只是怎样让人生活得更美好。”他笔下的觉慧们在追求理想,而他自己,在生活中用一生诠释着“陪伴”与“坚守”的重量。
当他把对萧珊的思念化为创办《收获》杂志的动力,扶持莫言、苏童等后辈时,我们才明白,这份痴情早已超越了个人情爱,升华为对生活、对文学、对所有美好事物的执着。
如今,他们的骨灰一同撒入大海,随浪花漂泊。有人说,爱情最美的模样是“初见是你,最终也是你”,而巴金的痴情,更像是一本用生命写就的书,告诉我们:真正的爱,不是一时的心动,而是跨越岁月、生死的不离不弃。
在这个速食爱情的年代,这份沉重的痴情,像一面镜子,照见了我们内心深处对纯粹情感的渴望。
原来,最伟大的文学家,不仅能用笔写尽世间百态,更能用一生,写好一个“情”字。

附录
以痛为镜,以痴为光
——读《巴金之痛(外一篇)》有感
李含辛的《巴金之痛(外一篇)》,以质朴却力透纸背的文字,为我们勾勒出巴金先生鲜为人知的两面:一面是直面民族创痛的勇者,一面是坚守人间情爱的痴者。这“痛”与“痴”交织,如同一幅立体的画像,让我们看到了一个有血有肉、兼具历史担当与赤子之心的巴金。
《巴金之痛》里,作者紧紧抓住巴金先生呼吁建立“文革”博物馆这一核心,将个人呐喊与民族记忆紧密相连。1986年那声掷地有声的提议,像一颗石子投入深潭,激起的涟漪却始终未能化作现实的馆舍。作者以对比之笔,将城市里琳琅满目的博物馆与缺失的“文革”博物馆并置,从青铜鼎的斑驳到青花瓷的温润,从航天模型的精密到“文革”疮痍的缺席,强烈的反差凸显出我们对历史的选择性遗忘。这种遗忘,并非真的让伤痛愈合,而是在刻意回避中埋下了历史重演的隐患。
作者深刻地指出,巴金的提议绝非渲染仇恨,而是要为民族建立一座“记忆之宫”。他以德国纳粹集中营博物馆为参照,阐明铭记历史不是为了延续伤痛,而是为了让后世看清极端主义的可怕,理解人性的脆弱与坚韧。当民间创办的汕头塔山“文革”博物馆在角落里诉说苦难,当亲历者渐渐老去、年轻一代对“牛棚”“批斗”感到陌生,作者发出了振聋发聩的叩问:一个成熟的民族,不仅要铭记光荣,更要有勇气直面耻辱。巴金的未竟之愿,是对整个民族的考验——我们是否有勇气为那段历史立一座永恒的纪念碑?这份追问,穿越岁月,至今仍在空谷回响,提醒着我们铭记历史教训、走向未来的责任。
如果说《巴金之痛》展现的是巴金作为知识分子的历史担当,那么《巴金之痴》则为我们揭开了他温情脉脉的另一面。作者从巴金与萧珊跨越半世纪的爱情入手,将这份深情写得细腻动人。1936年上海的读者来信,像春日风铃叩动了巴金的心弦,从笔谈到面谈,从八年恋爱到花溪小镇的简朴婚礼,他们的爱情没有轰轰烈烈的誓言,只有“暗淡灯光下从容夹菜、碰杯”的宁静,只有“溪水流了整夜”的陪伴。这份平淡的温情,在风雨骤至的年代成了巴金最坚韧的铠甲。萧珊用瘦弱的身躯为身陷囹圄的丈夫遮风挡雨,弥留之际那句“我最放心不下的就是你”,成了巴金余生的执念。
萧珊走后,巴金将妻子的骨灰盒放在枕边相伴33年,这一细节令人泪目。多少个漫漫长夜,他在黑暗中摩挲着冰冷的骨灰盒,把思念熬成《怀念萧珊》里泣血的文字。作者并未将这份痴情局限于儿女情长,而是将其升华为巴金对“爱”的深刻践行。他笔下的觉慧们在追求理想,而他自己则用一生诠释着“陪伴”与“坚守”的重量。当他把对萧珊的思念化为创办《收获》杂志、扶持后辈的动力时,这份痴情早已超越个人情爱,成为对生活、对文学、对所有美好事物的执着。
李含辛的这两篇杂文,以“痛”与“痴”为经纬,织就了巴金先生丰富而立体的精神世界。“痛”是他对民族历史的深刻反思,是知识分子的良知与担当;“痴”是他对人间情爱的执着坚守,是赤子之心的真挚流露。二者看似矛盾,实则统一于巴金先生“让人生活得更美好”的毕生追求。他以痛为镜,警示民族勿忘历史;以痴为光,照亮人间爱与温暖。这两篇文字,不仅是对巴金先生的深情缅怀,更是对我们每一个人的提醒:铭记历史之痛,坚守人间之爱,方能在前行的道路上保持清醒,不负时代赋予的责任。




