具备万物，横绝太空。
荒荒油云，寥寥长风。
超以象外，得其环中。
持之匪强，来之无穷。
论雄浑：诗境与生命气象
文/杨敬信
司空图将“雄浑”列为《二十四诗品》之首，绝非偶然。这不仅是对一种诗风的界定，更是对文学创作乃至生命境界的根本洞察。雄浑之美的核心，在于内外相济、虚实相生：以内在的充盈为根基，以虚静的涵养为途径，最终抵达包罗万象、超然物外的境界。以下从五个层面试析之。
“大用外腓，真体内充”揭示了雄浑之美的根本逻辑：一切外在的恢宏与力量，必以内在的充实与真挚为前提。所谓“真体”，是创作者历经积淀的学养、阅历与人格，是未被浮华遮蔽的本心。若胸中空疏，徒以辞藻堆砌，则外腓不过虚张声势；唯内里积蕴深厚，笔下才能自然舒展而撼动人心。正如老树经冬，内藏生机，方有春日勃发之力。文学如此，人生亦然——真正的雄浑，从不源于外在的夸饰，而来自日复一日的沉潜与持守。
“虚”是心境的澄明，“浑”是融于大道的浑然。雄浑并非刚猛外露，恰恰需要一段“返虚”的功夫：摒除杂念、收敛躁气，使心神回归虚静，方能与天地之气相接。与此同时，“积健”又是不可或缺的实践——它是持之以恒的锤炼，是每一分精进的累积。虚与健相辅相成：无虚则健流于蛮力，无健则虚堕入空寂。幽兰扎根幽谷，长城筑于砖石，皆说明雄浑来自沉潜中的日积月累，而非一蹴而就的张扬。
当内在的真体充盈、虚静的涵养深厚，创作便自然进入“具备万物”的境界。这并非外物的堆砌，而是胸襟开阔后的自然映照——心中装得下山川草木、人间悲欢、历史兴替，笔下便有横绝太空的气象。李白登高见大江茫茫，杜甫望岳觉群山渺小，其所以能如此，非仅才情使然，更因胸中自有丘壑。雄浑之文，必先有雄浑之心。
司空图以云与风为雄浑绘就意象，恰恰点明雄浑的自然本色。油云舒卷于荒原，长风穿行于寥廓，不刻意、不矫饰，却自有浩荡之力。这启示创作者：不必执着于细枝末节的雕琢，而应如云般舒展、如风般自在，从天地间汲取养分。清明追思、文友唱和，这些看似平常的时刻，若能与自然节律相契，便同样能涵养出雄浑的气度。
雄浑的最高境界，是超越具体物象而直抵本质与核心。所谓“环中”，即事物运转的枢纽、道理的中枢。在创作中，是跳脱字句束缚，传递情感与哲思；在人生中，是跳出得失执念，涵养内在平和。赏兰不独看其形色，更品其清远之格；行医不独治表症，更调内里气血。唯有超象，方能持之匪强、来之无穷，使生命与创作皆有生生不息的活力。
综上，司空图之“雄浑”，既是诗境，亦是人之境。它不追求外在的雄阔声势，而要求我们守住内心的虚静、积累日常的健力、容纳万物的格局。当真体内充、返虚入浑、超象得环之时，雄浑便自然生成——如长风过林，如幽兰吐蕊，在岁月长河中静静绽放其至大至刚的光彩。
