孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎 ？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老 子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。” 老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未 得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟； 使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者 ，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。觏（gòu）而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃（pǔ）。逍遥，无为也 ；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者， 不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗 ，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩 、取、与、谏、教、生、杀八者，正之器也，唯循大变无所湮（yān）者为能用 之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

【译文】

孔子活了五十一岁还没有领悟大道，于是往南去到沛地拜见老聃。老聃说：“你来了吗？我听说你是北方的贤者，你恐怕已经领悟了大道吧？”孔子说：“还未能得到。”老子说：“你是怎样寻求大道的呢？”孔子说：“我在规范、法度方面寻求大道，用了五年的功夫还未得到。”老子说：“你又怎样寻求大道呢？”孔子说：“我又从阴阳的变化来寻求，十二年了还是未能得到。”老子说：“会是这样的。假使道可以用来进献，那么人们没有谁不会向国君进献大道；假使道可以用来奉送，那么人们没有谁不会向自己的双亲奉送大道；假使道可以传告他人，那么人们没有谁不会告诉给他的兄弟；假使道可以给与人，那么人们没有谁不会用来给与他的子孙。然而不可以这样做的原因，没有别的，内心不能自持因而大道不能停留，对外没有什么相对应因而大道不能推行。从内心发出的东西，倘若不能为外者所接受，圣人也就不会有所传教；从外部进入内心的东西，倘若心中无所领悟而不能自持，圣人也就不会有所怜惜。名声，乃是人人都可使用的器物，不可过多猎取。仁义，乃是前代帝王的馆舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然会生出许多责难。古代道德修养高的至人，对于仁来说只是借路，对于义来说只是暂住，而游乐于自由自在、无拘无束的境域，生活于马虎简单、无奢无华的境地，立身于从不施与的园圃。自由自在、无拘无束，便是无为；马虎简单、无奢无华，就易于生存；从不施与，就不会使自己受损也无裨益于他人。古代称这种情况叫做神采真实的遨游。把贪图财贿看作正确的人，不会让人利禄；把追求显赫看作正确的人，不会让人名声；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势便唯恐丧失而整日战栗不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中全无一点鉴识，眼睛只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮、这八种作法全是用来端正他人的工具，只有遵循自然的变化而无所阻塞滞留的人才能够运用它。所以说，所谓正，就是使人端正。内心里认为不是这样，那么心灵的门户就永远不可能打开。”

【寓意】

1. 核心要义

本则寓言通过孔子向老子问道的对话，揭示“道”的不可强求与自然本性。孔子以“度数”“阴阳”等外在规范寻求大道，却始终未得；老子则指出，道非可献、可进、可告之物，其本质在于内心的自持与外在的顺应。若内心无主、外在无正，则道无法停留与推行。全段批判了机械追求形式与规则的浅薄，强调道需通过“无为”“逍遥”的内在修养自然领悟，而非依赖外在的刻意求索。

2. 心得体会

  • 强求之道，终失其真：孔子以五年、十二年的时间执着于“度数”“阴阳”，却未能触及道的本质。这启示我们，过度依赖外在规则或理论，反而会偏离事物的核心，真正的智慧需从内心自然生发。

  • 名利仁义，皆为桎梏：老子将“仁义”比作“先王之蘧庐”（临时旅舍），认为过度追求名声、权势会让人陷入战栗与悲苦的循环。这提醒我们，外在的标签与地位终是虚幻，唯有放下执念，才能获得内心的自由。

3. 人生启示

  • 顺应自然，而非对抗：道的运行遵循自然规律，强行以人力改变只会适得其反。无论是学习、工作还是生活，都应学会“无为而治”，在顺应中寻找平衡，而非在对抗中消耗精力。

  • 内修为本，外求为末：真正的成长源于内心的觉醒与修养，而非外在的模仿或追逐。若内心无“主”，则外在的“正”无法推行；唯有先充实自我，才能以从容的姿态面对世界。