经卷与屠刀，上帝真的存在吗？
（说理散文）
屈原问天
我们过去有一个疑问，现在有无数个疑问！
我们常见，《圣经》纸页间“不可杀人”、“爱人如己”这两条出自旧约《出埃及记》与新约《马太福音》中的信条，如一面迎风展示的大旗，被数十亿信徒用来宣扬上帝与自己人的高大形象。这两句源自希伯来文明与基督教传统的语句，历来也是传教机构用来吸引东方人加入西方阵营成为信众的工具。然而，当我们翻开近代世界史的血腥篇章，却看到一幅荒诞到令人战栗的图景：美国以屠杀印第安人为代价拓土建国，澳大利亚靠驱逐屠戮土著站稳脚跟，以色列在巴勒斯坦土地上制造持续数十年的人道主义灾难——而这三个国家，无一不是以基督教或犹太教为核心信奉上帝，将《圣经》奉为神圣经典的国度。当“不可杀人”的教诲遇上殖民者的屠刀，当“爱人如己”的信条撞上掠夺者的贪欲，人们不得不发出灵魂拷问：那被信众虔诚跪拜的上帝，究竟是真实存在的正义主宰，还是人类为自身暴行披上的神圣外衣。
美国的建国史，是一部印第安人的血泪史。17世纪，欧洲清教徒高举“天赋使命”的宗教狂热踏上北美大陆，他们自称是“上帝的选民”，要在这片“流奶与蜜之地”建立神圣国度。《圣经》教导“你们要给人，就必有给你们的”，但这些信徒给印第安人的，却是天花病菌、火绳枪子弹和种族灭绝的政策。从“头皮悬赏令”到强制迁徙的“眼泪之路”，从阿巴拉契亚山脉到落基山脉，印第安部落的家园被焚烧，族人被屠戮，人口从殖民前的500万锐减至20世纪初的不足25万。而在西方殖民者全面掠夺的整个南北美洲，原来有一亿多人民的印加帝国，人口被消灭殆尽，分成了许多殖民国家。那些手持《圣经》的传教士，一边向印第安人宣讲“爱人如己”，一边为殖民者的扩张行径背书，宣称印第安人是“野蛮的异教徒”，消灭他们是“执行上帝的旨意”。
更讽刺的是，美国《独立宣言》中“人人生而平等”的字样，与《圣经》“众生皆为上帝所造”的教义一脉相承，但这份平等从未惠及印第安人。他们被驱赶到贫瘠的保留地，失去土地、语言和文化，沦为自己家园的陌生人。当美国总统杰克逊签署《印第安人迁移法》，下令军队强行驱逐切罗基部落时，他的办公桌上摆放着《圣经》；当白人定居者用火器扫射印第安营地时，他们的口袋里也许正装着印有“不可杀人”的经文卡片。这种信仰与行为的极致割裂，让“上帝的正义”信仰变得那么伪善。如果上帝真的存在，为何会对自己的“造物”遭受如此惨无人道的迫害视而不见？如果“爱人如己”是神圣的诫命，为何信众们能心安理得地将同类推向灭绝的深渊？
澳大利亚的殖民史，同样是一部以宗教名义书写的暴力史诗。1788年，英国殖民者带着基督教信仰登上这片“南方大陆”，将世代居住于此的土著居民视为“无主之地”的障碍物。《圣经》教导“不要论断人，免得你们被论断”，但殖民者却给土著贴上“低等种族”的标签，对他们实施了长达一个多世纪的屠杀与掠夺。从塔斯马尼亚岛的种族灭绝——当地土著从数千人被屠戮至最后一人死亡，到西澳大利亚的“猎奴运动”，殖民者用枪枝、毒药和饥饿，系统性地清除土著种群。那些传教士紧随殖民者的脚步，强迫土著儿童脱离家庭，送入“寄宿学校”，剥夺他们的语言和信仰，美其名曰“传播上帝的福音”。
这些信奉上帝的殖民者，一边在教堂里唱着“爱邻如己”的赞美诗，一边在荒野中对土著居民展开猎杀。澳大利亚政府直到2008年才为“被偷走的一代”道歉，但那些被屠杀的土著亡魂，那些被摧毁的文明，却再也无法复原。如果上帝真的存在，为何会允许他的信徒以他的名义犯下如此滔天罪行？如果“不可杀人”是不可逾越的神圣戒律，为何这些信徒不仅没有受到惩罚，反而凭借屠杀与掠夺建立起富裕繁荣的国度？这种现实与教义的巨大反差，让信徒们高举的神圣旗帜蒙上了厚厚的阴影。
以色列与巴勒斯坦的冲突，更是将《圣经》信条与现实暴力的矛盾推向了极致。犹太教与基督教同源，都尊奉《旧约》，“不可杀人”、“爱人如己”同样是犹太教的核心道德准则。以色列建国的合法性，在很大程度上源于《圣经》中“上帝应许之地”的宗教叙事。然而，自1948年建国以来，以色列在巴勒斯坦土地上的扩张与屠杀从未停止。从1948年的“纳克巴”惨案，到2023年加沙地带的人道主义灾难，以色列军队用导弹轰炸平民区，用推土机摧毁巴勒斯坦人的家园，让加沙全域成为废墟，不放过医院学校，也不放过孩子、妇女，甚至医生、记者、联合国援助人员也杀，已造成数十万无辜平民伤亡，二百多万人无家可归。
那些手持《托拉》（犹太教圣经）的以色列政客，一边宣称自己是“上帝的选民”，一边下令对巴勒斯坦平民实施无差别攻击；那些走进犹太会堂祈祷的信徒，一边默念着“爱人如己”的经文，一边支持政府的定居点政策，侵占巴勒斯坦人的土地。《圣经》教导“你不可为恶所胜，反要以善胜恶”，但以色列的所作所为，却是以暴戾无度，敢于对抗全世界的善良谴责。如果上帝真的存在，为何会让他的“选民”沦为施暴者？如果“不可杀人”是神圣的命令，为何这片被宗教视为“应许之地”的土地，会成为持续数十年的人间炼狱？
纵观这三段历史，我们发现一个惊人的共性：那些高举《圣经》、信奉上帝的国家和人民，在践行“不可杀人”、“爱人如己”的信条时，总是选择性地将“人”的范围限定在自己的族群之内。印第安人、澳大利亚土著、巴勒斯坦人，在他们眼中，都不是与自己平等的“邻人”，而是需要被清除的“异己”。这种对宗教教义解读，本质上是将上帝塑造成了族群利益的工具——当需要为暴行寻找借口时，上帝就是“选民”的庇护者；当需要标榜道德高尚时，上帝就是“博爱”的传播者。
如果上帝真的存在，他理应对其信徒这种暴行进行谴责，降临对他们罪行的惩罚，而不是提供庇护，成为施暴者的遮羞布。当信奉上帝的人手持屠刀屠杀同类，当以《圣经》为信仰的国家靠掠夺建国，当“不可杀人”的箴言被鲜血淹没，当“爱人如己”的教义被贪欲践踏，所谓的“上帝”，不过是人类为自身的自私、残忍与贪婪所创造的精神幻象。这个幻象的作用，不是引导人类走向正义与慈悲，而是为人类的暴行提供神圣的合法性，让施暴者在宗教的外衣下获得心灵的慰藉。
当然，我们不会否认，一些虔诚的东方信徒，是真诚信奉慈悲教义，是想行善的。但这并不能掩盖那些以宗教名义犯下的罪行，更不能消解信仰与现实之间的虚假关系。当宗教信条为政治野心、经济利益掠夺遮羞，当“上帝的旨意”成为族群冲突的导火索，宗教就不再是心灵的港湾，而是暴力的温床。
或许，上帝是否存在并不重要，重要的是人类如何对待自己的同类。那些真信奉上帝存在的国家和人民，如果真的敬畏神灵，就应该摒弃族群偏见与掠夺本性，将“不可杀人”、“爱人如己”的信条落实到每一个具体的行动中，而不是将其挂在嘴边、写在经卷上，而用以骗人。如果人类始终无法摆脱自私与暴力的本性，即便上帝真的存在，也无法拯救这个充满杀戮与仇恨的世界；如果人类能够自发地践行慈悲与正义，即便没有上帝的存在，也能构建一个和谐美好的社会。
经卷上的文字依然清晰，教堂里的唱诗与祈祷依然进行，但历史的鲜血与现实的苦难，却在不断叩问着每一个人的灵魂。当“神圣”与“残暴”如此紧密地捆绑在一起，当“信仰”与“罪行”如此荒谬地共存于世，我们不得不怀疑：那个被无数人跪拜的上帝，究竟是真实的存在，还是人类自欺欺人的谎言？这个问题，或许人们还要争论很久，但它至少能让我们保持清醒：真正的正义与慈悲，从来不是来自上天的恩赐，而是源于人类对自身行为的反思与约束。如果人类不能摆脱以宗教名义施暴的历史循环，那么无论是否有上帝，这个世界都将永远沉沦在鲜血与仇恨之中。
2025.11.6
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