（叶公子高将使于齐，问于仲尼。）仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！”

【译文】

（叶公子高将要出使齐国，心中满是忧虑。他担忧若出使失败，会遭受国君的惩罚；即便成功完成使命，又恐因此招来其他方面的忧患。于是，他向孔子求教。）孔子说：“天下有两个足以为戒的大法：一是天命，一是道义。做儿女的敬爱双亲，这是自然的天性，是无法从内心解释的；臣子侍奉国君，这是人为的道义，天地之间无论到什么地方都不会没有国君的统治，这是无法逃避的现实。这就叫做足以为戒的大法。所以侍奉双亲的人，无论什么样的境遇都要使父母安适，这是孝心的最高表现；侍奉国君的人，无论办什么样的事都要让国君放心，这是尽忠的极点。注重自我修养的人，悲哀和欢乐都不容易使他受到影响，知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。做臣子的原本就会有不得已的事情，遇事要能把握真情并忘掉自身，哪里还顾得上眷恋人生、厌恶死亡呢！你这样去做就可以了！”

【感悟】

  1. 关于天命与道义：孔子提出的“天命”与“道义”两大戒律，深刻地揭示了人生中不可逃避的两种责任。子女对父母的爱，源于天性，是生命赋予的本能，这种情感无需理由，是内心深处最自然、最纯粹的流露。而臣子对君主的忠诚，则是基于社会秩序和道德准则，是维护社会稳定和发展的必要条件。叶公子高身为臣子，出使齐国正是履行对国君道义的一种体现。这让我明白，人生在世，不仅要顺应自然天性，还要遵循社会道义，两者相辅相成，共同构成了我们行为的准则。

  2. 孝与忠的极致表现：文中提到侍奉双亲要“不择地而安之”，侍奉国君要“不择事而安之”，这让我对孝和忠有了更深刻的理解。真正的孝，不是只在顺境中让父母开心，而是在任何环境下都能让父母安心；真正的忠，不是只做容易的事，而是在任何事情上都能让国君放心。叶公子高出使齐国，无论结果如何，都应以让国君安心为目标，全力以赴，这才是尽忠的体现。这种极致的表现，需要我们具备坚定的信念和无私的奉献精神，不计较个人得失，只为履行自己的责任。

  3. 自我修养的重要性：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命”，这句话强调了自我修养的重要性。叶公子高担忧出使的成败，正是内心被功利心所扰，难以平静。而在面对生活中的喜怒哀乐时，能够保持内心的平静和稳定，不被外界的情绪所左右，这是一种极高的境界。同时，当我们遇到无法改变的事情时，能够坦然接受，顺应自然，这也是一种智慧。通过自我修养，我们可以提升自己的道德品质和精神境界，更好地应对生活中的挑战，就像孔子劝解叶公子高，让其放下担忧，顺应自然。

  4. 忘我境界的启示：“行事之情而忘其身”，这种忘我的境界让我深受启发。叶公子高若一直纠结于出使的成败以及可能带来的后果，就会陷入焦虑和烦恼之中，无法全身心地投入到出使的任务中。而当我们能够忘掉自我，全身心地投入到事情中去时，反而能够更好地发挥自己的能力，实现自己的价值。这种忘我的精神，不仅适用于做臣子，也适用于我们生活的各个方面。

【总结】

这个寓言故事围绕叶公子高出使齐国展开，其核心要义在于强调人生中的两大戒律——天命与道义，以及在这两大戒律下的孝、忠和自我修养。叶公子高的担忧反映出人们在面对事情时容易产生的功利心，而孔子以“知其不可奈何而安之若命”劝解，启示我们在生活中要顺应天性，遵循道义，尽孝尽忠；要注重自我修养，保持内心的平静和稳定，不被功利心左右；要具备忘我的精神，全身心地投入到事情中去。只有这样，我们才能在复杂多变的世界中，找到自己的位置，实现自己的人生价值，避免因功利心招致灾祸。