原文】
(叶公子高将使于齐,问于仲尼。)仲尼曰:“天下有大戒二:其一命也,其一义也。子之爱亲,命也,不可解于心;臣之事君,义也,无适而非君也,无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者,不择地而安之,孝之至也;夫事其君者,不择事而安之,忠之盛也;自事其心者,哀乐不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也。为人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至于悦生而恶死!夫子其行可矣!”
【译文】
(叶公子高将要出使齐国,心中满是忧虑。他担忧若出使失败,会遭受国君的惩罚;即便成功完成使命,又恐因此招来其他方面的忧患。于是,他向孔子求教。)孔子说:“天下有两个足以为戒的大法:一是天命,一是道义。做儿女的敬爱双亲,这是自然的天性,是无法从内心解释的;臣子侍奉国君,这是人为的道义,天地之间无论到什么地方都不会没有国君的统治,这是无法逃避的现实。这就叫做足以为戒的大法。所以侍奉双亲的人,无论什么样的境遇都要使父母安适,这是孝心的最高表现;侍奉国君的人,无论办什么样的事都要让国君放心,这是尽忠的极点。注重自我修养的人,悲哀和欢乐都不容易使他受到影响,知道世事艰难,无可奈何却又能安于处境、顺应自然,这就是道德修养的最高境界。做臣子的原本就会有不得已的事情,遇事要能把握真情并忘掉自身,哪里还顾得上眷恋人生、厌恶死亡呢!你这样去做就可以了!”
【感悟】
1. 关于天命与道义:孔子提出的“天命”与“道义”两大戒律,深刻地揭示了人生中不可逃避的两种责任。子女对父母的爱,源于天性,是生命赋予的本能,这种情感无需理由,是内心深处最自然、最纯粹的流露。而臣子对君主的忠诚,则是基于社会秩序和道德准则,是维护社会稳定和发展的必要条件。叶公子高身为臣子,出使齐国正是履行对国君道义的一种体现。这让我明白,人生在世,不仅要顺应自然天性,还要遵循社会道义,两者相辅相成,共同构成了我们行为的准则。
2. 孝与忠的极致表现:文中提到侍奉双亲要“不择地而安之”,侍奉国君要“不择事而安之”,这让我对孝和忠有了更深刻的理解。真正的孝,不是只在顺境中让父母开心,而是在任何环境下都能让父母安心;真正的忠,不是只做容易的事,而是在任何事情上都能让国君放心。叶公子高出使齐国,无论结果如何,都应以让国君安心为目标,全力以赴,这才是尽忠的体现。这种极致的表现,需要我们具备坚定的信念和无私的奉献精神,不计较个人得失,只为履行自己的责任。
3. 自我修养的重要性:“自事其心者,哀乐不易施乎前,知其不可奈何而安之若命”,这句话强调了自我修养的重要性。叶公子高担忧出使的成败,正是内心被功利心所扰,难以平静。而在面对生活中的喜怒哀乐时,能够保持内心的平静和稳定,不被外界的情绪所左右,这是一种极高的境界。同时,当我们遇到无法改变的事情时,能够坦然接受,顺应自然,这也是一种智慧。通过自我修养,我们可以提升自己的道德品质和精神境界,更好地应对生活中的挑战,就像孔子劝解叶公子高,让其放下担忧,顺应自然。
4. 忘我境界的启示:“行事之情而忘其身”,这种忘我的境界让我深受启发。叶公子高若一直纠结于出使的成败以及可能带来的后果,就会陷入焦虑和烦恼之中,无法全身心地投入到出使的任务中。而当我们能够忘掉自我,全身心地投入到事情中去时,反而能够更好地发挥自己的能力,实现自己的价值。这种忘我的精神,不仅适用于做臣子,也适用于我们生活的各个方面。
【总结】
这个寓言故事围绕叶公子高出使齐国展开,其核心要义在于强调人生中的两大戒律——天命与道义,以及在这两大戒律下的孝、忠和自我修养。叶公子高的担忧反映出人们在面对事情时容易产生的功利心,而孔子以“知其不可奈何而安之若命”劝解,启示我们在生活中要顺应天性,遵循道义,尽孝尽忠;要注重自我修养,保持内心的平静和稳定,不被功利心左右;要具备忘我的精神,全身心地投入到事情中去。只有这样,我们才能在复杂多变的世界中,找到自己的位置,实现自己的人生价值,避免因功利心招致灾祸。

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