“丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲（qí）生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”

【译文】

长梧子说：“丽姬本是艾地守疆人的女儿，当初晋国俘获她时，她哭得泪水浸透了衣襟。等到进入晋国王宫，与君王同睡华美的床榻，享用珍馐美味时，才后悔当初不该那样痛哭。我又如何知道那些死去的人，不会懊悔自己曾经对生存的执着渴望呢？就像梦中饮酒作乐的人，天亮后却陷入悲伤哭泣；梦中哭泣哀伤的人，天亮后可能欢快地狩猎。当人在梦中时，并不知晓自己身在梦境，甚至会在梦中再次占卜自己的梦境。直到醒来才明白那只是一场幻梦。唯有彻底觉悟的人，才能洞悉我们经历的一切都如同大梦一场。可愚昧者总自以为清醒，煞有介事地宣称看透了真相，高喊着‘这是君王！这是奴仆！’何等迂腐！孔丘与你都沉溺在梦境中，我说你们在做梦这件事本身也仍是梦中之语。这些话听起来像是悖谬的怪论，但或许万世之后若有大圣人能参透其中真意，那相遇的瞬间就如同朝夕般自然。”

【感悟】

  1. 生死如梦，执念可破

丽姬初被俘时涕泣，入宫后却悔泣，生死之间的体验反差，揭示了人类对“得失”的认知局限。正如梦中饮酒者醒来哭泣，梦中哭泣者醒来狩猎，生死、悲欢本无定数。这启示我们：对生存的执着或对死亡的恐惧，或许只是未醒的梦呓，唯有放下执念，方能窥见生命本真。

  2. 觉与梦的相对性

“方其梦也，不知其梦”，人在梦中时以为真实，甚至在梦中占卜梦境，直至醒来才知虚幻。而“大觉”者方能识破人生如梦，但愚者却自以为清醒，以“君乎牧乎”的固化认知束缚自身。这映射出现实中人们常以狭隘视角定义世界，却不知自己仍在梦中。真正的觉醒，是承认一切认知的相对性。

  3. 吊诡之语的超越性

长梧子称自己的话为“吊诡”（悖谬），并预言万世后或有大圣解之。这种对语言局限性的认知，暗合道家“道不可言”的哲学。在信息爆炸的时代，我们常被“正确言论”裹挟，却忽略了真理往往超越逻辑与言语。或许真正的智慧，在于保持对未知的敬畏，而非急于定义与评判。

【总结】

本篇寓言通过丽姬的故事与梦境的比喻，构建了一个关于“觉”与“梦”的哲学命题。丽姬从泣到悔的转变，暗示生死体验的相对性；梦中饮酒与哭泣的交替，揭示人生悲欢的无常。长梧子指出，世人皆如梦中人，自以为清醒却深陷认知局限，唯有“大觉”者能参透人生如梦。而“吊诡”之语的提出，更将讨论提升至语言与真理的维度——真正的觉悟或许无法用言语传达，需待万世之后的“大圣”以心传心。这篇寓言以梦觉为镜，照见人类对存在本质的永恒困惑与超越渴望。