文/冯计英

存在何须辩始终，  

向阳花木自招风。  

影斜本是光阴事，  

心尺量尘善者同。  

2025年7月26日于上海

           🌹🌹作家简介🌹🌹

冯计英，笔名:御风，中国民主同盟盟员。文化部艺术发展中心鸟虫篆艺术研究院研究员，中国云天文学社、中国华语精品文学作家学会签约作家、诗人，一枝红莲文学诗社总顾问，一枝红莲文学诗社签约作家诗人，世界作家澜韵府诗社总监审、签约作家诗人，中华诗词学会会员，黑龙江省诗词协会会员，伊春市诗词学会会员，上海武夷源文学社会员。

🌷🌷Author Profile🌷🌷

Feng Jiying, pen - name: Yufeng, is a member of the China Democratic League. He is a researcher at the Bird-and-Insect Script Art Research Institute of the Art Development Center of the Ministry of Culture. He is a contracted writer and poet of the China Yuntian Literature Society and the China Chinese Boutique Literature Writers Society, the general consultant of the Red Lotus Literature Poetry Society, a contracted writer and poet of the Red Lotus Literature Poetry Society, the director - censor and contracted writer and poet of the World Writers Lanyunfu Poetry Society. He is also a member of the Chinese Poetry Society, a member of the Heilongjiang Poetry Association, a member of the Yichun Poetry Society, and a member of the Shanghai Wuyiyuan Literature Society.

                    点评词

《于无声处见真章——冯计英〈七绝·自证〉的精神图谱与诗学突破》

          点评词作者/柴永红

一首二十八字的七绝横亘，文学批评的视野中，我们惯于用“言简意丰”“含蓄蕴藉”这类套语匆匆作结。但冯计英的《七绝·自证》却像一枚投入静水的菱镜，极简的形制里折射出足以颠覆传统认知的光谱——它既是对存在本质的哲学叩问，也是对人性微光的诗意礼赞，更是古典诗词在当代语境下完成的一次漂亮的“自证”。这首诗的价值，不在辞藻的雕饰或格律的精工，而在它以近乎禅偈的凝练，为我们打开了一扇通往精神本源的窄门，门后是关于“存在”“是非”“善恶”的永恒命题，却被诗人用东方哲学的智慧，酿成了一坛可饮可品的清酒。

一、破题：存在的“不证自明”与语言的“减法艺术”

“存在何须辩始终”，首句便以雷霆之势击碎了人类文明中最根深蒂固的执念——对“证明”的狂热。从苏格拉底的“认识你自己”到笛卡尔的“我思故我在”，西方哲学始终在“证明存在”的逻辑链条上蹒跚；而中国思想史中，从孔子“自证”于礼乐，到王阳明“心外无物”的内省，也从未摆脱“辩”的窠臼。冯计英却在此处划下一道界限：存在的本质，本就不需要以“辩”为前提，更无需用“始终”的时间维度来丈量。

这种“不证自明”的底气，源于对存在本体的深刻洞察。正如海德格尔所言，“存在不是存在者”，当我们试图用语言、逻辑、证据去“辩”存在时，早已将其降格为可被定义的“存在者”。诗人以“何须”二字，消解了这种降格的徒劳——花开无需向春风证明芬芳，星辰无需向黑夜证明光芒，存在的本真性，恰在于它超越了“证明”的范畴，如空气般弥漫，却不容置疑。

从诗学角度看，这句诗践行了一种极致的“减法艺术”。古典七绝中，起句多以景起或情起，如“两个黄鹂鸣翠柳”的具象铺陈，或“相见时难别亦难”的情感直抒。冯计英却直接切入哲学内核，省去所有过渡性的意象铺垫，将最核心的判断掷于纸面。这种减法，不是内容的缺失，而是对读者思维的“倒逼”——当我们跳过具象的藩篱，直面“存在”本身时，反而获得了更广阔的想象空间。

二、承意：“向阳花木”的象征突围与生存哲学的重构

“向阳花木自招风”，次句以传统意象完成了一次现代性的突围。“向阳花木”本是中国古典诗词中的熟语，宋·苏麟“近水楼台先得月，向阳花木易为春”早已将其定格为“占据优势者易得眷顾”的符号。但冯计英在此处赋予了它全新的精神维度：“向阳”不再是地理或地位的优势，而是一种主动的生命姿态；“招风”也不再是依附于“春”的被动结果，而是存在本身的必然属性。

这种重构体现在三个层面：

- 姿态的主动性：“向阳”是花木的自主选择，而非外力的安排。它象征着一种积极的生命态度——不迎合、不依附，只向着光明生长。这种姿态，在功利主义盛行的当下，恰是对“精致利己”的反讽：当多数人在“风向”中摇摆时，“向阳者”始终以恒定的姿态面对世界。

- “招风”的辩证性：“风”在此处是多义的——它可以是赞誉，也可以是非议；可以是机遇，也可以是挑战。诗人却以“自”字将其转化为存在的自然结果：正如高山必然迎接风雨，大树必然招惹雷霆，真正“向阳”的存在，从不畏惧“风”的造访。这种坦然，消解了“木秀于林，风必摧之”的传统焦虑，转而赋予“招风”以荣耀的色彩——唯有足够强大的存在，才配得上风的“关注”。

- 生存哲学的现代性：这句诗暗合了加缪的“西西弗斯神话”——当花木明知“向阳”会“招风”，却依然选择朝向光明，这本身就是对荒诞世界的最有力反抗。它不是消极的“顺命”，而是积极的“认命”：接受存在必然伴随争议，却依然坚守自身的方向。这种哲学，比“明哲保身”更有力量，比“孤芳自赏”更接地气。

三、转境：“影斜”的时间性与认知的局限性

“影斜本是光阴事”，第三句完成了从“存在”到“认知”的巧妙转境，将视角从主体的“自证”转向客体的“误读”。“影斜”是视觉上的偏差，却被诗人归因于“光阴”——时间的流转导致光影变化，这本是自然规律，却常被误解为主体的“倾斜”。

这里藏着一层深刻的认识论：人类对事物的判断，往往受制于自身的“时间视角”。我们看到的“影斜”，可能只是因为观察的时间不对，而非事物本身“不正”。正如苏轼所言“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，认知的局限性，往往源于我们将“一时之见”等同于“永恒之理”。

诗人以“本是”二字，消解了对“影斜”的道德审判。当有人指责“影斜”时，诗人却轻轻一句“那是光阴的事”，将矛盾从主体转移到客观规律，既避免了无谓的争辩，又揭示了一个真相：多数争议，并非源于事物本身的善恶，而是源于认知者的时空局限。这种智慧，比“解释”更有力量——当我们意识到“影斜”是时间的必然，便不会再为一时的误解而焦虑。

从诗学结构看，这句诗是典型的“转”——它没有顺着前两句的“主体坚守”继续铺陈，而是突然引入“客体认知”的维度，使诗意从“自我”扩展到“自我与世界的关系”，为末句的“心尺”埋下伏笔。这种转折，如水流转，看似突兀，实则暗合逻辑：正因为“影斜”是光阴的错觉，所以判断事物的标准，不应依赖外部的“光影”，而应回归内在的“心尺”。

四、合旨：“心尺量尘”的善恶观与精神的共同体

“心尺量尘善者同”，末句以“心尺”收束全诗，完成了从“存在论”到“价值论”的升华。“心尺”是看不见的尺度，却比任何外在的规条都更接近真理；“量尘”是微小的动作，却能丈量整个世界。而“善者同”三个字，则点出了人类精神的终极共识——无论时代如何变迁，地域如何差异，善良的心灵总会在同一把“心尺”上达成默契。

这句诗的妙处，在于它重构了“善恶”的判断标准：

- 从“他律”到“自律”：传统的善恶判断，多依赖于道德规范、宗教戒律或社会舆论（“他律”），而诗人将其归为“心尺”（“自律”）。这种转变，不是否定外在规范，而是强调：真正的善，源于内心的自觉，而非外在的强迫。正如康德所言，“位我上者，灿烂星空；道德律令，在我心中”，“心尺”正是中国人的“道德律令”。

- 从“宏大”到“微小”：“量尘”二字，将“善”落实到具体的小事上。善不必是“舍生取义”的壮举，也可以是对一粒尘埃的怜悯；不必是“普度众生”的宏愿，也可以是对身边人的体谅。这种“微善”观，比“大而空”的道德说教更有生命力——它让每个人都能在自己的生活中践行“善”，从而形成“善者同”的精神共同体。

- “同”的包容性：“善者同”不是“善者同”于某个具体的教条，而是“同”于“心尺”的本质——对真善美的追求。这种“同”，允许差异的存在：有人以“仁”为尺，有人以“义”为尺，有人以“信”为尺，但只要出于“善”的本心，便都是“同路人”。这种包容性，消解了道德绝对主义的偏执，为多元社会提供了一种温和而坚定的价值锚点。

五、诗学突破：古典形制中的现代精神

《七绝·自证》的价值，不仅在于思想的深刻，更在于它在古典诗词的形制中，注入了现代精神，完成了一次成功的“创造性转化”。

- 哲学的诗化：将存在主义、现象学等现代哲学命题，转化为“向阳花木”“影斜”等东方意象，避免了哲理诗常见的“概念化”弊端。诗人没有说“存在先于本质”，而是说“存在何须辩始终”；没有说“认知具有局限性”，而是说“影斜本是光阴事”。这种转化，让哲学脱下了学术的外衣，变得可感可触。

- 传统意象的重构：如前所述，“向阳花木”“影斜”等传统意象，在诗中获得了全新的内涵。这种重构不是对传统的背叛，而是对传统的激活——让古老的意象能够承载现代人的精神困惑与追求，使古典诗词在当代依然具有生命力。

- “自证”的双重性：诗题“自证”有两层含义：一是诗人的自我证明（无需辩白，坚守本心）；二是诗歌本身的“自证”（以二十八字证明古典诗词的现代价值）。当一首七绝能够承载如此厚重的哲学与人性思考时，它本身就是对“古典诗词已死”论调的最有力反驳。

六、结语：一首诗的精神海拔

冯计英的《七绝·自证》，以二十八字的篇幅，构筑了一座精神的海拔。它告诉我们：存在的底气，源于内心的“向阳”；面对非议，要懂得“影斜”是光阴的游戏；而衡量世界的终极尺度，永远在每个人的“心”中。

这个“证明”泛滥的时代——证明成功、证明优秀、证明正确——这首诗像一声清凉的提醒：与其在别人的目光中疲于“自证”，不如在自己的“心尺”上坚守“向善”。正如诗人冯计英本人，身兼多重文学身份，却始终以“御风”为笔名，在诗坛坚守着自己的“向阳”之路。这首诗，既是他个人精神的写照，也是献给所有“善者”的共鸣曲——因为“心尺量尘”的默契，本就是人类最珍贵的“同”。

当我们放下对“证明”的执念，才能真正理解：最好的“自证”，就是活成自己的“向阳花木”，任光阴流转，任风雨来袭，始终以“心尺”为锚，存在的长河中，绽放属于自己的那束光。这，或许就是《七绝·自证》留给我们最珍贵的启示。