竹影扫阶尘不动

                  ——诗词里的禅意

                         

                           文/罗兆熊

   
      宋僧释志璇曾写道：“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕”。竹影本无形，却能“扫阶”；月光本无质，却能“穿潭”。诗人借自然之动，写心灵之静，将不可言说的禅机化作具象的诗行。
        王维说，“行到水穷处，坐看云起时”(《终南别业》)，以水流尽头与云生天际的对比，暗喻人生穷通之理；
       刘长卿的“溪花与禅意，相对亦忘言”(《寻南溪常道士》)，让溪畔野花成为参禅悟道的伴侣。这些意象看似清浅，却如石子投湖，激荡出层层涟漪。
       禅诗最动人的特质，在于以寻常物象勾勒深邃哲思。
       禅诗中的虚实相生，往往蕴含着对“空”的领悟。憨山大师在《澄心铭》中写道：“真性湛渊，如澄止水”。这与“竹影扫阶尘不动”异曲同工——竹影是外境的纷扰，尘埃是内心的妄念。
       禅诗善用矛盾修辞营造张力，在冲突中开显智慧。“水流任急境常静，花落虽频意自闲”(宋 邵雍《天津感事》)，将奔腾的水流与静定的心境并置，这种对立统一的手法，恰似禅宗公案中的机锋，令人于悖论中顿悟。

      陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”(《饮酒》)，以举手采菊的细微动作，勾连出遥望南山的宏大境界；苏轼“酒醒还醉醉还醒，一笑人间今古”(《渔父》)，在醉与醒的交替中道破浮生若梦。动静交织的诗行，正是禅者观照世界的眼睛。
      禅诗之美，终归于对生命本质的叩问。王安石观钟山而叹“山花落尽山长在，山水空流山自闲”(《游钟山》)，道出繁华与恒常的辩证；寒山禅师“无为无事人，逍遥实快乐”(《诗三百三首》)，点破放下执念的自在。这些诗句如清泉濯心，让人在车马喧嚣中听见松风竹韵。
     千年禅诗如古寺檐铃，在风中发出清越回响。它提醒我们：真正的安宁不在深山古刹，而在“水流任急境常静”的方寸之间。
       对人生的困惑，禅诗并不提供答案，却教会我们以明月映潭的心境，照见生命的本来面目。这便是诗词的禅意。