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好静无为 无欲无事
——道德经第五十七章
作者：憨子
提要：
本章集中体现了老子的政治哲学观点。核心强调统治者应该以正道治理国家，以不扰民获得民众的拥护。他特别告诫统治者不要胡乱作为，胡乱生事，不谋私利，国家才能和谐稳定。
[原文]
以正①治国，以奇②用兵，以无事取天下③。吾何以知其然哉？以此④：天下多忌讳⑤，而民弥贫；人⑥多利器⑦，国家滋昏；人多伎巧⑧，奇物⑨滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云："我无为，而民自化⑩；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"
[注释]
①、正：端正，正道、正直，合乎法度。与“奇”相对应。②、奇：奇巧、诡秘，出人意外,诡变莫测，与“正”相对应。③、取天下：治理国家。取，这里指治理、管理；天下，指国家。④、以此：因为下面这些道理。以，由于、因为、依据；此，这些，这里指下面一段文字。以此即以下面这段话为根据。⑤、忌讳：禁忌、避讳。这里指各种禁令。⑥、人：与民相对应，指具有较高社会地位的人，《说文解字》中指出，“人，天地之性最贵者也。”，而“民，众萌（氓）也。”。下面同。在这里指统治者，⑦、利器：锐利的武器。⑧、人多伎巧：伎巧，指技巧，智巧，这里指不合正道，不能公开的奇谋。此句意为当权者的伎巧很多。⑨、奇物：邪事、奇事、怪事。⑩、我无为，而民自化：自化，自我化育。我无为而人民就自然顺化了。
[译文]
以公开、公正、公平，符合法律道德的正道去治理国家，以奇巧、隐秘出人意外,诡变莫测的计策去用兵，以不折腾、不生事，不扰害百姓的政策治理国家。我怎么知道应该这样做的呢？原因就在于以下这些事实：国家的禁令、忌讳越多，老百姓就越陷于贫穷；当权者压制民众的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；当权者蒙骗百姓的奇谋技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；治理国家的法令越是严酷，盗贼就越是不断地增加。所以高明有道的管理者说：我不胡乱作为，人民就自我教育；我不瞎折腾，人民就会自然走上正道；我不生事干扰社会，人民就会自然富足；我不谋私利，人民就自然淳朴。
【憨子解读】
本章是《道德经》中少有的专门对掌握国家治理大权的统治者的告诫，是老子治国思想的集中反映，充分体现了《道德经》的社会政治哲学观点。
本章可分三个层次。第一层次，老子开宗明义的表明自己的政治哲学观点：以正道治理国家，以奇谋指导战争，以不扰民获得民众拥护。第二个层次，说明要以正道治理国家，以不扰民获得民众拥护的事实依据。第三个层次，假借圣人之口重申治理国家方法：无为、好静、无事、无欲。
大约是老子在本章里表述的治国理论触犯了统治者的利益，所以传统的道德经解读对本章的有意扭曲特别多，因而从根本上多是错误的。我们不得不对其中的关键谬误先做一说明。
首先是对“以正治国”的解释。传统的观点注解说这里的“正”是指道，是“无为、清静之道”，完全不顾及后面还有一句“以奇用兵”，否认了“正”与“奇”的对应关系。这里相对于“奇”的“正”应该是指合乎正道，即公开公正公平的治国之道。表面上看“正”为“无为、清净之道”是对“道”的颂扬，实际上，“清静无为”与“治国正道”的含义相去甚远，是扭曲了老子的本意，也与后面的“圣人云”四个正道内容不相符合。
其次，也是关键的地方，就是对“人多利器”、“人多伎巧”中“人的”的注解。所谓专家们对“人”的注解为人们、为民间，也就是人民大众，这样，“人多利器，国家滋昏”就成了“民间的器械越多，国家就越混乱”；“人们的智诈机巧越多，各种各种邪恶怪事就越丛生滋长”。按照这种解释，统治者以暴力压制民众，禁止民众发展科技，实行愚民政策就是必须的，于是老子也就成为一个反对技术进步，主张愚民的反动政客。显然，这种对“人”解释如果不是无知的胡说，就是无耻的恶意歪曲。
那么，这一篇中的“人”应该怎样解释呢？
在本篇中，老子的行文中，除了“人”之外，还有“民”，如“天下多忌讳而民弥贫”、“我无为而民自化”等。很明显，老子在这里是把“人”和“民”作为相互对应的矛盾双方来议论，“人”即统治者，“民”即被统治者。老子的这种论述才真的是以哲理论述政治，是真正的政治哲学。
今天的人总是将“人”和“民”连用，称之为“人民”，“人”与“民”不分，进而把“人民”也理解为“人们”，其不知在老子所处的春秋时期，“人”和“民”是矛盾着的两个方面的概念。
“人”在春秋战国及其以前的汉语中通常指具有较高地位的社会人，包括士人、贵族等，他们拥有官职，享有相对较高的社会地位。例如，《尚书-洪范》中提到，“人”是指有官职的士人。
相比之下，“民”则指无官职的普通百姓，包括平民，庶民，更早则指奴隶、罪人等。他们处于社会的底层，在古代汉语中，“民”字的字形是被刺瞎的一只眼睛，象征着被束缚或受压迫的奴隶。
在社会地位上，“人”与“民”也有所不同。例如，《说文解字》中指出，“人，天地之性最贵者也。”，而“民，众萌（氓）也。”，这表明“人”在社会地位上高于“民”，是民的主宰者。
按照“正”是公开公正的正道、“人”是统治者、执政者的含义理解这五十七章的内容，传统解释中的前后冲突就变得顺理成章了。
其一，第二层次中的“人”与“天下”、“法令”统一起来。“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起”应解释为：当权者压制民众的利器越多，国家就越陷于混乱；当权者蒙骗百姓的奇谋技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害。
其二，在第三层次中，“圣人”与以前各章的解释相同，都指的是好的统治者。老子借“圣人”之口所说的告诫统治者应该怎样治理国家，这就是“我”怎么办。这样第二层次的含义与第一层次的逻辑就通了。
将“我”换成统治者，掌权者，老子在本章论述的治国哲学包括以下内容：
1、主张把治国与对敌区别开来，要以公开、公正、公平，符合法律道德的正道、以不折腾、不生事，不扰害百姓的政策治理国家，反对以奇巧、隐秘、出人意外、诡变莫测的对敌用兵之道对待本国人民。
2、他认为当权者以用兵之道对付人民，结果就是国家对人民的禁令、限制越多，人民就越无法正常生产生活，就越陷于贫穷；当权者压制对付民众的锐利武器越多，就越会遭到人民的强烈抵抗，国家就越陷于混乱；当权者越是利用奇谋技巧愚弄蒙骗百姓，让百姓愚昧无知，社会上的邪风怪事就越多且越闹得厉害；当权者制定的制裁民众的法令越是严酷，就越可能激起民变，盗贼就越来越多。
换一个说法，就是老子认为，所有的社会动乱责任都不在民众，都是统治者胡乱妄为的结果。
3、老子借“圣人”之口提出了他的四条政治主张：掌权者必须不胡乱作为、不瞎折腾、不生事加重民众负担、不谋私利。他认为掌权者不胡乱作为，人民就自我教育；不瞎折腾，人民就会自然走上正道；不生事加重人民负担，人民就会自然富足；不谋私利，人民就自然淳朴。
想想历史上王朝的兴亡原因，想想当代社会现实，老子的治国主张是不是非常深刻非常到位？
当然了，老子的“四不”主张是以统治者的明智为前提的，他不知道如果没有对权力的监督，就永远不会有真正的“四不”。在他之后的2600多年间有多少王朝更替，其中没有一个不是因为违背他的“四不”主张而灭亡的。
就此而言，你说老子的政治主张是空想也不为过。
不过，我还想说一下的是，这“四不主张”当权者虽然未必听，但我们个人将其用来指导我们的做人处世还是非常有用的。说得更符合个人点，就是：不胡乱作为，要符合规律；不瞎折腾，要老成持重；不胡乱生事，要坚持正道；不追求非法利益，要只取自己应该得到的。
只要坚持这个“四不原则”，你可能发不了大财，但绝对会一生平安！
刘彦强，笔名憨子，陕西咸阳人。从事高中思想政治教育近四十年，为全国知名的学者型教师，曾任陕西省教材编审委员会专业委员，现任《检察文学》杂志编辑部主任，咸阳秦韵诗文学会会长。在各类教育刊物发表教研论文180余篇，主编出版《青少年心理行为咨询丛书》、《中学思想政治课学习指导丛书》、《学习心理学》以及多种教辅读物。主编出版《坡刘村志》、《咸阳人》两部百万言方志以及《草根憨语》等书，有《生死孽缘》、《儿媳要嫁前公公》等中短篇小说，《两个肉夹馍》《屈原的冤屈》《明主怎样变为蠢猪》等多种散文在《检察文学》、《白鹭文刊》以及《人民网》等著名网站发表。《世界文学》签约作家。
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