我的发言,可以用一句话来概括:通过对琴乐的认识,提出恢复中华乐教传统,重建礼乐文化的设想。

           春秋时期的淮北，包括相城、铚城二邑，当南北之分野，居东西之要冲，有建都立郡之盛，传睢涣多文之评，历史悠久，人文荟萃。相人桓谭作为思想家，三代典乐，精通音律，善鼓琴，还有《琴道》这样的理论著作，体现的是至高的音乐素养和境界。铚人嵇康，作为思想家和文学家，竹林七贤的代表人物，他的《广陵散》，体现的是一种惊天地、泣鬼神的音乐精神。铚人桓伊的笛曲引发的《梅花三弄》，以北人而南音，体现的是音乐的文化交融作用。铚人戴逵，作为艺术多面手的大师，其摔琴并声言“不能为王侯伶人”，体现的是一种独立不倚、傲视权门的音乐人格。而融入本地传说与民俗的《高山流水》，则是一种求知音不惜于千里之外、百年之后的永恒追求。在淮北这片古老而年轻的土地上来谈论古琴，是有厚重的历史积淀和浓郁的氛围作为依托的。

一、 礼乐并称的音乐文化。

          音乐是由劳动产生的。古代先民在劳动中劝力，劳动前后娱神、娱众和自娱，便产生了最早的音乐活动。

官方音乐的一个重要作用是娱神祭祖。《易经》的《豫》卦，就有“先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考”的彖辞。

          乐由人心感物而生，饥者歌其食，劳者歌其事，通过音乐就能起到观民风的作用。所谓“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣”。

           所以，国家建立，就要进行疏导和控制。控制表现在 “礼以导其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸，礼乐刑政其极一也”。礼乐刑政并列，音乐就成了治国化民的手段。而疏导则是把音乐纳入教化范畴，《孝经》讲“移风易俗，莫善于乐”。于是六经有《乐经》，六教有乐教。

          儒家很明显地压低或排斥音乐的娱乐功能。孔子的“尽善尽美”说，是以道德的善为主导，而把美放到次要位置的。

孔子强调音乐的教化作用，讲“立于礼，成于乐”，即礼以立身，乐以成性。《礼记》中的《乐记》讲的就是礼乐关系，是礼控制下的音乐，也就是乐教。

         《礼记·经解》记载，子曰：入其国,其教可知也。其为人也，广博易良,乐教也。又云：乐之失奢。其为人也，广博易良而不奢，则深于乐者也。

         《尧典》云：命夔典乐，教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。

           乐的作用并非以极口腹耳目之欲，而是要在庙堂中达到君臣和敬，在地方上达到乡里和顺，在家庭里达到长幼和亲。

又有礼乐兵农并称的说法。礼是制度，兵是军队，农是粮食，而乐的重要性可见。可见乐非仅视听之娱，而同样是关系到国计民生的大事。

           墨家的“非乐”，是从消极方面否定音乐活动，也就是反对孔子指出的“乐之失奢”。道家的“大音希声”，则提倡自然之乐，不受人为束缚。与儒家礼乐思想看似对立，其实是价值取向不同。而从根本上来说，都认为音乐的功能并非只是娱乐，尤其不是为娱乐而娱乐，所以应该有一定的价值意义，有一定的理性节制。

二、 古琴的文化内涵。

         古琴是中国传统乐器之首，在音乐文化中具有崇高的地位。

淮北乡贤有“素丞相”之称的桓谭，在其《新论》的《琴道篇》中谈道：

琴之言禁也，君子守以自禁也。

          八音之中，唯絃（一作丝）为最，而琴为之首。大声不震哗而流漫，细声不湮灭而不闻。八音广博，琴德最优。

昔神农氏继伏羲以王天下，上观法于天，下取法于地，近取诸身，远取诸物，于是始削桐为琴，练丝为弦，以通神明之德，合天地之和焉。

     古者圣贤，玩琴以养心。

          淮北另一位前辈乡贤、竹林七贤的代表人物嵇康，也在《琴赋》中对琴作了刻画与赞颂： 

众器之中，琴德最优。

           尔乃理正声，奏妙曲，扬白雪，发清角。状若崇山，又像流波，浩兮汤汤，郁兮峨峨。

            非旷远者不能与之嬉游，非夫渊静者不能与之闲止，非夫放达者不能与之无恡，非夫至精者不能与之析理。性洁静以端理，含至德之和平。诚可以感荡心志，而发泄幽情矣。

           是以，伯夷以之廉，颜回以之仁，比干以之忠，尾生以之信，惠施以之辩给，万石以之讷慎。

          总中和以统物，咸日用而不失。其感人动物，盖亦弘矣。

           永服御而不厌，信古今之所贵。

          徐上瀛《溪山琴况》的二十四况，论述了琴的二十四种风格特点：和、静、清、远、古、淡、恬、逸、雅、丽、亮、采、洁、润、圆、坚、宏、细、溜、健、轻、重、迟、速。是对琴的审美特征与文化内涵的全面总结。其中包涵了中华民族的审美追求、道德追求、素养追求和人生境界的追求。

三、 琴的文化功能。

        大小得中，声音和，君子常御，不离身。

1、修身。

       习琴之人可提高素养，加强自律，拒绝诱惑。

        琴之言禁，君子守以自禁。《说文解字》：琴，禁也。段玉裁注           引《风俗通》：禁止淫邪，正人心也。

       《乐记》：丝声哀，哀以立廉，廉以立志，君子听琴瑟之声，则思忠义之臣。《琴赋》中讲的廉、仁、忠、信、辩给、讷慎，既是“性洁静以端理，含至德之和平”的琴之德，也是持琴者应该追求的德性。

2、养性。

         琴可以变化人的气质。《新论》言“古昔圣贤，玩琴以养心”。《琴况》言“古人以琴能涵养情性，为其有太和之气也”。

       《琴赋》讲的旷远者，渊静者，放达者，至精者，其性虽与天赋不无关系，但也可后天养成。琴乐有变化气质的作用。

         剑胆琴心，往往并称。琴能内而养心，外而言心，人琴合一，故曰琴心；琴心，是习琴所滋养的善性仁心，也是抚琴所表达的慧性灵心。犹如剑能锻炼体魄，健身防身，神足胆壮，自然有一种豪侠之气。

3、和谐关系。

         求知音，乐同好，以音会友，切磋琴艺。可以自娱，亦可娱人。琴棋  书画，其道一也。《琴赋》有言：

         “若夫三春之初，丽服以时。乃携友生，以遨以嬉。涉兰圃，登重基，背长林，翳华芝，临清流，赋新诗。嘉鱼龙之逸豫，乐百卉之荣滋”。

            “若乃华堂曲宴，密友近宾，兰肴兼御，旨酒清醇”。“变用杂而并起，竦众听而骇神”。

4、表达心声。

          也就是嵇康《琴赋》中的“感荡心志”，“发泄幽情”。雅人抚琴，犹如文  人之作诗为文。言为心声，诗言其志。“琴挑”是其特例。

          《琴赋》：“若夫高轩飞观，广夏闲房；冬夜肃清，朗月垂光。新衣翠粲，缨徽流芳。于是器冷弦调，心闲手敏。触箆如志，唯意听拟”。

四、 古琴文化在当下社会的意义。(雅文化) 

1、回归，振兴民族音乐。

             蔡仲德先生提出过“乞灵论”,即中国音乐的前途只有乞灵于西方音乐。一是是为西方音乐的阵势所震惊，还有一个原因，就是“进步主义”或者说“嗜新症”导致的对传统的否定。有学者指出，西方现代艺术，就是“地方主义”加上“时间定位”并被贴上“普世”的标签。正是这种文化，冲击着具有悠久传统的固有文化，动摇着民族的文化自信。钱穆先生论中国文学，曾精辟地指出：“作者所要求欣赏其作品之对象，不在其近身之四周，而在辽阔之远方，有遥期于千里之外者，有遥期于百年之后者。”为了说明这种不求空间效果而重时间传播的特点，还以书法大行而音乐不盛为例。其实，这一特点，正可充分说明中国古代音乐的审美追求与西方之异。西方音乐，演出场面宏大，器乐、声乐都发声宏亮，还力求放大音量，并以获得当场的鲜花和掌声作为成功的标志。这与市场经济下的商业追求相符合。而中国对文艺的传统评价却认为，“能惊四筵而未必能适独坐，能得激赏而未必能得首肯”。能被独坐欣赏而得由衷首肯，才算是最高的境界，而这又非知音者不办。

         “弹琴不清，不如弹筝”，琴能弹奏出琵琶、古筝的急风骤雨，是技艺；而古筝、琵琶能弹奏出古琴的和静清雅，才是境界。

          《胡笳十八拍》如果放大音量，于万人广场播放，与沿街叫卖或沿街乞讨的呼喊无异。而只有独自静听，才能被那种叫天不应、叫地不灵的血泪喷涌所感动。

          不是盲目排外，反对西方音乐；也不是否定音乐的市场追求，更不是认为大呼小叫、震耳欲聋的音乐没有必要。而是感到民族传统音乐的回归、重振，也是一种有益的选择。

2、习静，消解浮躁之气。

         现代人的空虚、茫然、浮躁、功利，只要求强刺激，快节奏，而不能赏静。其实，解除紧张、劳倦，消磨空闲，有两种途径，一是求刺激，一是求放松。求刺激，则必重强烈的音响和快速的节奏。求放松，则可接受轻柔缓慢的音乐。普遍认为快比慢好，人不是诗意地栖居，品味生活，而是急匆匆地赶往一天的终点，一月的终点，人生的终点。二胡学小提琴的快弓。总有一天会用电子乐器或机器人取代音乐人。太快了，灵魂会跟不上的。

          琴发音的迟滞，音量的轻柔，乐句间的停顿，节拍的缓慢，余音的不绝，间歇的无声效果，这些恰恰是它的特点和优点，是其魅力之所在。《溪山琴况》在讲“速”时还特别强调“琴操之大体固贵乎迟”。意迟，指迟，声迟。先肃其气，澄其心，缓其度，远其神。这就是我们熟知的“未成曲调先有情”，“此时无声胜有声”，“手挥五弦，目送飞鸿”。在讲“静”时，也要求“涵养之士，淡泊宁静，心无尘翳，心有余闲”“雪其躁气，释其竞心”。

          《大学》：“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。” 

3、审美，开展心灵对话。

           六马仰秣，游鱼出听，讲的就是心灵的沟通、感应。中国人注重的“知音”，不单是通音乐，而是与知己、知心并列的可进行心灵对话的另一半。

          《琴况》中有大量对琴乐意境美的精彩比喻：虚堂凝雪，草阁流春（和）。澄然秋潭，皎然寒月。湱然山涛，幽然谷应（清）。老木寒泉，风声簌簌（古）。清泉白石，皓月疏风。山居深静，林木扶疏（淡）。山静秋鸣，月高林表，松风远拂，石涧流寒（迟）。

          《琴赋》写琴之妙，也有“若乃闲舒都雅，洪纤有亦。清和条昶，案衍陆离”。“譻若离鹍鸣清池，翼若游鸿翔曾崖”。“疾而不速，留而不滞。翩绵飘邈，微音迅逝。远而听之，若鸾凤和鸣戏云中；迫而察之，若众葩敷荣曜春风。既丰赡以多姿，又善始而令终”。

            当然，琴文化中，还有一种人格的美，精神的美。这就是开头讲到的几位文化名人的人格精神。桓谭的造诣，不掩他反谶纬、触逆鳞的勇气；风姿特秀的嵇康将刑东市，神气不变，索琴弹之，奏《广陵散》，给后人留下一个永恒的身影。而俞伯牙与戴逵的摔琴，一为愧谢知音，一为所对非人，都有着震撼人心的力量。《梅花三弄》也会使我们联系到桓伊的以筝谏诤与淝水之勇，想见其儒将风度。所以，琴乐的审美中，离不开人格之美和人性之美。

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4、乐教，重建礼乐文化。

         广博易良而不奢，才是深于乐者。用今天的话来说，就是为人胸怀宽广,宽容、通达、平易、善良。不奢侈，不张扬，不沉溺，不失控。与《尚书·尧典》的正直而温和，宽弘而庄严，刚毅而不苛刻，简易而不傲慢，是相通且一致的。

          琴是倾诉，需要的是倾听，是交流的热心，对话的诚心，倾诉的真心，倾听的耐心。很多时候，是自我倾诉和倾听，听自己的心声。故琴被不速之客窃听，会导致弦断。“欲将心事付瑶琴，知音少，弦断有谁听？”所以，琴乐具有独特的人际沟通与自我和谐的重要作用。

         我们讲和谐，有天人和谐，国际和谐，社会和谐，人际和谐，身心和谐，还有更重要的也是一切和谐基础和前提的心灵和谐。音乐的作用是不可或缺

的。

          新的时代，应该有无愧于时代的音乐，给人以美的享受。同时，在“娱乐至死”的大众文化潮流中，应当有新的音乐追求，新的音乐观念；也应该有新的音乐伦理和新的音乐规范。比如，对传统民族音乐的重新认识问题，改变唯西方马首是瞻的音乐观念问题，强调音乐的陶冶、教化作用问题，正确认识音乐与商业的关系问题，等等。古琴音乐和古琴教学的普及，可以在一定程度上达到恢复传统乐教的目的，也是建立适应时代精神的新的礼乐文化的途径之一。

         淮北打造古琴之乡，古乐之乡，并非一味佞古、崇古，更不是复古，也不是想打出一张刺激眼球的文化招牌。虽然是构建现代化城市的要件之一，但归根结底，还是想利用传统文化资源，闯出一条实现乐教的路子，打造一种新时代的礼乐之乡。

责任编辑：若水