飞骥雄天霸，黄龙沧海翻 1200

三木秉凤诗文选

晴曦映卷历春秋

操翰抒章泻风流

武略文韬秉烛阅

腹募诗书寄谁忧

花语坠尘星雨休

火萤飞韵点寒楼

古道饮别桃渡逝

天涯何处觅仙舟

       飞骥雄天霸，黄龙沧海翻，开天劈地逊，一带一路添。老子《道德经》曰：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。世界之大无奇不有，宇宙之阔斑驳陆离，然而日月星辰万事万物从何而来？从虚空之中因缘际会化现而来！我们尘缘之人大都追逐境界之有，其实更有一种境上之界谓之空。“江汉曾为客，相逢每醉还。浮云一别后，流水十年间。欢笑情如旧，萧疏鬓已斑。何因北归去，淮上对秋山。”岁月如流，此生一别留给我们的也许永远是回忆而非永恒。

       “滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。”这里的“空”是什么概念？许多人将“空”与“虚”“无”类相等同，因为《道德经》有曰‘致虚极，守静笃’。而“无”在《道德经》中则又曰‘无中生有’，如何区分“虚、空、无”这些哲学概念呢？《仁王护国经》第二品曰：“法性空故，一切皆空，是诸法等，即生即灭，即有即空，刹那刹那，亦复如是。”其实哲学社会科学之“空”不仅仅是一种哲学概念，更是一种内心修行而致的极高境界！因为自我空尽，则宇宙在心，心中无欲，则万欲皆心，故能“心包太虚，量周沙界”。

       宇宙无垠，世界大千，其实不过能量与现象之间的循环往复而又生生不息的互相转化，这就是《道德经》所言的“有无相生，难易相成…音声相和，前后相随。”其转化的条件之缘就是识心，故佛经有“唯心所变，唯识所现”即境随心转之说。能量与现象，有与空是一对阴阳太极，有谓现象，空为能量，两者互为体用互相转化。在凡尘世界，我们常将“空”称之功德能量，而将将“有”称之福德化现。“白发渔樵江渚上，惯看秋月春风，一壶浊酒喜相逢，古今多少事，都付笑谈中”。历史如流，浮物如云，沧海桑田不过时空的瞬息变幻，长城万里也不过“秦皇大帝”留下的文明现象符号。“空”是什么？空是从生到灭的一次次轮回，空是大千万象发展变化的归宿，所以“空”就是宇宙本体的本来面目，宇宙一切现象包括日月星辰皆从“空”而生，最终复灭于空。《道德经》将空作无讲，太极文化及中医文化将空作气讲。 人能悟空，用心悟得自然之道，也许比哲学思维、科学试验等来的直接，且受用更深，毕竟这是“道与术”的天壤之别。

       “所向无空阔，真堪托死生。骁腾有如此，万里可横行。”人生百岁，浮梦一秋，生命之求不是权色名利，而是领悟生命之道，通达万物之理，志于道，据于德，依于仁，游于艺。人类文明脱胎换骨于宇宙自然，人道法于天道，天下能量与万物本来天人合一，浑然一体，因而以德配天，道法自然，就是人类回归自然天性的唯一选择。子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。所以在“志于道”上，我们永远不要把我们肉眼观察不到的东西当作虚无缥缈，否则就会失去一世道缘。文化是文明的灵魂，中华文明五千年，灵魂之根在“道”，修行之要在“空”，人生之途在“悟”，传世立言在“经”，其“华”在千百年诸子百家之争鸣，其文脉一道贯之。

        “文章千古事，得失寸心知。作者皆殊列，名声岂浪垂。骚人嗟不见，汉道盛于斯。前辈飞腾入，馀波绮丽为。后贤兼旧列，历代各清规。”登山万径，山巅唯一，大路条条，罗马唯一。世界各地的圣贤，都有立言之经典，文字有异，思想略同。无、空、极、性、虚等都是宇宙本体概念的民族表达，都是说明一个义理即本体空性，犹如《道德经》所言：“天下万物生于有，有生于无。”所以“空”是一种境界，不是虚无主义，冥冥之中天律所纳早已亦非你我之小“术”所及。

        《庄子》曰：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，源天地之美而达万物之理，是故，至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”日落薄西山，凛冽秋水寒，千古一绝唱，文明东土燃。以弱肉强食、自由主义、利益至上、享乐主义等为代表的西方文化价值正在随着欧美帝国衰败而没落。以天人合一、道法自然、互利共赢、仁义礼智、天下一家等为核心的中华文明价值正悄然被世界接受。一带一路，人类命运共同体，中国文明倡议，中国发展倡议，中国安全倡议，正在全世界深入人心。西野秋尘漫卷，东土草木正蕃，白云出岫非晚，龙娇骐舞翩跹，纵横天下巨变，日月豪气满天。