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东方飞龙(113)
作者/三木秉凤(周凤森)

大国之争,棋在盘里!乡村小国,来去何事!世界大治,非德根无。治国上行下效,上为尧舜则下为德众,上为舛桀纣则下为暴民!齐家安国皆为一理。自古至今曾经采用过“以道治国、以德治国、以法治国、以术治国”等等,或者“道与德”结合,或者“法与德”结合,“法与术”结合等等,但是,背离大道仅靠玩弄权术绝对不会长久。黄帝以前的帝王,例如三皇大都顺乎自然,以道治国。自黄帝起以“道与德”结合,在自然规律之下布以仁政以得天下民心,后人尧舜等纷纷效仿,自此中国朝代更替有个规律,社会动荡民心大乱之时也是国家悖道离德开始之时。

人类社会自然有其产生、发展、成长、消亡的规律,这个社会规律又称人道。人道的本性就是朴纯真善的自然之性,人道的社会性就是《大学》之道的“在明明德,在亲民,在止于至善”。人类本性的维持需要道法自然,人类社会性的维持则需要自律和他律,即道德和规范。这就是道家和儒家的分别之处。道家认为在纯真的本性上面,凌驾法律礼义等去搅动社会,都会扰乱民心。凡是不符合道的东西,都不提倡,这就是无为而治的自然性本意。道家批评儒家通过有为政治来管理社会,只能越管越乱。
《道德经》言“谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根,绵绵若存,用之不勤”。大意是,大道变化永不停息,犹如奥妙无尽的母性,奥妙的母性,就是产生万物的根源,它绵绵不断地存在着,作用没有穷尽。这就是老子思想的本意。

老子认为:道的本体是空虚无际的,大到无外,小到无内,但其作用是无穷无尽,它无所不能,无所不造,无所不灭。正因为虚空没有实体,就是道,因为大相无形,所以它的创造力才不受限制。这个称之为“道”的空虚无尽、创生万物的本体,佛教称为“自性”,基督称之为“上帝”,回 教称之为“真主”。正如六祖开悟后所言“何其自性本自清净,何其自性本不生灭,何其自性本自具足,何其自性本无动摇,何其自性能生万法”。这里的“自性”就是“佛性”。

宇宙太极之气本来浑然一体,从理论上讲并无阴阳之别,此为本性,此为宇宙本体。而宇宙意识与宇宙现象,不过是本体的时空性阶段性的幻化之物。我们这个生命躯体,也是大自然的造化!私心限制了灵魂的自由,导致它受善恶祸福的影响,受外物变迁的影响。只有将心量无限扩张,与道合一,将躯体作为执行灵活意念的工具,这时世俗覊绊就会消失,这就是修道、修佛、修仙的意义所在!所谓的大道恒乐、无因极乐等,并不是死后去什么地方享受万福,而是世间心灵的一种无拘无束的平静体验。

所以悟道之人没有生死,所谓生死只是肉体工具形象的变换,与道合一才是真正的自己。与道法自然不同,儒家提倡人文教化的作用。有个古例:孔子去见老子,见老子凝定而立,身如木人,好似超然物外立于大道之中,老子说“我游心于万物的本始”。孔子不解,老子说“心困而不能知晓,口合而不能言说。至阴严寒,至阳炎热,寒出于天,炎出于地,天地阴阳交融而万物化生,我们看不到规律,只看到万物变化的形象。死生盛衰,时隐时显,世入世出,日迁月移,大道无时不在作用,万物无时不在变化,生有所起,死由所归,循环无端,没有穷尽。除此之外,又有什么是它的根本呢?这样的境界至美至乐,得到至美而游心于至乐,才称为至人。” 孔子问:“如何才能达到这样的境界?”老子说,”吃草的动物不怕变换草泽,水生的虫虾不怕变换水塘,它们只是变化,却没有失去根本的需要,天下万物都有一致之处,变来变去的是外在大小环境,不断变化的是我们如尘垢般的四肢百骸,生死如昼夜般循环往复,得失祸福你来我去,在这无有穷尽的千变万化中,我们的心又何其变化呢?没有什么东西值得困扰我们的心!得道的人都明白这个道理”。

孔子曰“先生德配天地,以道修心,古时君子,皆是如此 ”。老子说,“溪水自然而流,万物自然而长。至人养德而不修德,人不离德,德不离道,就像天自然高,地自然厚,日明自然明,何必去修呢”?孔子归,将此事告颜回,“我对道的理解,不过是酒缸里的小飞虫,如果不是老子的启蒙,我真不知天地之大道矣? ”此一对话,将道家之道与儒家之理的区别全面揭示。

者/三木秉凤(周凤森)

几千年来,世界人类的发展中心不是经济建设、军事建设、政治建设而是以宗教为核心的文化建设,即人类灵魂建设。文化建设是世界五千年精神文明建设的核心,而道德建设是东方文明中人文建设的核心。道德源于人的内心,是人们的自觉意识、自然意识、自性意识在日常生活中的无为体现,它以人类的觉悟作为基础。而法治则源于国家的强制力量,是统治阶级意志在社会生活中的强加于社会的有为表现,它是社会组织及个人对国家意志规则的被动遵守,它以国家强制力作为后盾,以军队、警察、法庭、监狱等国家机器作为国家力量显示的工具。

从哲学层面来看,老子的政治观和生活观,更接近于自然规律,更贴近于宇宙本理,更符合社会规律所能满足的百姓预期,这就是简政放权、社会组织自治的理论源泉中回归人性自然本貌的一面。以人为本的社会,重人薄物,重义轻利,重文轻商,首先是人们提高道德修养,即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国以及平天下,即先学会做人以道,然后学习做事以术,做人有道,有功,为事有业,方为一个人成功之标志。
当今之世,人类成功的标志简化为只讲结果,不看过程;只观做事成功,不问人之道德。金钱、权利、名声这些身外东西成了人们争夺的目标,也成为衡量人们是否成功的标志。价值观的短视让人类迷失本性,丧失了做人的精神追求。富人穷得只剩下财物,官僚穷得只剩下架子,艺人穷得只剩下肮脏的皮囊。然而在权力、金钱、名声之外,还有更高的价值存在,这就是富中求贵,官中求德,艺中求道!人类思想的登高望远,人类道德的厚重朴实,人类社会的和谐幸福,正是由于这些更高价值的存在,才使世界文明在蜿蜒曲折中没有偏离人文大道,没有大悖自然之德。

东方哲学思想的最高峰应是从易学文化中走出来的老子哲学中之“道生万物”思想,而东方宗教思想的最高峰则是佛家之“色空不二”思想,东方社会人伦思想的最高峰则是孔子儒家之“三纲五常”思想。相比于西亚思想而言,从闪米特宗教,到亚伯拉罕诸教,到犹太教,到基督教,到伊 斯 兰教,以至于天主教,东正教,基督新教等等,西方宗教文化一直处于一种“一神论”在继承中的无限分裂状态中,缺乏东方的“分久必合”的思想认同,但西方宗教的最初源头都来自于约六千年前的闪米特诸教,此乃一因多果。
相对于东方儒家提出的诸子百家的大同性思想,西方社会的个体思想则显得简单独立且相互矛盾。西方哲学从古希腊一直到19世纪40年代,几乎没有走出主观与客观、唯物与唯心、形而上与形而下、模糊与辩证等等的对立哲学的范畴,几乎从未走出由“术”向“道”的回归与升华,即“只分不合”。

西方哲学的发展分为五个时期:一是古希腊时期,二是欧洲中世纪神权政治时期,三是15到17世纪的所谓“文艺复兴”时期,四是18世纪后的资本主义启蒙思想时期,五就是当代科学哲学时期。每个时期的代表人物都有自己与众不同的思想,不同时代的哲学思想对西方各个阶段的政治社会都产生了正反两方面的影响,导致西方在不同阶段的哲学思想认识上的冲突和对立。随着近、当代资本主义的进一步发展以及对自然科学的研究,西方哲学的意义又集中体现在主体与客体的关系以及思维与存在的对立统一等等问题上。从18世纪末的康德哲学起,西方哲学走向“百家争鸣”。随着当代物理量子科学的建立,当今宗教、哲学、科学的宇宙观渐渐趋同,西方哲学出现了向东方哲学靠拢的趋势。

自“文艺复兴”以后,人权从神权的束缚下解放了出来,“资产阶级启蒙运动”以后,物权又从人权中独立出来。从神权至上,到人权至上,到今天的“物权”至上,即私有财产神圣不可侵犯!那么是上帝神圣?还是人民神圣?还是财产神圣?人类的价值观一直处于下降趋势,从灵魂到肉体、从肉欲到物欲、从道到术、人类的灵魂性思想被抹杀,人们的个人自由意志被物权所压抑,人成为创造财富的人力“资源”及劳动力工具。当今以物为主的价值理念却在资本主义思想的指导下与日俱增地向前发展并腐蚀着一代又一代的年轻人,扭曲他们的灵魂与价值判断。而神权、人权、物权三者的相互关系也导致了不同时期的价值主导权之争。
中国五千年来,始终坚持“以人为本”的德主刑辅的哲学政治共享一致的方向,所以东方文化的静态恒定与西方文化的动态繁荣,在今天又如此巧妙地形成了世界道性与术性文化的无缝衔接,东西方文化中新的阴阳平衡正在动态碰撞中悄然形成。


作者简介:三木秉凤(周凤森)先生,于2016年创建了【世界大同文化传媒】在中央十九大精神的指引下,为传承经典文化,延续中华文脉,提升民众文化素养,增强国家文化软实力,带着一支草根文人组成的编辑团队在征文领域走过了六年,在这充满传奇色彩的20届征文中,每个获奖者的奖金都来自他个人倾囊相授,只为祖国文化复兴,文化昌盛,以身作则去弘扬正能正量,传播优秀文化,启迪宇宙智慧,是大爱无疆的中华文人典型代表!

“三木秉凤杯”第二十届征文已经拉开帷幕,从2024年5月1日起至 2024年11月1号,历时六个月。
征文种类:
现代诗歌、古诗词、散文,小说共四类。
二、征文要求 :
1. 现代诗歌类限投3首,没有字行限制。
2. 古体诗词类作品限投3首。
3. 散文、书评、随笔、杂文等作品各限投1篇,字数限定在1500—3000字以内。
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特等奖1名:奖金3000元。
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三等奖20名:奖金100元。
优秀奖500名:奖金30元。
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