太阴主升，当脾阳发生作用时，己土得以升发，进而带动癸水和乙木一同上升。这种升发之力源于脾阳的生发作用。然而，当阳虚时，土会变得实而不升，导致水木陷落。在人体中，火金位于上方，而水木位于下方。火金需要下降于戊土，而水木则需要上升于己土。若戊土不降，则火金会上逆；若己土不升，则水木会下陷。这些现象的根本原因都在于湿气的过盛。
黄元御在《阳明燥金（燥土）论》中则对燥气进行了阐述。燥气是阳明金气所化生的，它在天上表现为干燥，在地上则为金属，而在人体中则与大肠相应。阳明以燥金为主导，而胃土则随之化燥。尽管肺金的湿是母气而非本气，但其湿气常常不敌阳明的金气之燥。太阴的性质偏湿，而阳明的性质偏燥。燥湿之间的平衡需要中气的调停。当中气旺盛时，辛金可以在湿土中化气，使肺不受燥气之伤；而戊土则可以在燥金中化气，使胃不受湿气之伤。然而，当中气衰弱时，阴阳不交，燥湿之间的平衡被打破，导致湿胜其燥或燥胜其湿的情况出现。
在自然界中，湿气的增长往往较为容易，而燥气的消退则较为困难。因此，阴盛则容易导致疾病，而阳绝则可能导致死亡。后世医家在治疗过程中，常常补阴助湿、泻火伐阳，导致患者因滋润过度而夭折。这是古今医学中的一大误区。
黄元御的论述提醒我们，在医学实践中要深入理解阴阳、燥湿之间的关系和平衡。只有掌握了这些基本原理，才能更好地诊断和治疗疾病，避免走入误区。
黄元御在其《四圣心源》的《中气论》一篇中，详尽地阐述了中气的重要性及其对人体健康的深远影响。他指出，脾为阴土，负责升发，而胃为阳土，主导降纳。这两者之间的升降平衡，全赖中气维持。当中气旺盛时，胃的降纳功能得以充分发挥，脾的升发作用也得以充分展现，从而使食物得以充分消化，水谷精微得以充分吸收，人体自然健康无病。
脾的升发作用不仅关乎脾胃本身，更与肾、肝的升降有着密切的关系。脾升则肾肝亦升，如此则水木不郁，人体内的气血运行才能畅通无阻。同样，胃的降纳也与心肺的升降息息相关。胃降则心肺亦降，金火不滞，人体内的火热之气得以沉降，水寒之气得以升发，从而维持了人体的阴阳平衡。
若中气衰弱，则升降功能受阻，导致各种疾病的发生。如肾水下寒则精病，心火上火则神病，肝木左郁则血病，肺金右滞则气病。这些病症的出现，都是因为中气不足，导致人体内的升降机制失常。
因此，医家在治疗疾病时，首要考虑的是调和中气。中气位于脾胃之交，是升降之枢纽。只有当中气旺盛，脾胃升降有序，人体内的气血才能正常运行，从而远离疾病，延年益寿。所以，扶阳抑阴，泻水补火，使中气得以恢复和运转，是治疗各种疾病的关键所在。
遵循上述论据，先天的心与肾，如同生命的母亲，孕育并滋养着生命；而后天的脾胃，则如同孩子，依赖着母体的滋养而茁壮成长。君火，作为生命的引擎，温暖着脾土，激发着生机；相火，作为辅助，助力着胃土，共同维持着生命的运转。君火为主，相火为辅，二者相互依存，共同构建了生命的和谐。
君火的煊耀，使得相火潜伏，肾脏温暖，坎水上升，心脏得以清凉。在健康的阳盛之人身上，手少阴丁火在上，引领着生命的节奏，足少阴癸水在下，温暖而不寒；而在阴盛衰弱的人身上，足少阴癸水在下，司气于下，手少阴丁火亦将熄灭，生命的火花岌岌可危。
君主的健强，象征着心火的旺盛，水火既济，内脏安谧，生机盎然；而君主的衰弱，则代表着心火的微弱，水火不济，内脏失调，生命便陷入了困境。正如《素问·灵兰秘典论》所言：“心者君主之官，神明出焉。主明则下安，主不明则十二官危。”生命的繁荣与凋零，都与这心火的旺盛与微弱息息相关。
《阴阳应象大论》中提到：“壮火之气衰，少火之气壮，壮火食气，气食少火，壮火散气，少火生气。”李念莪注解道：“火都阳气也，天非此火不能发育万物，人非此火不能生养命根。”火，作为生命的源泉，既能温暖生命，亦能毁灭生命。因此，我们需要善于调节这生命的火花，使其既能温暖生命，又不至于烧毁生命。阳气，是身中温暖之气，是生命的根本。若此气绝，则身冷而毙矣。这阳气，运行于三焦，熟腐水谷，无一不是真火之功。因此，我们需要善养此火，使其保持适度的旺盛，既不过于炽烈，又不至于微弱。只有这样，生命才能得以延续，生机才能得以保持。那些滥用苦寒，好行疏伐的人，无疑是在摧残生命的火花，是对黄帝内经的亵渎和背离。
张介宾对于火的理解颇为独到，他坚信少火是生命的源泉，而壮火则是疾病的根源。在《类经·阴阳类》中，他深入阐述了这一观点：“火，乃天地之阳气也。非此火，天地不能生万物；非此火，人类亦无法生存。然而，阳和之火滋养万物，而亢烈之火则毁灭一切。火之太过，则气反衰；火之和平，则气乃壮。壮火散气，犹如食气，消耗生命之气。此乃天地造化之道，少则壮，壮则衰，非独气味之火如此，生理之火亦然。”
他进一步将药食气味之火，与生理之火、病理之火相联系，从更深层次揭示了火的本质。他认为，“壮火食气，少火生气”，壮火之所以消耗人体之气，是因为其炽烈无比，能销蚀、消散人体之气；而少火则能滋生人体之气，因为其温和而持续，能为人体提供源源不断的能量。在张介宾看来，壮火乃邪火，非真火也。这些邪火，如温病、暑病、瘟疫病等之邪火，必须予以清除。而少火，如心脏之君火、肾脏之命门火、少阳相火等，是真阳之火，是生命的源泉，绝不可损伤。心肾健旺之人，消化力强，生命力旺盛，这就是少火生气的体现；而心肾衰弱之人，消化力弱，易患脾胃病，这就是少火衰微，生气不足的表现。
因此，治疗疾病时，需遵循“实则泻其子，虚则补其母”的原则。对于邪热壮火，必须坚决消除；而对于真阳少火，则需细心呵护，不可损伤。这就是张介宾对火的深刻理解，也是他对中医理论的独特贡献。
脾胃之病，常常困扰着人们的健康，诸如消化不良、上吐下泻、痞满肿胀等症状屡见不鲜。虽然这些症状看似只是后天脾胃的问题，但实际上，先天心肾的衰弱才是其根本原因。如果只关注后天的调理，而忽视了先天心肾的关系，就像只治标不治本，对于病情较轻的或许有些效果，但对于病情较重的则可能无益甚至有害。
然而，如果只重视先天心肾而忽视后天脾胃，那也是一种片面的看法。因为中气如轴，四象如轮，二者之间的关系密不可分。如果只知后天，就像有轴无轮，如果只知先天，又像有轮无轴，都无法形成完整的圆运动作用。
在先后天的统一体中，水火升降的平衡至关重要。只有君火旺盛，相火才能听从命令潜藏，蒸水化气而生津；君火衰弱，相火则会违令僭露，导致寒水泛滥成灾。水底寒冷，龙雷便会升腾，阴霾弥漫；水底温暖，龙雷则潜藏，天朗气清。正如《易经》所说：“阳生阴长，阴长阳消。”“天一生水，地二生火。”这便是天地交泰，坎离相交，水火既济，万物欣欣向荣的景象。《素问·阴阳应象大论》云：“能知七损八益，则二者可调；不知用此，则早衰之节也。”李念莪注曰：“二者阴阳也，七损者阳消也，八益者阴长也，生从乎阳，阳惧其消也，杀从乎阴，阴惧其长也，能知七损八益，察其消长之机，用其扶抑之术，则阳常盛而阴不乘。二者可以调和，常体春夏之令，永获少壮康强，是真把握阴阳者矣。不知用此，则未央而衰。”这告诉我们，阴阳平衡的重要性，只有把握好阴阳的消长，才能保持健康。
而《中藏经》则云：“阳者生之本，阴者死之基，阴宜常损，阳宜常益，顺阳者生，顺阴者灭。”这也是对阴阳平衡重要性的强调。陈修圆批评李东垣只重视后天脾胃之中气而忽视先天之元气，这种看法颇有卓见。因为只重视后天而忽视先天，就像只见树木不见森林，无法全面把握健康的本质。
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