《老子浅识》第五章

老子的认识论

作者/妙之门

     认识是人脑对客观世界的反映。认识开始于人的感觉，进而知觉，随后表象产生思维。也就是说，认识是一个从生动的直观到抽象的思维，由感性到理性的过程。然而，老子并不承认认识的这一客观过程，认为思维与感觉是隔裂的，理性与感性是对立的，实践不能获得真知。因此，人的感觉器官无益。他说“开其兑，济其事，终身不救”（第五十二章）。一个人如果开启用于感知的孔窍器官，让它们发挥各自的功能，去品味和感知周围世界，必然纠缠于世象的纷扰，其结果终身不可救药。因为现实世界的林林总总，尤其是仁、义等社会伦理和道德规范，它们是“道之华，而愚之始”（第三十八章），这些附着在“道”的表面华而不实的虚像，不是现实社会的本质。如果把它们作为认识的目的，只能导致人性的迷惑和愚顽。

     看来，老子认识的出发点是“道”，落脚点依然是“道”，“道”既是认识的目的，又贯穿于认识的全过程。然而老子又认为“道”是无法认知的，他说：“道可道，非常道”（第一章）。“道”不是“万有”中的存在物，也不是现实的具体道理，不能用语言来表述，它“视之不见”，“听之不闻”，“博之不得”（第十四章）。因此，人们要想弄懂它，“开其兑”是无济于事的，只有“常无，欲以观其妙”（第一章）。所谓“常无”，就是“致虚极，守静笃”（第十六章），将自己置于专心守静的状态，达到物我两忘的虚无境界。所谓 “欲以观其妙”，就是在“万物并作”中避开虚像的侵扰，仅仅“吾以观复”，体察万物循环往复的“归根……复命”（第十六章），回归本性的趋势与历程，从而体悟“道”的奥妙，获取“道”的真谛。

     如此一来，老子就把认识变成了一种神秘的自我内省，使得认识与实践完全隔绝了。他说：“不出户，知天下。不窥牖，见天道”（第四十七章）。不要走出家门去体验和变革社会，不要窥望和探究窗外万物的生灭变化，才能真正明了世间兴衰之理，洞悉天地运行之道。“其出弥远，其知弥少”（第四十七章），走的越远，参加社会活动越多，人的真知反而减少。“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”（第四十七章）。圣人之所以有真知灼见，是他们没有去参加实践活动；之所以明白事理，是他们没有去观看或查验事物；之所以能够成功，是他们不去作为。

     按照老子的说法，真知或良知不是来源于认识和实践，而是来源于对“道”的修持。实质上，老子的“知”并非我们通常所说的知识，而是局限于对“道”的感悟。老子一向反对人们从实践和认识中获得知识，他说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”（第四十八章）。做学问，可以使知识一天一天的多起来，然而，这却是与“道”相悖的。因为“道”并非要求人们拥有高深的学问和广博的知识，相反，它要求“常使民无知无欲”（第三章），没有能够认识自然界和人类社会的知识，没有改造和拥有现实世界的欲望。所以，如果追求“道”，就应该使自己的知识一天比一天减少，少之又少，一直达到“无知”“无为”的程度。

    “无为”而顺从于“自然”，是老子追求的最高境界，标榜的理想状态。而实现这一崇高目标，唯一的途径是“绝圣弃智”（第十九章），要求人们“浑其心”（第四十九章），“如婴儿之未咳”（第二十章）。整天“沌沌……昏昏……闷闷”（第二十章），浑浑噩噩、懵懵懂懂，不识文字，不会计数，“复结绳而用之”（第八十章），只有一颗“愚人之心”（第二十章），像其它动物那样，只有行为意识，没有思想观念。老子为了实现这一“大道”布化的理想境界，他要求人们“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”（第十六章）。堵塞感知的器官，关闭思维的心门，挫掉对外探知的锋芒，消解世象对内心的纷扰，柔和闪亮的光斑，浊同于尘垢。这实质上是让人们放弃对世界的认知，对世间的一切不闻不问，既不要用于认识世界的科学知识，又不要改造世界的技术能力，回归到人类的原始状态，做自然界的奴隶。老子说：“明白四达，能无知乎”（第十章）。不实践，不认识，不学无术，愚昧无知才能明白“道”的精义，通晓“道”的奥妙。

      如此一来，老子完全否定了人的认识的积极意义和必要性。人们没有必要去认识和变革现实世界，因为“道”已把它们安排好了。“道”成了凌驾于自然界和人类社会之上的支配力量，人们只应该“坐进此道”，实行“道”的修持。不难看出，老子的这种认识论，与西方圣人苏格拉底如出一辙。苏格拉底认为，世界上的事物所以成为这样，并不是因为自然界本身的缘故，而是出于神的有目的安排，人们不应该研究客观世界，只要从自身心里去认识神就够了。老子虽然否认神的存在和作用，但他的“道”却等同于苏格拉底的神，同样反对认识和研究客观世界，主张从自我内省中去感悟“道”就够了。所以，老子的认识论也是不折不扣的唯心论的先验论。正是老子这种唯心论的先验论，把人的认识头足倒置起来，认识的过程成为了自省的过程，从而为后来道教的神秘主义奠定了基础。