陵重万树香，江舟正彷徨   1117

文/三木秉凤（周凤森）诗文选

陵重万树香

江舟正彷徨

风清碧霄汉

丹心向朝阳

曦色啼莺乡

山韵焕容光

杳杳无音讯

望穿欲断肠

        《中庸》曰：天命之谓性。天下教育以识得本性为先，此乃大学之道，止于至善为达。《三字经》开篇曰：“人之初，性本善。性相近，习相远。”古人将未谙世故的婴儿称做赤子，而赤子则拥有一团道法自然的本善之心，这也是“人之初，性本善”的真实写照。我们生命中有两股力量左右着人生的发展方向，一种是本性的力量，一种是习性的力量！有人说生命过程是一个圆，有人说生命过程是一场修行，生命源于自然，所以应该道法自然，人之初则天性本善，当生命历经了生老病死与人情世故的习性牵引之后，最终又返朴归真，回归自然本性。大隐隐于市，小隐隐于山，生命修行就是修掉习性回归本性的过程。本性与无为对应，习性与有为对应，孔子告诫后人，老年戒得，由之可见，生命过程其实也就是从无为到有为，然后再回归无为的过程。

         “独在异乡为异客”，灯下思考人生以及书写人生已成夜半习惯，人生犹若四季循环往复，我们谁也不知道下个驿站会在哪里停泊，从宸宇之辽阔到万物之精微，从“天地位焉”到“万物育焉”，大道所归之处，皆自本性使然。人类社会从宇宙自然中阔步而来，人性应该与天性相通而非悖逆，星辰、阳光、大地、江川以及自然生长的万物，一切宇宙链条与生物链条体现着自然、和谐、互利、共生的特点！《道德经》曰：“以其不自生，故能长生”。人应该效法自然，恒顺自然，感恩自然，人应该顶天而立地，与大千万象并行不悖，试想“万物”与“天性”结合就是“物性”，人与天性的结合就是人性，虽说自古至今人类对“性”的争议就从未停止过，如“性善说还是性恶说”言有短长，或“性”之无善无恶说也许本然，但就教育而言，我们必须将“人性”的内容与道理予以定义！      

        古传儒家中孔孟之道崇尚性善说，而法家代表人物韩非子崇尚性“恶”说，两者都强调其社会属性，而佛道理论则崇尚性之无恶无善之说，即性之“自然本位”说，如六祖坛经中慧能大师悟道后，对追赶他的学生传道，“不思善，不思恶，”即是人之“本来面目”。 透古通今对于性之学说的理解不过就三种学说即性善、性恶、性之非善非恶。然而性至少有“本性”与“习性”，故《三字经》中载有“性相近，习相远”之义。我认为，此之谓本性即自然之性，《中庸》曰：“天命之谓性”。那么到底“本性”是什么，其实哲学、科学、宗教千万年皆来无从定论，这也导致世界意识形态领域混乱纵横！我观《道德经》二十五章之言：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”，即“道”可以做大千世界一切万物的生养之母。《六祖慧能》曰：“何其自性能生万法”，由之可见，道就是性！  

       夜色阑珊之时独入深思之境，见山河换色，闻清泉瑟瑟，送草木枯荣。因天地素其位，故万物育其子，大千世界之精微奥妙，日月星辰之变化有序，四季昼夜之阴阳寒暑之推进，无不为大道之用。百川归海者，大漠云烟者，万里沃野者，云吞云卷者，风起花落者，非人力之所及矣。老子提出“无为而无所不为”之说，对于自然现象或对于社会现象要把握其规律，顺其物性，无为而为，不加干预，即“因物之性”而回归万物之自然状态，这就是回归大道，返朴归真，道法自然，也即走向宇宙本来之面目。从“物”之现象到“性”之本体，参悟精益的过程就是“修道”之过程，也就是《中庸》之“率性之谓道”。而古代世界的一切教育，不管是东方教育还是古西方教育，《易经》与《圣经》深深影响着世界文明的进程，这也许是大道至简的原由吧，故而《中庸》又说“修道之谓教”。         

        无可奈何花落去，似曾相识燕归来。人类教育的目标到底是什么？仅仅是为了满足人们的衣食住行吗？非也！教育的终极目标就是回归“人之初性本善”的状态，即回归大道本我，道法自然，故而孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”窗外渐静，万象宁声！山林之夜有些寒气丝丝。天命之谓性，天道就是天性，但“性”到底是什么？喻如虚空却成就万物，本无所表却颐养万代，其实很多疑惑，当你领悟者时早已恒悟，当人坠迷者时亦将迷者恒迷！ 悟与迷，得与失，进与退，本无所别！差异者在于心之大小，而“心包大虚量周沙界”者则凤毛麟角矣。