“玄学”
作者:妙之门
“玄学”是魏晋时期盛行的一种哲学流派,他们崇尚老子的“贵无”思想,把老子“万物生于有,有生于无”的宇宙生成论,上升到以无为本,以有为末的宇宙本体论。所谓玄,是把《老子》、《庄子》、《周易》并称为“三玄 ”,即用道家的世界观来解释“周易”的思想。它的意义在于用新的宇宙观,取代了董仲舒“天人感应”“君权神授 ”的神学思想体系,对已经思想僵化了的东汉后期儒家名教,及其形成的形式主义,用来沽名钓誉争权夺利的世风给了当头一棒,使得“三纲五常”的正统思想受到了巨大冲击。
“玄学”于东汉正始年间形成后,就以空前未有的强势发展起来,成为那个时代的主流思潮。这一思潮一直延续了二百年,经历了“正始玄学”、“竹林玄学”和“西晋玄学”三个阶段。
第一阶段“正始玄学”“正始玄学”是由何晏(何进的孙子、曹操养子)与王弼二人开创的。他们认为,具有具体规定性的东西说明不了多样性世界的统一性,只有无任何规定性的东西,才能成为万有世界统一性的基础,这个东西就是老子所称谓的“道”,也就是“无”(王弼说:“道者,无之称也”)。因此,“玄学”是以无为本,以有为末的哲学思想。也就是说,“万有”这个末,建立在“无”这个本体基础之上。这里的“万有”不仅指有形的物质,也包括非物质的无形的存在,如社会制度、政治体制、规则范式、民间习俗、道德意识、宗教信仰等。这样以来,道家是“本”,儒家是“末”,儒家名教是建立在道家自然基础之上的。
第二阶段“竹林玄学”“竹林玄学”的代表人物有,嵇康、阮籍、山涛、刘伶、向秀、王戎、阮咸七人,号称竹林七贤。他们不再着力阐述“玄学”的宇宙本体论,而是由原来的思辩走向直抒情怀,把何宴、王弼的客观唯心主义“玄学”,发展成为主观唯心主义“玄学”。他们不再提及“道本儒末”的说教,而是把名教天命与道家自然对立起来,提出“越名教而任自然”的主张。并且从《庄子》那里汲取精神自由——“逍遥”的思想营养,注重于人生观的探讨。针对社会时弊,清谈玄道,无情地贬毁儒家名教,“非汤武而薄周孔 ”,称礼法君子为“裤虱”,其行为放荡不羁。
第三阶段“西晋玄学”“西晋玄学”由西晋玄学家郭象倡导。他批判了“竹林玄学”不与世俗合污,远离尘世,脱离实践的主观唯心论,以及“越名任心 ”,追求精神自由(逍遥)的人生观。创立了满足各自“性分”而获取精神自由的“足性逍遥”说,创立了“游外宏内”、“内圣外王 ”的儒道合一理论。在宇宙观方面,郭象否定“造物主”的存在,他高唱“崇有”,与“贵无”的“正始玄学”针锋相对。认为无形无象的“无”就是不存在,不会产生有形有象的“万有”,以反对老子的“有生于无”的客观唯心论。郭象的“玄学”虽然有唯物的倾向,然而却是形而上学的。在他看来,事物是“自生独化”的,“有”与“无”之间不能转化,“有”和“有”之间独立存在、自行发展变化,从而切断了事物间的相互联系。由于郭象动摇了“玄学”以“无”为本的理论基础,使“玄学”开始走向异化,走向衰落。最后,“玄学”的“无”为佛教的“空”所吸纳,这就为印度佛教中国化奠定了基础。又由于“玄学”作为一个哲学流派解体后,许多玄学家转向佛教,使得中国佛教自东晋南北朝时期,开始进入井喷式发展阶段
李振宽,网名妙之门,毕业于河北地质学院。热爱国学,致力于传统文化,以及哲学、中医科学性的研究,写有多篇相关学术论文。