中华传统文化是一个巨大的宝库，儒释道占居主导地位。在我国的文化概念中已经融为一体，形成了一种你中有我我中有你血脉交融的状态。但仔细分析，我们平时的思想观念、言行举止，也都在同时遵循这三种文化的精髓，你很难分清楚这些意识到底是属于儒释道的哪一家。因此，如何立生，就要从儒家经典找答案；如何保生，就要从道家经典找真谛；如何乐生，就要从释家经典觉悟实质。先说立生。人生在世先要生存。立生之本在于德。最好的经典就是《论语》和《孟子》。仁爱、诚信、谦逊、正义凌然、胸怀坦荡是安身立命之本。才能是生存技巧，德是生存的根本，骄傲与张扬跋扈是杀身之祸之源。而受到他人伤害时，能否宽恕则是个不小的挑战。其实儒家讲的是人与人之间的关系。
陈抟老祖在《心相篇》中说:“较量锱铢，岂足期乎大受？”连锱铢这么小的东西都计较的人，怎么可能承担得起大事和大福报？白岩松在《致儿子的信：学会宽容》中写道：“如果所有的美德可以自选，孩子，你就先把宽容挑出来吧。它会让你把爱放在首位，宽容会使你随和，让你把一些人很看重的事情看得很轻，宽容还会使你不至于失眠，再大的不快，再激烈的冲突，都不会在宽容的心灵里过夜。”
下雨时，我们总以为太阳不见了，此时若坐上飞机，穿越云层，灿烂的阳光又在眼前，这才明白阳光其实永远都在。我们见不到阳光是因为境界不够高。“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。”学会潇洒的转身，困难就总不在你面前，而是总能把困难甩在身后。生活里很多智慧都告诉我们，凡事都不能过于执着。有一句禅语说道：命里有时终须有，命里无时莫强求。有时我们苦苦追寻的，离我们不过一个转身的距离。所以凡事顺其自然，也许就会有意外收获。人生路上，每个人都在奔跑，我们会赶超一些人，也会被一些人超越。有的人想要尽早抵达目的地，有的人偏爱欣赏沿途的风景。不必太过在意别人的脚步，只要找到最适合自己的节奏，生活都会充满精彩。无论你有多么聪明，多么富有，多有权势，人愤怒的那一个瞬间，智商是零，过一分钟后恢复正常。记住：千万不要愤怒的时候，做任何决策！人的优雅关键在于控制自己情绪，用嘴伤害人，是最愚蠢的一种行为。我们的不自由，通常是因为来自内心的不良情绪左右了我们。记住：一个能控制住不良情绪的人，比一个能拿下一座城的人更强大。水深则流缓，语迟则人贵。我们花了两年时间学说话，却要花数十年时间学会闭嘴。记住：说，是一种能力；不说，是一种智慧。看破不说破，不争，不辩。不生气，就赢得人生。
再来说保生。这是人生的第二个阶段，人有了一些成就和名利就要保生了。这个时候更需要谦虚低调。最适合的经典便是《道德经》。它告诉我们要学会沉稳。《老子》曰:“大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫唯道善贷且成。”最大的器具都是最后完成， 最大的音乐没有声响，最大的象没有形。大道隐匿，不可名状，却善于始生，又善于完成。我们就是要从中学习道的这种精神，培养这种境界。道讲的是人与自然的关系。它告诉我们，动善时，时机不成熟，怎么努力都是徒劳。其实决定一切的都是平凡的积累，好的东西是这样，坏的东西也是这样。要求我们必须一点一点打好基础，坚毅淡定，忍耐平凡，不急于求成，脚踏实地，只有这样才是保生的根本。最后说说乐生。无论如何，人生都是有苦有难的。而面对苦难应该采取什么样的态度？李泽厚先生说，中国文化是“乐感文化”。这就从文化层面定位了中国人的生活观。应该说，“乐”是中华民族的一个重要的文化心理特征，也是中国美学精神的一个显著特点。由于中国美学是与哲学、宗教、艺术等社会意识形式综合纠结在一起的，着重于人生意义与价值的感悟，因而也可以说中国美学是一种“人生美学”。它不以对美与艺术的本质的追问为目标，不着力于以分析式、思辨式地抽象解释“美”为起点去建构一个关于审美与艺术的理论体系，而是在对人生意义、价值、“味道”的反复体验、领悟中去把握有关审美与艺术的问题，并在人生实践中融入美与诗。从而塑造出中国人的人生美学的精神:乐生。
有人把信佛作为解除人间所有苦的一个单纯的信仰，通过修佛追求简单、实在、开心、知足，从而也就少了烦恼折磨的苦。由此看来，其实禅学讲的是人与自己的关系。与己相处，观照本心，超越烦恼，超越苦难，追求自在。东方卫视主持人曹可凡曾讲过一个故事：李敖总是不厌其烦地骂余光中先生。2008年他去台北采访李敖，一进门，李敖就对他说：你怎么还敢来采访我？曹说：什么意思？李说：你既然采访了余光中，怎么还敢到我这里来？由此看来，他们有恩怨。后来曹问余先生：他那么骂你，你为什么从来不回应他？余先生就很幽默地讲了两句话：一是学我的老师梁实秋，中年以后不接招；二是李敖天天骂我，我从不回应，为什么呢？这说明他的生活不能没有我，我的生活可以没有他。“以佛治心，以道治身，以儒治世。”（转引自刘谧著《三教平心论》卷上）这是很具代表性的一种观点。所以，当人们随口而说中国文化是儒家文化的时候，请千万不要忘了还有佛、道二家的文化，在国人的精神生活中发挥着巨大的作用。我们说，中华人文精神是在儒、释、道三教的共同培育下形成的，这话绝无夸张之意。
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