第十三篇：子  路（14）

                 君子与小人

【原文13·23】子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

   这一章讲君子与小人的处事风格。“和”是调和折中的意思，即取长补短，协调中和，求得最佳效果；“同”即盲从、附和，没有自己的主见。意思是说，君子在处事中能够调和各方面的意见，取长补短，确立自己的中心思想而不一味附和某一个人或某一方面的意见，小人却是盲从或附和别人，没有自己的主见。当然，君子是以事业为上而折中、调和，小人则是以保全和维护自己利益为上而盲从、附和，君子有是非观念，小人为己而不顾是非。

     说到了君子与小人，子贡就提出了一个问题，那就是如何对待社会舆论：

【原文13·24】子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？ ”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

     子贡问孔子：假如有这么一个人，他的乡党都说他好，都喜欢他，这人真的就是个好人吗？孔子回答说：未必就是个好人。子贡又说，那么，假如他的乡党都厌恶他，这人又怎么样呢？孔子的回答是：不能就此断定他是个坏人。要判断一个人的好坏，应该看他的乡党中，好人是否喜欢他，坏人是否讨厌他。

     这一章反映了孔子的辨证思想。他认为，要理性的对待社会舆论，不能盲从，更不能被舆论的表象迷惑甚至绑架而失去独立判断事物真伪的主见。这一主张很有现实针对性。现实中，有的人很会来事，很会讨好民众心理，左右逢源，很有人缘，所以在诸如“民主推荐”“民意调查”等活动中往往能取得好名声；也有的人，比如一些恶霸权贵等强势人物，往往能靠淫威操纵或收买舆论，同样能获取所谓的好名声、好人缘，而那些真正本性善良，性格耿直，却不懂世故的人，就不一定能够获得好人缘，往往是“欲说公道惹人嫌”！古往今来，诸如此类事例不胜枚举。古时候，有一个推荐选拔人才的制度，叫“举孝廉”，就是通过乡里层层推荐和社会贤达名流举荐，将有孝悌之德、清廉之风的人才选拔出来推荐给朝廷，任用其做官，管理一定的社会事务，由此获得功名，目的是在社会上树立孝廉之风，结果却选出来不少伪君子。有一部秦腔戏叫《孝廉弑母》就反映的是这一社会现实。说是有一个富家子弟，自幼娇生惯养，好吃懒做。其父死后，不听母亲教诲，坐吃山空，并将母亲赶出家门，最后挥霍掉万贯家产，沦为乞丐。一日在饥寒交迫中讨得一碗粥，方才记起儿时母亲喂养自己的情形，不觉伤心落泪，举粥遥祭父母，正好被路过的朝廷监察御史看见，认为此人落魄至此尚念父母，必是孝子，于是，举荐给了朝廷，此人由此受到皇上赏封而做官，并隐瞒身世依附权贵做了义子。一日随权贵出游，巧遇乞讨的母亲。为保全自己“孝廉”的名声，将母亲残忍杀害而遭到天煞雷劈。故事当然是虚构的，但反映的现实却是真实的。

     【原文13·25】子曰：“君子易事而难说悦也。说悦之不以道，不说悦也；及其使人也，器之。小人难事而易说悦也。说悦之虽不以道，说悦也；及其使人也，求备焉。”

       这一章说，真正的君子，人都容易与其共事，却很难讨好他取悦他。你若不从正道上让他欢喜你，他不会欢喜你的。他在用人时，总是量才使用，不会为难你。与小人共事难却容易讨他欢心。你只要讨好他，即使用不正当手段讨好，他也欢喜。但他用起人来，总是求全责备，尽给你挑毛病。所以，阿谀奉承寻小人，建功立业找君子！

    【原文13·26】子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

     这一章讲君子与小人的心态，即内在的情操和外在的表现。“泰”是安宁、沉稳之意。“骄”是骄傲、急躁的意思。君子胸襟开阔，光明磊落，所以心境宁静坦然，外在表现安详自如；小人心胸狭窄，腹中空虚，自卑又虚荣，外在表现骄傲。所以，孔子说：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

   【原文13·27】子曰：“刚、毅、木、讷（nè）近仁。”

     这一章是对上一章的补充。刚，是刚正坚强，原则性强，有底线；毅，指果敢，有主见，有决断；木，指朴实厚道；讷，指言辞谨慎，不夸夸其谈。孔子说，具备了刚正，果敢，朴实，言辞谨慎这四种品德就接近仁德了。

【原文13·28】子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

     这一章可以说是对前几章内容的小结。切切偲偲，形容朋友之间诚恳批评，相互勉励的情形，怡怡，则形容对待兄弟和蔼亲近的情形。没有上述品格情操，要做到“切切偲偲，怡怡如也”是不可能的。所以，在子路问怎么做才算一个士时，孔子就根据子路的性格告诉他，做到“与人交流切磋，能做到态度诚恳，相互勉励，和蔼亲近，就可以算作士了。朋友之间，诚恳交流，相互勉励，对待兄弟，和蔼可亲。”