《荀子·性恶篇》（第8节）　

【原文】

　　问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”应之曰：是不然。

　　夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斲（zhuó，同“斫”）木而生器，然则器木岂工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟亦陶埏而生之也，然则礼义积伪者，岂人之本性也哉？

　　凡人之性者，尧、舜之与桀、跖，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪，然则有曷贵尧、禹，曷贵君子矣哉？凡所贵尧、禹、君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义；然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而生之也。

　　用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉？所贱于桀、跖、小人者，从其性，顺其情，安恣睢（zì suī，故意胡为）以出乎贪利争夺。

　　故人之性恶明矣，其善者伪也。

【译文】

　　有人问：“积聚人为因素而制定成礼义，这也是人的本性，所以圣人才能创造出礼义来啊。”回答他说：这不对。

　　制作陶器的人搅拌揉打粘土而制成瓦器，那么把粘土制成瓦器难道就是制陶工人的本性么？木工砍削木材而造出木器，那么把木材制成器具难道就是木工的本性么？圣人对于礼义，打个比方来说，也就像制陶工人搅拌揉打粘土而生产出瓦器一样，那么积聚人为因素而制定出礼义，难道就是人的本性了么？

　　凡是人的本性，圣明的尧、舜和残暴的桀、跖，他们的本性是一样的；有道德的君子和无行的小人，他们的本性是一样的。如果要把积累人为因素而制定成礼义当作是人的本性吧，那么又为什么要推崇尧、禹，为什么要推崇君子呢？一般说来，人们所以要推崇尧、禹、君子，是因为他们能改变自己的本性，能作出人为的努力。人为的努力作出后就产生了礼义；既然这样，圣人对于积累人为因素而制定成礼义，也就跟陶器工人搅拌揉打粘土而生产出瓦器是一样的。

　　由此看来，积累人为因素而制定成礼义怎么能是人的本性呢？人们所以要鄙视桀、跖、小人，是因为他们放纵自己的本性，顺从自己的情欲，习惯于恣意胡为，以致做出贪图财利争抢掠夺的暴行来。

　　所以说人的本性邪恶是很明显的了，他们那些善良的行为则是人为的。

秋雨堂浅见：

　　孔子曰：“食色性也。”这里所说的“性”当然是指普遍的人性，并非专指小人的本性。所以荀子说尧、舜和桀、跖的本性是一样的，君子和小人的本性也是一样的。饿了就想吃饱，冷了就想穿暖，累了就想休息，目贪五色，耳贪乐音，舌贪五味，这是普遍的人性，圣贤和盗贼、君子和小人都是一样的，并无分别。所不同的是，圣贤以道得之，盗贼以偷抢得之，君子“取之有道”，小人则为达目的不择手段。

　　正因为有桀、跖、小人这样的人存在，才促成了礼义和法规的产生。礼义和法规并不是人的本性中所具有的，而是聚集人为因素制定而成的。为了适应不同的社会不同的时代，礼义法规也在不断的修订，这也证明了荀子所说的礼义是由积累人为因素制定而成、并非出于人的本性这一论断。

　　通俗地说，人性中邪恶的东西是先天就有的，而善的品质则需要通过后天的教化和培养才能够形成。所以，对一个人来说，如果不加以教育，任其随本性成长，他就会成为一个恶人。《三字经》上说：“养不教，父之过。” 强调的就是对人的教育的重要性。

　　当今时代，教育子女已经成为每一个家庭的头等大事，这也和荀子的愿望是一致的。

　　2023.8.5.