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佛说胞胎经
[大乘宝积部]
佛说胞胎经
闻如是:一时,佛游舍卫国祇树给孤独园,于时贤者难陀宴坐思惟即起诣佛,及五百比丘俱共诣佛所,稽首足下住坐一面。佛告难陀及诸比丘:“当为汝说经,初语亦善,中语亦善,竟语亦善,分别其义,微妙具足净修梵行。当为汝说,人遇母生受胞胎时。谛听!善思念之。”
“唯然,世尊。”贤者难陀受教而听。
佛告难陀:“何故母不受胎?于是父母起尘染心,因缘合会,母有佳善心志于存乐,神来者至前,母有所失精,或父有所失、母无所失,或父清净、母不清洁,或母洁净、父不洁净,或母尔时藏所究竟,即不受胎。如是究竟,或有成寒,或时声近有灭其精,或有满,或如药,或如果中央,或如荜茇中子,或如生果子,或如鸟目,或如懿沙目,或如舍竭目,或如祝伽目,或如眼瞳子,或如树叶,或合聚如垢,于是或深,或上深,或无器胎,或近音声,或坚核如珠,或为虫所食,或近左,或近右,或大清,或卒暴,或不调均当左反右,或如水瓶,或如果子,或如[花-化+狼]蓎,或有众瑕,或诸寒俱,或有热多,或父母贵、来神卑贱,或来神贵、父母卑贱,是故不相过生。等行等志,俱贵俱贱,心同不异则入母胎。何故母不受胎?无前诸杂错事、不和调事,等意同行,俱贵俱贱,宿命因缘当应生子。来神应遇父母而当为子,于时精神或怀二心所念各异,如是之事则不和合不得入胎。”
佛告阿难:“云何得入处母胞胎?其薄福者则自生念:‘有水冷风于今天雨,有大众来欲捶害我,我当走入大[卄/積]草下,或入叶[卄/積]诸草众聚,或入溪涧深谷,或登高峻,无能得我,得脱冷风及大雨、大众,于是入屋。’福厚得势心自念言:‘今有冷风而天大雨及诸大众,我当入屋上大讲堂,当在平阁升于床榻。’”
佛语阿难:“神入母胎所念若干各异不同。”
佛语阿难:“神入彼胎则便成藏。其成胎者,父母不净精亦不离,父母不净又假依倚,因缘和合而受胞胎,以故非是父母不离父母。譬如,阿难,酪瓶如器盛酪以乳著中,因缘盛酪或为生酥,假使独尔不成为酥,不从酪出酥亦不离酪,因缘和合乃得为酥。如是,阿难,不从父母不净成身,亦不离父母成身,因父母为缘而成胞胎。”
佛告阿难:“譬如生草菜因之生虫,虫不从草菜出,亦不离草菜依生草菜,以为因缘和合生虫,缘是之中虫蠡自然。如是,阿难,不从父母不净,不离父母不净成身,因父母为缘而成胞胎。譬如,阿难,因小麦出虫,虫不出小麦,亦不离小麦,因小麦为缘而得生虫,因是和合自然生虫。如是,阿难,不从父母不净,不离父母不净成身,因父母为缘而成胞胎,得立诸根及与四大。譬如,阿难,因波达果而生虫,虫不从波达果出,亦不离波达果,因波达果为缘自然得生。如是,阿难,不从父母不净,不离父母不净成身,因父母为缘而成胞胎,得立诸根及与四大。譬如,阿难,因酪生虫,虫不从酪出,亦不离酪,以酪为缘自然生虫。如是,阿难,不从父母不净,不离父母不净成身,因父母为缘而成胞胎,得立诸根及与四大,因父母缘则立地种谓诸坚者、软湿水种、热暖火种、气息风种。假使,阿难,因父母故成胞胎者而为地种,水种令烂,譬如麨中及若肌肤得对便烂。假使因父母成胞胎,便为水种不为地种,用薄如湿故也,譬如油及水。又阿难,水种依地种不烂坏也,地种依水种而无所著。假使,阿难,父母因缘成胞胎者,地种则为水种,火种不得依也,则坏枯腐。譬如夏五月盛暑时,肉中因火种,尘垢秽臭烂坏则就臭腐。如是,阿难,假使因父母胎成地种者,及水种者,其于火种不腐坏败而没尽也。假使,阿难,因父母胎成地种及水种者,当成火种无有风种,风种不立不得长大则不成就。又阿难,神处于内,缘其罪福得成四大,地水火风究竟摄持,水种分别,火种因号,风种则得长大因而成就。”
佛告阿难:“譬如莲藕生于池中,清净具足,花合未开,风吹开花令其长大而得成就。如是,阿难,神处于内,因其罪福得成四大,成就地种,摄持水种,分别火种,因号风种而得长大,稍稍成就,非是父母胞胎之缘。人神遇生也,非父母福,亦非父体,亦非母体,因缘得合也。非空因缘,亦非众缘,亦非他缘,又有俱施同其志愿,而得合会成胚里胞胎。譬如,阿难,五谷草木之种,完具不腐不虫,耕覆摩地,肥地下种生茂好。于阿难意云何?其种独立因地水号,成其根茎枝叶花实?”
阿难白佛:“不也,天中天。”
佛言:“如是,阿难,不从父母构精如成胞里,不独父母遗体,亦不自空因缘也。有因缘合成,四大等合因缘等现,得佛胞里而为胚胎。譬如,阿难,有目明眼之人,若摩尼珠阳燧向日盛明,正中之时以燥牛粪,若艾若布,寻时出火则成光焰。计彼火者不从日出,不从摩尼珠,阳燧艾生亦不离彼。又阿难,因缘合会因缘俱至,等不增减而火得生。胚胎如是,不从父母不离父母,又缘父母不净之精,得成胞里因此成色、痛痒、思想、生死之识因得号字,缘是得名由本成色,以此之故号之名色。又阿难,所从缘起,吾不称叹往返终始。”
佛告阿难:“譬如少所疮病臭处非人所乐,岂况多乎?少所穿漏瑕秽,何况多乎?如是,阿难,少所周旋在于终始,非吾所叹,何况久长?所以者何?所有终没周旋诸患,甚为勤苦,谁当乐乎?欣悦臭处,入母胚胎耶?”
佛告阿难:“彼始七时受母胎里,云何自然而得成胎?始卧未成就时,其胎自然亦复如是,七日处彼停住而不增减,转稍而热,转向坚固则立地种,其软湿者则为水种,其中暖者则为火种,关通其中则为风种。
“第二七日有风名展转,而徐起吹之,向在左胁或在右胁,而向其身聚为胞里,犹如酪上肥,其精转坚亦复如是。彼于七日转化如熟,其中坚者则立地种,其软湿者则为水种,其熅燸者则为火种,间关其间则为风种。”
佛告阿难:“第三七日其胎之内于母腹中,有风名声门,而起吹之,令其胎里转就凝坚。凝坚何类?如指著息疮息肉坏,精变如是。住中七日转化成熟,彼其坚者则为地种,软湿者则为水种,其熅燸者则为火种,间关其内则为风种。”
佛告阿难:“第四七日,其胎之内母藏起风名曰饮食,起吹胎里令其转坚。其坚何类?譬如含血之类有子,名曰不注,其坚如是。住彼七日转化成熟,彼其坚者则为地种,软湿则为水种,熅燸则为火种,间关其内则为风种。”
佛告阿难:“第五七日,其胎之内于母腹中藏,次有风起名曰导御,吹其坚精变为体形,成五处应瑞,两膑、两肩、一头。譬如春时天降于雨,雨从空中堕长养树叶枝,其胎如是,其母藏内化成五应,两膑、两肩及其头。”
佛告阿难:“第六七日,其胎在内于母腹藏,自然化风名曰为水,吹其胎里令其身变化,成四应瑞,两膝处、两肘处。”
佛告阿难:“第七七日,其胎里内于母腹藏,自然化风名曰回转,吹之令变更成四应瑞,两手曼、两臂曼。稍稍自长柔濡软弱,譬如聚沫干燥时,其胚里内四应如是,两手、两足诸曼现处。”
佛告阿难:“第八七日,其胎里内于母腹藏,自然化风名曰退转,吹其胎里现二十应处,十足指处、十手指处。譬如天雨从空中堕,流澍觚枝使转茂盛;时胚胎内于腹藏起二十脔,足十指处、手十指处。”
佛告阿难:“第九七日,其胞里内于母腹藏,自然风起吹变九孔,两眼、两耳、两鼻孔、口处,及下两孔。”
佛告阿难:“第十七日,其胞里内于母腹藏,自然风起名曰痤短,吹其胎里急病暴卒,而甚坚强在中七日。其夜七日自然风起名曰普门,整理其体,犹如坚强具足音声。”
佛告阿难:“第十一七日,胞内于母腹藏,自然化风名曰理坏,吹其胎里整理其形安正诸散,令母驰走不安,烦躁扰动举动柔迟,好笑喜语戏笑歌舞,风起泪出。如是如坐母胞胎,成时喜申手脚。其胎转向,成时诸散合立。有风名柱转,趣头顶散其顶上令其倒转。譬如锻师排囊吹从上转之,如是,阿难,其柱转风上至其项,于项上散转复往反。其风在项上旋,开其咽口及身中脐,诸曼之指令其穿漏,其侵转令成就。”
佛告阿难:“第十二七日,其胞里内于母腹藏,自然化风名曰肤面,吹其胎里令成肠胃左右之形。譬如莲华根著地,其肠成就,依倚于身亦复如是,为十八空经缕沟坑。于其七日自然化风名曰弃毛,吹生其舌及开其眼,成身百节令具足成就,不减依倚生万一千节。”
佛告阿难:“第十三七日,其胞里内于母腹藏,觉身体羸又觉饥渴,母所食饮入儿体中。儿在胎中,母所食饮,儿因母大长养身。”
佛告阿难:“第十四七日,其胞里内于母腹藏,自然有风名曰经缕门,吹其精体生九万筋。二万二千五百在身前,二万二千五百在背,二万二千五百在左胁,二万二千五百在右胁。”
佛告阿难:“第十五七日,其胞里内于母腹藏,自然化风名红莲花,名曰波昙,吹其儿体令安二十脉。五脉引在身前,五脉引在背,五脉引在左胁,五脉引在右胁。其脉之中,有无央数不可称计若干种色,各各有名现目,次名力势,又名住立,又名坚强。又一种色,或有青色、白色,白色为赤,赤色为白,或有白色为黄,或缥变色、酥色、酪油色。生热杂错,熟热杂错。其二十脉,一一有四十眷属,合八百脉。二百在身前,二百在背,二百在左,二百在右,二百二力二尊二力势。”
佛语阿难:“其八百脉,一一之脉有万眷属,合为八万脉。二万在胸腹,二万在背,二万在左,二万在右。其八万脉,有无数空不可计。有一空,次二、次三至于七。譬如莲华茎多有众孔,次第生一孔、二孔、三孔至于七孔。如是,阿难,其八万脉亦复如是,有无数根空不可称计,有一次、二次、三至于七。”
佛告阿难:“其诸脉与毛孔转相依因。”
佛告阿难:“第十六七日,其胞里内于母腹藏,自然化风名曰无量,吹其儿体,正其骨节,各安其处,开通两目、两耳、鼻孔、口门及其项颈,周匝定心令其食饮流通无碍。有所立处诸孔流出流入,逆顺随体令不差错,设使具足无所拘滞。譬如陶家作瓦器师,若其弟子和泥调好,以作坏形捶拍令正,补治上下令不缺漏安著其处。如是,阿难,罪福因缘自然有风,变其形体,开其眼睛、耳鼻口唇、咽喉项颈,开其心根令所食饮皆使得通,诸孔出入无挂安其食饮。”
佛告阿难:“第十七七日,其胎里内于母腹藏,自然有风名耗牛面,吹其儿体开其眼睛,令使净洁使有光曜,及耳二精鼻口门,皆令清洁光曜无瑕。譬如,阿难,如摩镜师弟子,取不净镜刮治揩摩,以油发明去其瑕秽光彻内外。如是,阿难,罪福因缘自然化风,开其眼耳鼻口,令其清净开通无瑕。”
佛告阿难:“第十八七日,其胎里内于母腹藏,除若干瑕悉使清净。譬如月城郭若人宫殿,有风名曰大坚强,其风极大旋吹宫殿擎持游行,自然清净究竟无瑕。其胎如是,母之腹藏诸入之精,为风所吹自然鲜明究竟具足。”
佛告阿难:“第十九七日,在胚胎中即得四根,眼根、耳根、鼻根、舌根,初在母腹即获三根,身根、心根、命根。”
佛告阿难:“第二十七日,在其胞里于母腹藏,自然化风名[革+卬][革+亢],吹小儿体,在其左足,令生骨节,倚其右足而吹成骨。四骨处膝,二骨在膑,三骨在项,十八骨在背,十八骨在胁,十三骨在掌,各有二十骨在左右足,四骨在肘处,二骨在腓处,二骨在肩,十八骨在颈,三骨在轮耳,三十二骨在口齿,四骨在头。譬如,阿难,机关木师,若画师作木人,合诸关节,先治材木,合集令安,绳连关木,及作经押,以绳关连,因成形像,与人无异。如是,阿难,罪福所化自然有风,吹成色貌,变为骨节,因缘化成。在此二十七日中,于其腹中应时在身,生二百微细骨与肉杂合。”
佛告阿难:“第二十一七日,在其胞里于母腹藏,自然化风名曰所有,吹其儿体令出肌肉。譬如,阿难,工巧陶师作妙瓦器、罂瓮、盆瓨令具足成。阿难,其所有风吹其儿身,令肌肉生亦复如是。”
佛告阿难:“二十二七日,在其胞里于母腹藏,自然有风名曰度恶,吹其儿体令生音声。”
佛告阿难:“第二十三七日,在其胞里于母腹藏,自然有风名曰针孔清净,吹其儿身令其生革稍稍具足。”
佛告阿难:“第二十四七日,在其胞里于母腹藏,自然有风名曰坚持,吹其儿身申布其革令其调均。”
佛告阿难:“第二十五七日,在其胞里于母腹藏,自然化风名曰闻在持,吹其儿体扫除其肌皆令滑泽。”
佛告阿难:“第二十六七日,在其胞里于母腹藏,自然化风吹其儿体。假使前世有恶罪行诸殃来现,于诸十恶或复悭贪爱惜财物不能施与,不受先圣师父之教,其应清净长大更成短小,其应粗大则更尪细,应清净长大更粗大,当多清净反更得少,当应少者反成为多,当应清洁反得垢浊,当应垢浊反得净洁,当应雄反成非雄,所不乐雄反为贼雄,当所求者反不得之,志所不乐而自然至,当应为黑而反成黄,当应黄而反成黑。”
佛告阿难:“如其本宿所种诸恶自然得之,或复为盲聋,喑哑患痴,身生瘢疮,生无眼目,口不能言,诸门隔闭,跛蹇秃瘘,本自所作自然得之,父母所憎违失法义。所以者何?如是,阿难,宿命所种非法之行。”
佛告阿难:“假使其人前世奉行众德,不犯诸恶,诸善来趣,谓十德行,喜于惠施无悭垢心,奉受先圣师父之命,身中诸节,应当长者即清净长,当应鲜洁自然鲜洁,应粗清净即粗清净,应当细小即多细小,应多清净即多清净,应少清净即少清净,应滑鲜洁即滑鲜洁,应当忍少即便忍少,应当为雄即成为雄,所乐好声即得好声,所乐璎珞即得宝璎,应当为黑即成为黑,所乐言语即得所乐。如是,阿难,随宿所种功德诸为善,自然为众生所喜见,端正好洁色像第一,其身口意所求所作所愿,则得如意。所以者何?是故,阿难,宿命所种自然得之。”
佛告阿难:“假使有男,即趣母右胁累趺坐,两手掌著面背外,面向其母,生藏之下熟藏之上,五系自缚如在革囊。假使是女,在母腹左胁累趺坐,手掌博面,生藏之下熟藏之上,五系自缚如在革囊。假使母多食其儿不安,食太少其儿不安,食多腻其儿不安,食无腻其儿不安。大热大冷,欲得利不利,甜醋粗细,其食如是,或多少而不调均,儿则不安。习色欲过差,儿则不安。在风过差,儿则不安。或多行来驰走有所度越,或上树木,儿则不安。”
佛告阿难:“儿在母腹勤苦燠恼,众患诸难乃如是乎!俗人自谓生在安处,其若如是,何况恶趣勤剧之患,诸苦艰难不可譬喻!谁当乐在母胞胎乎?”
佛告阿难:“第二十八七日,在其胞里于母腹藏,即起八念,乘骑想、园观想、楼阁间想、游观想、床榻想、流河想、泉水想、浴池想。”
佛告阿难:“第二十九七日,在其胞里于母腹藏,中自然有风名曰髓中间,持其皮肤使其净洁,颜色固然随其宿行。宿作黑行色现为黑,形体如漆;宿作不白不黑行,色现不白不黑;体像一貌宿行素无光润,色现素无光润;普身一等,宿行白色面貌,正白普体亦然;宿行黄色面貌,黄色普体亦然。阿难,是世间人有是六色,随本所种自然获之。”
佛告阿难:“第三十七日,在其胞里于母腹藏,自然风起吹其儿体令生毛发,随宿所行,或令其儿毛发正黑妙好无量,或生发黄人所不喜。”
佛告阿难:“第三十一七日,在其胞里于母腹藏,儿身转大具足。第三十二七日,在其胞里于母腹藏,儿身自成无所乏少。等三十三七日,等三十四七日,第三十五七日,第三十六七日,儿身成满骨节坚实,在于胞里不以为乐。”
佛告阿难:“第三十七七日,在其胞里于母腹藏,自然生念如在罗网欲得走出,为不净想、瑕秽之想、牢狱之想、幽冥之想,不以为乐。”
佛告阿难:“第三十八七日,在其胞里于母腹藏,自然有华风名曰何所垂趣,吹转儿身令应所在,下其两手当来向生,从其缘果吹其儿身,脚上头下向于生门。假使前世作诸恶行,临当生时脚便转退反其手足,困于其母或失身命,其母懊恼患痛无量。假使前世作德善行终其长寿,则不回还命不中尽,其母缘此不遭苦恼无数之患。彼于三十八七日,则遭大苦无极之患愁忧不乐。”
佛告阿难:“生死之苦甚为勤剧!人生若男或生女,适生堕地痛不可言,甚不善哉,懊恼辛酸!或以衣受触其形体,若以衾受卧著所处,或在床上或置于地,或覆、或露、或在暑热、或寒冷,因是之故遭其苦患酷剧难称。譬如,阿难,蛇虺牛之皮所悬著处;若在壁上即化为虫还食其皮;若使树木、苗草、陂水设复在虚空中所倚,即自生虫还食其形,在所依倚则亦生虫还食其形。儿始生时则以手受,苦痛懊恼不可称限,或以衣受触如前。其形体或稍以长大饥渴寒热,其母小心推燥居湿养育除其不净,所谓先圣法律,正是其母乳哺之恩。”
佛告阿难:“如是勤苦,谁当乐处父母胚胎?儿生未久揣饭养身,身即生八万种虫,周遍绕动食儿身体。发本虫名曰舌舐,依于发根食其发。虫名在修行道地中:一名舌舐,二名重舐,三种在头上,名曰坚固伤损毁害。”
佛告阿难:“人身苦恼如是,八万种虫晨夜食其形体,令人羸疲少气疲极,令身得病或成寒热,众患苦恼不可数也!烦躁苦极,饥亦极行复极住亦极!设身有病,复求医药欲除其病。在母胎时苦不可言,既生为人极寿百岁或长或短。百岁之中凡更百春、百夏、百秋、百冬。百岁之中更千二百月,春更三月、夏更三月、秋更三月、冬更三月。百岁之中分其明白青冥部,凡更二千四百十五日,春更六百十五日,夏更六百十五日,秋更六百十五日,冬更六百十五日。百岁之中,凡更七万二千饭,春更万八千食,夏更万八千食,秋更万八千食,冬更万八千食,或懅不食时,或嗔不食时,或食穷乏时,或有所作不食时,醉放逸不食时,或斋不食时,皆在七万二千饭中。如是,阿难,勤苦厄恼,谁当乐处母胚胎?如是众患匆匆未曾得安,众缘所缚,或眼痛病,或耳鼻口舌齿痛、膑脚、咽喉短气、腰脊臂肘卷腕,诸百节病痛诸患,风寒诸热、疥癞、虚痔、恶疮痈疽、黄疸咳逆、颠狂、盲聋喑哑、痴憃疣赘癃[病-丙+欮]、百节烦疼、胪胀[病-丙+帶]下、身体浮肿。如是,阿难,地水火风,一增则生百病。风适多则百病生,热多则生百病,寒多则生百病,食多则增百病。三事合会风寒热聚,四百四病同时俱起,何况其余不可计患!或截手、或截脚耳鼻、或斩头、或锁系,鞭杖搒笞,闭在牢狱拷掠加刑,或畏于人、或畏非人、地狱、饿鬼、畜生之难,勤苦旷野蚊虻虱蚤、蜂螫之难,虎、狼、师子、蛇虺之惧。如是计之苦不可言,有多所求种勤苦根,不得则忧,有所志乐不如意,既所得当复守护,生业勤苦有所获得志愿无厌,尘劳之恼多所妨碍!”
佛语阿难:“取要言之,五阴则苦,诸入、诸衰思想多念由此生苦。因斯起其憍慢自贡高,自在心走不安,一一诸义当观自然。譬如车轮不在一处,卧起在床在地歌舞戏笑,当观苦想。假使经行,坐起行步常当思苦,懊恼众患不可称数,无有一可快!所经行处不起安想,止顿坐而不行不在床榻,亦当知之勤苦。”
阿难言:“勿起安想!”
佛告阿难:“设在威仪而不休息,则有若干无量苦,与心自想念谓安不苦。如是,阿难,生死难乐,计有二患,自观身苦,为他人苦,观此二义当自察之:‘吾虽出家何因致慧?得报果实安隐无患,所从受食、衣被床卧、病瘦医药,令其主人得大果报,获大光焰无极普义!’”
佛告阿难:“当学如此。于阿难意云何?色为有常、无常?”
阿难答曰:“无常,天中天。”
“设无常为苦、不苦?”
阿难白佛:“甚苦,天中天。”
“又无常事,当复离别法不常在。贤圣弟子闻讲此义,宁当发念有吾有我是我所不?”
阿难白佛:“不也,天中天。”
“色、痛痒、生死、识有常、无常?”
答曰:“无常。”
曰:“假使为无常,为苦为安?贤圣弟子闻讲说此,宁有吾有我是我所不?”
答曰:“不也,天中天。”
“是故,阿难,计一切色过去、当来、今现在者,内外粗细微妙瑕秽,若远若近无我无彼亦非我身,明达智者即观如平等不耶!假使,阿难,贤圣弟子,厌于色者、痛痒思想生死识者,设使能厌则离尘垢,离尘垢则度。设志于度至度,见慧尽于生死,称扬梵行身所作则办,则度彼岸示在此际。”
佛说是经时,贤者阿难得诸法眼生,其五百比丘漏尽意解。贤者阿难、五百弟子、诸天龙神,闻经欢喜









又由恶业感得恶报。聋盲喑哑愚钝丑陋。所出音响人不乐闻。手足挛躄形如饿鬼。亲属皆憎不欲相见。况复余人。所有三业向人说时。他不信受不将在意。何以故。由彼先世造诸恶业。获如是报。难陀。由其胎子先修福业好施不悭怜愍贫乏。于诸财物无吝着心。所造善业日夜增长。当受胜报。若生人间。所受果报悉皆称意。若诸世人以长为好则长。若以短为好则短。粗细合度支节应宜。多少肥瘦勇怯颜色无不爱者。六根具足端正超伦。词辩分明音声和雅。人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造诸善业。获如是报。难陀。胎若是男。在母右胁蹲居而坐。两手掩面向母脊住。若是女者在母左胁蹲居而坐。两手掩面向母腹住。在生藏下熟藏之上。生物下镇熟物上刺。如缚五处插在尖摽。若母多食或时少食。皆受苦恼。如是若食极腻或食干燥。极冷极热。咸淡苦醋。或太甘辛。食此等时皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或时危坐。久坐久卧。跳踯之时悉皆受苦。难陀当知。处母胎中。有如是等种种诸苦。逼迫其身不可具说。于人趣中受如此苦。何况恶趣地狱之中苦难比喻。是故难陀。谁有智者。乐居生死无边苦海受斯厄难。

日夜啖食。由此令身热恼羸瘦疲困饥渴。又复心有种种苦恼。忧愁闷绝众病现前。无有良医能为除疗。难陀。于大有海生死之中。有如是苦。云何于此而生爱乐。复为诸神病之所执持。所谓天神龙神八部所持及诸鬼神。乃至羯吒布单那。及余禽兽诸魅所持。或为日月星辰所厄。此等鬼神作诸病患。逼恼身心。难可具说。
无暂时停。念念不住。体是无常苦空无我。恒近于死败坏之法不可保爱。难陀。凡诸众生复有如是生受苦痛。谓截手足眼耳鼻舌头及支分。复受狱囚枷锁杻械鞭打拷楚饥渴困苦寒热雨雪蚊虻蚁子。风尘猛兽及诸恶触。种种诸恼无量无边难可具说。有情之类常在如是坚鞕苦中。爱乐沉没。诸有所欲苦为根本。不知弃舍更复追求。日夜煎迫身心被恼。内起烧然无有休息。如是生苦老苦。病苦死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五取蕴苦。四威仪中行立坐卧。亦皆是苦。若常行时不立坐卧。即受苦无乐。若常立时不行坐卧。若坐不行立卧。若卧不行立坐。皆受极苦而无安乐。难陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生。唯是苦灭。诸行因缘相续而起。如来了知故。说有情生死之法。诸行无常非真究竟。是变坏法不可保守。当求知足深生厌患勤求解脱。难陀。于善趣中。有情之类。生处不净苦剧如是。种种虚诳说不可尽。何况具说于三恶趣饿鬼傍生地狱有情所受楚毒难忍之苦。
复次难陀。有其四种入于母胎。云何为四。一者有情正念入。正念住。正念出。二者正念入。正念住。不正念出。三者正念入。不正念住出。四者三皆不正念。谁是正念入住出。如有一类凡夫有情。性爱持戒。数习善品。乐为胜事。作诸福行。极善防护。恒思质直不为放逸。有大智慧临终无悔。即便受生。或是七生预流。或是家家。或是一来。或是一间。此人由先修善行故。临命过时虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱正念而终。复还正念入母胎内。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。常与诸魔作居止处。难陀应知。此身恒是一切不净窟宅。体非常住。是愚痴物诱诳迷人。此身以骨而作机关。筋脉相连通诸孔穴。脂肉骨髓共相缠缚。以皮覆上不见其过。于热窟中不净充满。发毛爪齿分位差别。执我我所故。恒被拘牵不得自在。常出涕唾秽污流污黄水痰癊烂坏脂腻肾胆肝肺大肠小肠屎尿可恶。及诸虫类周遍充满。上下诸孔常流臭秽。生熟二藏盖以薄皮是谓行厕。汝应观察。凡食啖时牙齿咀嚼。湿以涎唾咽入喉中。髓脑相和流津腹内。如犬咬枯骨妄生美想。食至脐间呕逆覆上还复却咽。难陀。此身元从羯罗蓝。頞部陀。闭尸。健南。钵罗奢佉。不净秽物。而得生长。婴儿流转乃至老死轮回系缚如黑闇坑。如臭坏井。常以咸淡苦辛酸等食味而为资养。又母腹火烧煮身根不净粪锅。常婴热苦。母若行立坐卧之时如被五缚。亦如火炙难可堪忍。无能为喻。难陀。彼胎虽在如是粪秽坑中众多苦切。由利根故心不散乱。复有一类薄福有情。在母腹内或横或倒。由其先业因缘力故。或由母食冷热碱酸甘辛苦味不善调故。或饮浆水过量。或多行淫欲。或饶疾病。或怀愁恼。或时倒地。或被打拍。由是等缘母身壮热。由身热故胎亦烧然。由烧然故受诸苦恼。由有苦故便即动转。由动转故。或身横覆不能得出。有善解女人。以苏油涂手。内母腹中。缓缓触胎令安本处。手触着时。胎子即便受大苦恼。难陀。譬如幼小男女人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦恼生。胎子楚毒亦复如是。虽受此痛。由利根故正念不散。难陀。此胎如是住母腹中。受如斯苦。又欲产时辛苦而出。由彼业风令手交合。
支节拳缩受大剧苦。欲出母胎身体青瘀。犹如初肿难可触着。饥渴逼迫心悬热恼。由业因缘被风推出。既出胎已被外风触如割涂炭。手衣触时皆受极苦。虽受此苦。由上利根故正念不乱。于母腹中知入住出悉皆是苦。难陀。谁当乐入如是胎中。难陀。谁是于母腹正念入住不正念出。难陀。如有一类凡夫有情。性乐持戒修习善品。常为胜事作诸福行。其心质直不为放逸。少有智慧临终无悔。或是七生预流。或是家家。或是一来。或是一间。此人先修善行临命终时。虽苦来逼受诸痛恼。心不散乱。复还正念入母胎中。了知诸法由业而生。皆从因缘而得生起。广说如上。乃至出胎。虽受如是诸极苦楚。由是中利根故入住正念。不正念出。广说如上。乃至谁当乐入如是胎中。
无有慈悲形容丑陋见者恐怖。设近于人受饥渴苦。恒被障碍。傍生趣者。无量无边。作无义行无福行无法行无善行无淳质行。互相食啖。强者凌弱。有诸傍生。若生若长若死。皆在暗中不净粪尿垢秽之处。或时暂明。所谓蜂蝶蚊蚁蚤虱蛆虫之类。自余复有无量无边。生长常暗。由彼先世是愚痴人。不听经法恣身语意。贪着五欲。造众恶事。生此类中受愚迷苦。难陀。复有无量无边傍生有情。生长及死皆在水中。所谓鱼鳖鼋鼍蝉蛭蚌蛤虾蟆之类。由先世业身语意恶。如上广说。难陀。复有无量无边傍生有情。闻屎尿香。速往其处以为食饮。所谓猪羊鸡犬狐貉雕鹫乌蝇蜣螂禽兽之类。皆由先世恶业所招。受如是报。难陀。复有无量无边傍生之类。常以草木及诸不净。充其饮食。所谓象马驼牛驴骡之属。乃至命终由先恶业。受如是报。
且止如斯智慧境界。汝今应以肉眼所见而观察之。知所见者皆是虚妄。即名解脱。难陀。汝莫信我莫随我欲。莫依我语莫观我相。莫随沙门所有见解。莫于沙门而生恭敬。莫作是语。沙门乔答摩是我大师。然而但可于我自证所得之法。独在静处思量观察。常多修习随于用心所观之法。即于彼法观想成就正念而住。自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。难陀。云何苾刍自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。如是难陀。若有苾刍。于自内身随观而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏。是谓随观内身是苦。若观外身及内外身。亦复如是。难陀。次于集法。观身而住。观灭而住。复于集灭二法。观身而住。即于此身。能为正念。或但有智。或但有见。或但有念无依而住。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍于自内身随观而住。外身内外身为观亦尔。次观内受外受及内外受而住。观内心外心及内外心而住。观内法外法及内外法而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏观集法住。观灭法住。复于集灭二法观法而住。即于此身能为正念。或但有智。或但有见。或但有念。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍自为洲渚。自为归处。法为洲渚。法为归处。无别洲渚。无别归处。难陀。若有丈夫禀性质直远离谄诳。于晨朝时来至我所。我以善法随机教示。彼至暮时自陈所得。暮以法教旦陈所得。难陀。我之善法现得证悟。能除热恼。善应时机。易为方便。是自觉法。善为覆护。亲对我前闻所说法。顺于寂静。能趣菩提。是我所知。是故汝今见有自利见有他利及二俱利。如是等法应常修学。于出家法谨慎行之。勿令空过。当获胜果无为安乐。受他供给衣食卧具病药等物。令其施主获大福利。得胜果报。尊贵广大。如是难陀。应当修学。复次难陀。未有一色是可爱乐。能于后时不变坏者无有是处。不起忧悲不生烦恼者。亦无是处。难陀。于汝意云何。此色是常。为是无常。大德。体是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德。是苦若无常。苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计色是我我有诸色。色属于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意云何。受想行识是常无常。大德。
皆是无常。难陀。体既无常。为是苦不。大德。是苦若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计受等是我我有受等。受等属我我在受等中不。不也世尊。是故应知凡是诸色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若胜若劣。若远若近。所有诸色皆非是我。我不有色。色不属我。我不在色中。如是应以正念正慧而审观察。受想行识。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若胜若劣。若远若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是应以正念正慧而审观察。若我多闻圣弟子众。如是观察于色厌患。复于受想行识亦生厌患。若厌患已即不染着。既无染着即得解脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时世尊说此法已。时具寿难陀。远尘离垢得法眼净。五百苾刍于诸有漏心得解脱。尔时世尊重说伽他。告难陀曰





