矛盾的庄子

——《齐物论》读书摘要及心得（十二）

吴文亮

在《齐物论》中，庄子重在说明万物一齐，道通为一。而要实现这些，便要“吾丧我”，去掉自己的成见。但要想说明这一道理，则必须要通过言语来描述，这便又形成新的成见。虽然，庄子认为自己的见解是对的，但对的成见也是成见，也就必然会引发新的是非争辩。面对这一矛盾，庄子不得不在自己的文章中多次使用“请尝言之”、“尝试言之”、“予尝为女言之，女以妄听之”等来缓解这一矛盾。但这矛盾并没有真正解决。因此，庄子借长梧子之口对这一矛盾进行了破解。

“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪?我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪?其或是也，其或非也邪?其俱是也，其俱非也邪?我与若不能相知也。则人固受其黮暗（暗昧不明）。”假使我与你辩论，你胜了我，我没法胜你。或我胜了你，你没法胜我。那么，就真得你是对的，我是错的，或者我是对的，你是错的吗？或者我和你双方都是对的，或者都是错的。辩论双方是无法判断究竟谁对谁错的。当事双方无法判断，是因为受到自己主观成见蒙蔽的缘故。所以，有各自言论的人就不要执着于争辩的胜负了，因为争辩的各方都受到自己成见的蒙蔽，而无法做出准确的判断。

如果当事人无法判断胜负，那么邀请第三方来做评判是否可以呢？恐怕也不行。“吾谁使正（评判，确定是非正误）之?使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之?使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之?使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之?使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之?然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪?”因为辩论双方各抒己见，谁也无法判断正误，那么请谁来做裁判呢？如果第三方裁判与我的看法相同。既然看法相同，那又怎么评判？反之也是一样。所以，我、你和第三方都不能知道谁的观点是否正确。那么留待谁来评判呢？这个“彼”不是辩论双方——“我”与“若”，也不是第三方——“人”。那么这个“彼”究竟是谁呢？在庄子看来，这个“彼”必需超出“我与若与人”的立场，没有成心，没有一家之偏见，不受自身见解蒙蔽的人。而这个人便是“万世之后而一遇”的大圣。

但大圣要万世之后才能出现，当下如何解决是非呢？不妨“和之以天倪”用“天倪”来化解是非对错。什么叫“天倪”？从字面上理解，天即是自然，倪是分，天倪便是自然之分。天倪重在“和”，调和。如何调和？便是“是不是，然不然。”以是来调和不是，以然来包容调和不然。具体来讲，“是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。”是如果真是是，那么是与不是的差别就不需要争辩了；对如果真的对，那么对与不对的差别也不需要争辩了。所有的是与非都不去争论、分辨，从根本上摆脱评判是非，争论胜负的思维。去除成心，通过“以道明之”的方式，运用“得其环中”的方法，来应对万事万物。“化声之相待”用天倪的方法来化解相互争辩的声音，留待万世之后的大圣来解决。“若其不相待。和之以天倪，因(任）之以曼衍（变化），所以穷年也。忘年忘义，振（畅)于无竟(境），故寓诸无竟。”如果不愿等待，那么就用之前“天倪”的方法来调和万物，顺从生死变化，尽享天年。心中忘却生死是非，止息于无穷，处于无穷，自由自在畅游于无穷。