承蒙大會的邀請要我對聯合國科教文組織《永續將來的教育》提出看法，使我深深地感覺到，這是二十一世紀最嚴肅的課題。

    我們看今天世界的不安，社會的動亂，有許多人在探討原因，希求解決之道。也有許多人曾經問過我這些問題，我的看法，這是一個教育問題。在古代中國《禮記》中說過「建國君民，教學為先」。

    原因在哪裡？原因是各個階層的教育失策，尤其是疏忽了古代聖賢的教育。中國受到西方文化的衝擊，喪失了民族自信心，懷疑古代聖哲的教導，從而疏離孔、孟、釋迦。西方由於科技之發達，因而懷疑宗教教育，不再相信《聖經》的教誨，甚至宣布上帝已經死亡，這是今世一切天災人禍的根源。

    中國上古時代堯舜設教，即以五事：一、父慈子孝，二、君仁臣忠，三、夫婦恩愛，四、兄弟和睦，五、朋友有信，為教化主旨。又教人修身有「言忠信，行篤敬」；處事有「正其誼，不謀其利」；「明其道，不計其功」。待人接物則有「己所不欲，勿施於人」；「行有不得，反求諸己」。以後儒家孔孟繼承其說，演變成為中國四千多年的教育基本理念和教學總方針。

    儒家說「人之初，性本善」。教育哲學首先是肯定人性本善，至於不善，則是後天所染之習性。所以聖賢人非常重視教育工作，唯有教育能防止不善而保衛本善並發揚光大之。教育能使人轉惡為善，轉敵為友，轉冤為親，轉迷為悟，轉凡為聖。

    中國古代朝野賢哲都懂得這個道理，所以才有「建國君民，教學為先」的重要訓導。這是說建立一個國家，一個政權，教化全國人民，什麼最重要？教育最重要。

    教育大要有四，四教實為一體，決不能分離。第一是家庭教育，第二是學校教育，第三是社會教育，第四是宗教教育。四教以家庭教育為根本，以宗教教育為究竟圓滿。這四種教育辦好了，天下太平，社會安定，人民幸福；如果把這四種教育疏忽了，則天下焉有不大亂之理！

    我們看今天整個世間社會的結合，從基本家庭的組織到整個國家世界，幾乎都走向功利的教導。家庭不講倫理道德，許多的夫妻不是忙著鬧離婚吵架，就是忙於工作賺錢，忽視對兒女教育，不能以身作兒女的模範，所以現在子女不聽父母的話。學校教育一味只重視科技經濟競爭的知識傳授，忽略了道德人文的教育，所以學生不聽老師的話。社會教育是嚴重的污染，但看每天的報紙、雜誌、電視、電影、網絡，絕大部份是教人殺盜淫妄，忽視因果的教育。使得人與人之間的關係只有利害衝突，沒有恩德情義。而宗教教育，也已經流於形式，只重宗教儀式，經會念，不懂得經典真正的意義。教義不明，如何能落實？所以宗教教育沒有了。今天，這四種教育都沒落了，天下焉能不亂？世間志士仁人，要想挽救今世之劫運，別無良策，唯有急切恢復四教。

    家庭是社會的基本組織，「家和萬事興」，「萬事興」包括社會、國家、世界。家要和，世界哪有不太平？社會哪有不安定的？家庭的美滿要靠做父母者為兒女作敦倫盡分、防非止惡、修習善行才能夠感得。從前做父母的懂得這個道理，所以父母在兒女面前，言談舉止都不能夠違背禮義，絕對不給兒女有一個不好的印象。父母尊敬師長，做出尊敬師長的樣子讓子女看，兒女看到父母對老師這麼尊重，他對老師就有信心，接受老師的教導，這叫家庭教育。老師做出好榜樣，教導學生要孝順父母。由此可知兒女不聽話、學生不聽話，責任在哪裡？孟子說：「養不教，父之過。教不嚴，師之惰。」父母自己本身沒做好，老師本身沒做好。

    我們再看看宗教教育，宗教原本都是多元文化的社會教育。世間無論哪一個宗教的經典，沒有不重視家庭教育的。如基督教《新舊約》多次說：「上帝愛世人」、「神愛世人」。伊斯蘭教《古蘭經》說：「真主對於世人，確實是至愛的，至慈的」；又說：「你們應當孝順父母，和睦親族，對人說善言」』。佛家則說：「慈悲為本，方便為門」。所以世間一切宗教教學，無不是以「仁慈博愛」為教化宗旨。他們教人互相尊重、和睦相處、平等對待，它不分國家、不分族類。所以宗教都是和平博愛的教育，教人要愛人、愛眾生。所有宗教的經典心胸都是廣大的，佛家講：「心包太虛，量周沙界」。如果只有自己，貶抑別人，那不是神的意旨，也不是宗教教義裡所說的意旨，那是某個人的意思。

    所以宗教信徒如果不去深入經典，了解經典，落實經典裡面的教誨，這個宗教就是迷信的。宗教本身並不迷信，宗教教育本質是好的，真正是救度一切眾生的。

    聖賢的經典告訴我們，我們生活在社會，不管從事那一個行業，人人都有「君、親、師」的使命。「作之君，作之親，作之師」。任何一個人要想在這一生當中，成就德行，成就事業，都不能離開這個原則。

    「作之君」，是領導大眾。『領』是率領的人走在前面，後面人跟著他。『導』的意思是帶他走一條正路，使跟在後面的人不會走上歧途。所以領導的人要有智慧，德行，更要有善巧方便。「作之親」，『親』是布施恩德。你要以父母愛護兒女的深情，愛護別人。做一個公司的老闆，將所有員工看作自己子弟，以親情的愛護照顧。員工哪有不盡忠的道理？「作之師」，『師』是教導他，要像老師愛護學生一樣，為所有的人作出最好的榜樣。人人皆有這三個使命，這三個字人人都做到了，但必須要以聖賢倫理道德為依歸，則人人家庭幸福、社會安定、天下太平。

    我們知道每個國家的古聖先賢，各宗教的神聖教誨都記載在經典中，內容太豐富了。只要依照經典的教誨去做，就能恢復四種教育。所以希望大家能了解倫理道德教育的重要，尤其是恢復聖賢神聖的教育。此事如何落實？淨空建議聯合國教科文組織為二十一世紀創辦一所《世界宗教大學》。每個宗教設一所學院，由宗教教育帶動四個教育的永續。則二十一世紀的世界就顯現一線光明，世界就得救了！幸逢盛會，謹以愚者一得，請教於大方之家！

善惡報應 禍福相承-第2集

　　【原文】

　　經云：天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承。身自當之，無誰代者。五惡五痛，譬如大火，焚燒人身。敢有犯此，當歷惡趣，痛哉可傷。

　　——《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》

　　【譯文】

　　《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》云：在天地之間，分明有天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道五處輪迴之所，善與惡的報應，禍與福的相互接續，全由造業的人自己承當，沒有人能夠替代。造作殺、盜、淫、妄、瞋恚等五種惡業，會招致王法治罪、身遭厄難的五種痛苦，就好像大火焚燒人身一般。敢於犯這些罪惡的人，死後會經歷地獄、餓鬼、畜生三惡道，其痛苦實在令人哀傷啊！

　　【釋義】

　　『天地之間』，就是我們通常講的世間，『五道』是指的天道、人道、畜生、餓鬼、地獄這個五道，通常我們還講阿修羅道，這阿修羅道就省掉了。《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生裡頭有阿修羅，餓鬼裡頭也有阿修羅，只有地獄沒有。阿修羅在哪一道就算哪一道，所以五道就已經很圓滿了。

　　『分明』就是清清楚楚。五道是怎麼來的？佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」，這個五道是從心想生。五道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱法界，加上天阿修羅，十法界。十法界也是從心想生，只要你動念、有想，你就落在十法界。到心想都無了，你就超越十法界，這叫一真法界，這是不得已說的叫一真法界；換句話，只要有念、有想，統統在十法界。

　　十法界的因行，我們在這裡簡單說一說。佛的心平等，對人、對事、對物，對一切是平等心，完全沒有分別執著，這是佛心。菩薩心有分別，菩薩是六度心，他還有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他還有這麼多心，這是菩薩，菩薩是自利利他，菩薩能夠捨己為人。緣覺的心是十二因緣。聲聞的心是四諦苦集滅道，他知苦，他斷集，他習滅，他修道，這是三界之外的聖人。再下來就入三界之內，那就很苦了。天人的心是十善，以慈悲喜捨修十善業，生天，天人。人道是五戒十善，這得人身。畜生是愚痴，愚痴就是是非善惡分不清，顛倒了。餓鬼，貪欲。地獄，瞋恚。這個嫉妒，餓鬼跟地獄統統都有。我們想想自己，從早到晚，從初一到三十，我們起心動念是什麼心？我們對人、對事、對物是什麼態度？自己冷靜想想就曉得，將來要到哪一道去，五道分明！

　　無量壽經（二次宣講）（第95集） 1990/4

　　『善惡報應』。「報應者，《箋註》謂有施必報，有感必應。故現前所得之禍福，皆是宿因之報應」。明白這個事實真相，我們一切都願意接受，不再怨天尤人，這個帳就了了。《會疏》云，善惡是從因上講的，報應是從果上講的，「因有善惡，果感苦樂，影必隨形，回響隨聲，一絲不爽，業因果報，亦復如是」。我們在日常生活當中，面對眼前一切人、一切事、一切萬物，要明瞭無論是善、是災禍，全是自己過去今生行業的果報。所以縱然遭受苦難，不怨天不尤人。毀謗我的、陷害我的，甚至於殺害我的，像經上講忍辱仙人被歌利王割截身體，這個割截身體是凌遲處死，沒有怨恨。為什麼？過去造的這個業，現在應該受報。過去我這樣對你，現在你也這樣對我，一報還一報，一點怨恨都沒有，這個債就了了，就報完了，好事。

　　二〇一二淨土大經科註（第568集） 2014/1/4

　　『禍福相承』，人在受苦報的時候，往往他一念善心生，所以禍裡面有福之因；人在享福的時候糊塗了，又造惡業了，所以福報裡頭有禍之因，「禍福相承」，非常的複雜。那個果報、責任完全是自己承當，沒有人能代替，佛菩薩對我們大慈大悲也沒有辦法替我們代替，世間對你最恩愛的人也沒有辦法替你承當，自作自受。知道這一個事實真相，所以我們起心動念、言語造作就不敢不謹慎。我們能相信，能接受，能改惡修善，那是自求多福；不相信，那就是「禍福相承，身自當之」，都是自己的事情。

　　無量壽經（第47集） 1992/6

　　『身自當之，無誰代者』，這些事情自作自受，沒有人能代替。如果有人能代替，佛菩薩大慈大悲，他要不代替我們，慈悲何在？所以佛在經上講自作自受，你作惡你肯定墮地獄，可是佛菩薩到地獄裡幫你忙，你哪一天覺悟，哪一天懺悔，哪一天回頭，你就超越，所以叫回頭是岸。佛菩薩幫忙是幫這個，只能把事實真相告訴你，你當前得樂，樂從哪裡來的？你當前受苦，苦從哪裡來？給你講清楚、講明白，你能夠把苦因遠離，你就離苦；你想得樂，你好好的修樂的因，你就得到。

　　無量壽經菁華（第12集） 2009/12/30

　　『敢有犯此』，「此」是指惡，這個惡在意業就是貪瞋痴慢，在口是妄語、兩舌、綺語、惡口，在身就是殺盜淫。「敢犯惡者，必當永劫輾轉於惡趣之中」。所以說常歷惡趣，常是指長時間出不來，這個惡業在受罰的時候它增長，它沒有消掉。如果自己認錯，自己知道懺悔，他的惡業慢慢就消除，他才能出得來。他不肯承認，不知道懺悔，他的罪業天天增長，他受處罰永遠不會到期，那就出不來。『當歷惡趣』，「歷者經歷。惡趣是作惡自招之果」，惡趣是三惡道。「故舉果相，以誡眾生令止惡因也」。我們今天搞清楚、搞明白了，那就得記住，惡事決定不能造，惡事的總綱領就是殺盜淫妄酒，決定不能造。五戒最後一條是酒，把意業的貪瞋痴融在酒裡頭說清楚、說明白，酒醉了貪瞋痴、殺盜淫都會起作用。

　　淨土大經科註（第474集） 2012/8/17

　　末後佛感嘆的話，「痛哉可傷」，為什麼幹這事情？特別是生在現前這個時代，行菩薩道的好機會，我們要認識，我們要把它抓住，起心動念、言語造作給世間人做最好的榜樣。無論從事哪一種行業，想著我用這個行業來服務社會、服務大眾，全心全力為人民服務、為眾生服務，那你就是真的改邪歸正、斷惡修善、積功累德。不但這一生當中得大利益，這個大利益不是升官發財，是身心健康，快樂自在，這是真樂。每天能吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，無憂無慮，無牽無掛，現在人講身心沒有壓力，那你就是神仙生活了。這就是以前方東美先生所說的「人生最高的享受」，你得覺悟你就得到。所以，聖賢教誨不能不學，得認真學習。

　　淨土大經解演義（第187集）善惡報應 禍福相承-第2集

　　【原文】

　　經云：天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承。身自當之，無誰代者。五惡五痛，譬如大火，焚燒人身。敢有犯此，當歷惡趣，痛哉可傷。

　　——《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》

　　【譯文】

　　《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》云：在天地之間，分明有天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道五處輪迴之所，善與惡的報應，禍與福的相互接續，全由造業的人自己承當，沒有人能夠替代。造作殺、盜、淫、妄、瞋恚等五種惡業，會招致王法治罪、身遭厄難的五種痛苦，就好像大火焚燒人身一般。敢於犯這些罪惡的人，死後會經歷地獄、餓鬼、畜生三惡道，其痛苦實在令人哀傷啊！

　　【釋義】

　　『天地之間』，就是我們通常講的世間，『五道』是指的天道、人道、畜生、餓鬼、地獄這個五道，通常我們還講阿修羅道，這阿修羅道就省掉了。《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生裡頭有阿修羅，餓鬼裡頭也有阿修羅，只有地獄沒有。阿修羅在哪一道就算哪一道，所以五道就已經很圓滿了。

　　『分明』就是清清楚楚。五道是怎麼來的？佛在大乘經上常說，「一切法從心想生」，這個五道是從心想生。五道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱法界，加上天阿修羅，十法界。十法界也是從心想生，只要你動念、有想，你就落在十法界。到心想都無了，你就超越十法界，這叫一真法界，這是不得已說的叫一真法界；換句話，只要有念、有想，統統在十法界。

　　十法界的因行，我們在這裡簡單說一說。佛的心平等，對人、對事、對物，對一切是平等心，完全沒有分別執著，這是佛心。菩薩心有分別，菩薩是六度心，他還有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他還有這麼多心，這是菩薩，菩薩是自利利他，菩薩能夠捨己為人。緣覺的心是十二因緣。聲聞的心是四諦苦集滅道，他知苦，他斷集，他習滅，他修道，這是三界之外的聖人。再下來就入三界之內，那就很苦了。天人的心是十善，以慈悲喜捨修十善業，生天，天人。人道是五戒十善，這得人身。畜生是愚痴，愚痴就是是非善惡分不清，顛倒了。餓鬼，貪欲。地獄，瞋恚。這個嫉妒，餓鬼跟地獄統統都有。我們想想自己，從早到晚，從初一到三十，我們起心動念是什麼心？我們對人、對事、對物是什麼態度？自己冷靜想想就曉得，將來要到哪一道去，五道分明！

　　無量壽經（二次宣講）（第95集） 1990/4

　　『善惡報應』。「報應者，《箋註》謂有施必報，有感必應。故現前所得之禍福，皆是宿因之報應」。明白這個事實真相，我們一切都願意接受，不再怨天尤人，這個帳就了了。《會疏》云，善惡是從因上講的，報應是從果上講的，「因有善惡，果感苦樂，影必隨形，回響隨聲，一絲不爽，業因果報，亦復如是」。我們在日常生活當中，面對眼前一切人、一切事、一切萬物，要明瞭無論是善、是災禍，全是自己過去今生行業的果報。所以縱然遭受苦難，不怨天不尤人。毀謗我的、陷害我的，甚至於殺害我的，像經上講忍辱仙人被歌利王割截身體，這個割截身體是凌遲處死，沒有怨恨。為什麼？過去造的這個業，現在應該受報。過去我這樣對你，現在你也這樣對我，一報還一報，一點怨恨都沒有，這個債就了了，就報完了，好事。

　　二〇一二淨土大經科註（第568集） 2014/1/4

　　『禍福相承』，人在受苦報的時候，往往他一念善心生，所以禍裡面有福之因；人在享福的時候糊塗了，又造惡業了，所以福報裡頭有禍之因，「禍福相承」，非常的複雜。那個果報、責任完全是自己承當，沒有人能代替，佛菩薩對我們大慈大悲也沒有辦法替我們代替，世間對你最恩愛的人也沒有辦法替你承當，自作自受。知道這一個事實真相，所以我們起心動念、言語造作就不敢不謹慎。我們能相信，能接受，能改惡修善，那是自求多福；不相信，那就是「禍福相承，身自當之」，都是自己的事情。

　　無量壽經（第47集） 1992/6

　　『身自當之，無誰代者』，這些事情自作自受，沒有人能代替。如果有人能代替，佛菩薩大慈大悲，他要不代替我們，慈悲何在？所以佛在經上講自作自受，你作惡你肯定墮地獄，可是佛菩薩到地獄裡幫你忙，你哪一天覺悟，哪一天懺悔，哪一天回頭，你就超越，所以叫回頭是岸。佛菩薩幫忙是幫這個，只能把事實真相告訴你，你當前得樂，樂從哪裡來的？你當前受苦，苦從哪裡來？給你講清楚、講明白，你能夠把苦因遠離，你就離苦；你想得樂，你好好的修樂的因，你就得到。

　　無量壽經菁華（第12集） 2009/12/30

　　『敢有犯此』，「此」是指惡，這個惡在意業就是貪瞋痴慢，在口是妄語、兩舌、綺語、惡口，在身就是殺盜淫。「敢犯惡者，必當永劫輾轉於惡趣之中」。所以說常歷惡趣，常是指長時間出不來，這個惡業在受罰的時候它增長，它沒有消掉。如果自己認錯，自己知道懺悔，他的惡業慢慢就消除，他才能出得來。他不肯承認，不知道懺悔，他的罪業天天增長，他受處罰永遠不會到期，那就出不來。『當歷惡趣』，「歷者經歷。惡趣是作惡自招之果」，惡趣是三惡道。「故舉果相，以誡眾生令止惡因也」。我們今天搞清楚、搞明白了，那就得記住，惡事決定不能造，惡事的總綱領就是殺盜淫妄酒，決定不能造。五戒最後一條是酒，把意業的貪瞋痴融在酒裡頭說清楚、說明白，酒醉了貪瞋痴、殺盜淫都會起作用。

　　淨土大經科註（第474集） 2012/8/17

　　末後佛感嘆的話，「痛哉可傷」，為什麼幹這事情？特別是生在現前這個時代，行菩薩道的好機會，我們要認識，我們要把它抓住，起心動念、言語造作給世間人做最好的榜樣。無論從事哪一種行業，想著我用這個行業來服務社會、服務大眾，全心全力為人民服務、為眾生服務，那你就是真的改邪歸正、斷惡修善、積功累德。不但這一生當中得大利益，這個大利益不是升官發財，是身心健康，快樂自在，這是真樂。每天能吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，無憂無慮，無牽無掛，現在人講身心沒有壓力，那你就是神仙生活了。這就是以前圣贤先生所說的「人生最高的享受」，你得覺悟你就得到。所以，聖賢教誨不能不學，得認真學習。

　　淨土大經解演義（第187集）

　　淨土大經解演義（第187集）

  ◎ 五行：木、火、土、金、水。

    ◎ 生怒氣〈木〉便是殺；衣服，求好看〈火〉便是淫；買東西少給一文錢〈金〉也是盜；好吃好東西〈水〉便是酒；說半句謊話〈土〉也是妄。

    ◎ 木性人招難，火性人受苦，土性人受累，金性人受貧，水性人受氣。太上說：「禍福無門，惟人自招」。好事歹事都是性子招的。

    ◎ 人的苦都在性子中。不服人是陰木，好爭理是陰火，好怨人是陰土，好分辨是陰金，好煩人是陰水。

    ◎ 天賦的性叫天性，天性是不偏不倚的。人賦的性叫禀性，禀性是有薄有厚。後天的性叫習性，習性是有善有惡。天性不清不能明，稟性不化不能靈，惡習不除不能立。禀性中偏於木的說話撞人，偏於火的說話燎人，偏於土的說話壓人，偏於金的說話刮人，偏於水的說話淹人，人能化除禀性，自然天性用事了。

    ◎ 常人的性子都有所偏，偏於火的爭理，偏於土的欺人，偏於金的傷人，偏於水的淹人，偏於木的不服人。要能化除這一偏之性，自然得道。

    ◎ 「知止而後有定」是陽木，「定而後能靜」是陽火，「靜而後能安」是陽土，「安而後能慮」是陽金，「慮而後能得」是陽水。《大學》頭一章，把做人的道說透。《中庸》的頭一章，把天道說透。

    ◎ 真水是佛的根，真木性人有主意，能忍辱，能立萬物。真火是神的根，火主明理，知時達務，能化萬物，不為萬物所拘。真土是道的根，信因果，能容能化，能生萬物。別人壞是別人的因果，不要怨他，不要替他著急。真金是仙的根，能找人好處，找好處生響亮金，和人聚萬緣，有義氣，有果斷力，遇事迎刃而解，能創萬物。真水是聖的根，能認不是，認不是生智慧水。性柔和，能養萬物。人如果得不著真五行，固執禀性用事，就死在五行裡啦！

    ◎ 達天時是陽火，信因果是陽土，找好處是陽金，認不是是陽水，能受氣是真陽木，這是真五行。

    ◎ 性是福星，心是祿星，身是壽星。

    ◎ 人生要道：去貪、去爭、去攪，貪的虧天理；爭的虧道理；攪的虧情理。

    ◎ 貪就是過，爭就是罪，攪就是孽。

    ◎ 好抱屈傷心，不抱屈保心保命；好後悔傷性，不後悔保性保福；好怨人傷身，不怨人保身保壽。

    ◎ 我有三省，一省性中有沒有脾氣？二省心裏知不知足？三省行為正不正當？

    ◎ 性存天理，心存道理，身盡情理。一不貪、二不爭、三不抱屈、四不後悔、五不怨人、六不着急、七不上火、八不生氣。

    ◎ 能忍則性了，知足則心了，勤勞則身了，這正是好了，不能了就好不了。宗鏡大綱

宗鏡大綱  卷二節要

    ◎ 首楞嚴經云。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡义聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。

        一、無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。

        二、無始菩提涅槃。元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。

    ◎ 眾生遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。

    ◎ 一切眾生。從無始來生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。

    ◎ 元於無相真原。轉作有情妄想。

    ◎ 浪雖動而常居不動之源。華雖現而匪離虛空之性。

    ◎ 瞖消空淨。浪息潭清。唯一真心。周遍法界。

    ◎ 性相一如。從上稟受。真心為宗。離此修行。盡縈魔胸。別有所得。悉陷邪林。

    ◎ 如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。

    ◎ 古釋云。能推者。即是妄心。皆有緣慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。

    ◎ 緣生之法。皆是無常。

    ◎ 真心遍一切處。廣大含容。心遍十方。

    ◎ 妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。

    ◎ 真心約理體。妄心據相用。理恆是心。不得心相。心恆是理。不動心相。動靜無際。性相一原。當凡心而是佛心。觀世諦而成真諦。

    ◎ 大智論云。一、畢竟空道。二、分別好惡道。

    ◎ 古釋有四。一、肉團心。二、緣慮心。三、集起心。四、堅實心。貞實心。真心。

    ◎ 第八識無別自體。但是真心。以不覺故。與諸妄想。有和合不和合義。和合義者。能含染淨。自為藏識。不和合者。體常不變。目為真如。如來藏。

    ◎ 隱為如來藏。顯為法身。四種心本同一體。但從迷悟分多。

    ◎ 執真如與賴耶體別者。是惡慧也。雖四心同體。真妄義別。本末亦殊。前三是相。後一是性。性相無礙。都是一心。

    ◎ 漩洑頌云。若人欲識真空理。身內真如還遍外。情與非情共一體。處處皆同真法界。不離幻色即見空。此即真如含一切。一念照入於多劫。一一念劫收一切。於一境內一切智。於一智中諸境界。只用一念觀一境。一切諸境同時會。時處帝網現重重。一切智通無罣礙。

    ◎ 偈云。真如淨法界。一泯未嘗有。隨於染淨緣。遂成十法界。

    ◎ 四種法界

        一、理法界。界是性義。無盡事法。同一性故。

        二、事法界。界是分義。一一義別。有分劑故。

        三、理事無礙法界。具性分義。圓融無礙。

        四、事事無礙法界。一切分劑事法。一一如性融通。重重無盡故。此十法界。因理事四法界。性相即入。真俗融通。遰出無窮。成重重無盡法界。

    ◎ 全一心之法界。全法界之一心。

    ◎ 如一空。遍森羅之物像。似一水。收萬疊之波瀾。

    ◎ 識自相。識所變。識相應。識分位。識實相。總名唯識。若相若性。若境若心。乃至差別分位。皆是唯識。性相境智教理行果等。皆唯是識。群經了義中王。諸聖所依之父。唯此真實。萬法皆空。

    ◎ 觀法經云。一切法皆真實。夫求法者。於一切法。應無所求。

    ◎ 淨名經云。諸佛解脫。當於何求。當於一切眾生心行中求。

    ◎ 菩薩以離願求。但眾生不知求佛道。菩薩故發願。云我願求佛道。眾生因此。方知發心而求佛道。得意自知無所求也。

    ◎ 楞伽經云。論偈云。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。是則名實相。

    ◎ 決定信入此唯識正理。速至菩提。

    ◎ 本心湛寂。絕相離言。不守性故。隨緣染淨。

    ◎ 大智度論云。煩惱入。能令心濁。慈悲善法入心。令心清淨。

    ◎ 垢淨不定。真妄從緣。昧之。則念念輪迴。遺失真性。照之。則心心寂滅。圓證涅槃。

    ◎ 真妄無因。空有言說。約真無說。約說無真。幻影纔消。智光息焰。

    ◎ 遠法師云。但內一不生。則無諸有欲。塞煩惱之窟穴。截生死根株。內觀一念無生。空華三界。如風卷煙。幻影六塵。猶湯沃雪。廓然無際。唯一真心。進趣大乘方便經云。佛言。一實境界。謂眾生心體。從本已來。不生不滅。一切眾生心。一切二乘心。一切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅。真如相故。盡於十方虛空。一切世界。求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇。熏習因緣。現妄境界。令生念著。心不自知。妄自謂有。起覺知想。計我我所。實無有覺知之相。妄心畢竟無體。不可見故。

    ◎ 若無覺知。能分別者。則無十方三世一切境界差別之相。以一切法。皆不能自有。

    ◎ 一切法唯依妄心。妄生種種法想。謂有謂無。好惡是非得失。乃至生於無量無邊法想。當如是知。一切諸法。皆從妄想生。依妄心為本。然此妄心。無自相故。亦依境界而有。又此妄心與前境界。雖俱相依。起無前後。而此妄心。能為一切境界原主。

    ◎ 妄心不了法界一相。故說心有無明。依無明力因。故現妄境界。無明滅。故一切境界滅。一切諸佛。於一切境界。不生無明。一切境界。從本已來。體性自滅。未曾有故。一切諸法。依心為本。當知一切諸法。悉名為心。隨心所緣。念念相續。暫時而有。

    ◎ 寶藏論云。古鏡照精。其精自形。古教照心。其心自明。一心遍一切心。無塵可異。一切性含一切。有法皆同。無形而廓徹虛空。誰分彼此。搜迹而任窮法界。莫得纖毫。

    ◎ 但有一法現前。皆是自心分別。一念纔起。盡因幻境牽生。起滅同時。更無前後。若知能所無體。頓悟人空法空。忽了物我無依。始信境寂心寂。有心緣想。萬境摐然。無念意持。纖毫不現。終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。

    ◎ 宗鏡所論。非是法相立有。亦非破相歸空。但約性宗圓教。以明正理。真如不變。不礙隨緣。是其圓義。法相破相。各著一邊。具可思議。今此圓宗。空有二門俱存。又不違礙。此乃不可思議。

    ◎ 不染而染。不變隨緣。染而不染。隨緣不變。斯乃不思議之宗趣。非情識之所知。情虛智覺。病差藥消。窮始末之由。洞圓音之旨。唯亡言絕想。可會斯玄。

    ◎ 隨緣門。迷真起妄。悟妄即真。不變門。妄自本空。誰論前後。真俗無性。凡聖但名。俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空。空恆徹有。涅槃心易得。差別智難明。空有門中。雙遮雙照。真俗諦內。不即不離。方可弘法為人。紹隆覺位。

    ◎ 但了妄心無生。即是真心不動。此不動之外。更無毫釐法可得。真妄者。約三性。圓成是真。遍計為妄。依他起性。通真通妄。淨分同真。染分為妄。

    ◎ 能所盡處。自然成佛。能所盡處。名為正覺。

    ◎ 妄息心空。真知自現。因星見悟。悟罷非星。不逐於物。不是無情。非有非空。萬物之宗。非空非有。萬物之母。出之無方。入之無所。包含萬有。而不為事。應化萬端。而不為主。妄息寂則生。寂生知則現。知生寂已捨。了了唯真見。

    ◎ 撒手似君無一物。徒說謾說數千般。

    ◎ 百種多知。不如無求。乃第一道人。

    ◎ 先聖悟道頌。有無去來心永息。內外中間都總無。欲見如來真佛處。但看石羊生得駒。

    ◎ 古德偈云。勸君學道莫貪求。萬事無心道頭合。無心始體無心道。體得無心道也休。

    ◎ 覺時雖悟。悟處常空。不覺似迷。迷時本寂。迷悟一際。情想自分。為有虛妄之心。還施虛妄之藥。經云。佛言。我說三乘十二分教。如空拳誑小兒。是事不知。號曰無明。祖師偈云。如來一切法。除我一切心。我無一切心。何須一切法。己眼若開。真明自發。所治之迷悟見病既亡。能治之權實法藥自廢。

    ◎ 若得心開照理之時。諸見皆絕。不見佛法是。不見世法非。以自性中。言思道斷故。

    ◎ 起信鈔云。離言說相。豈可以言談。離心緣相。豈可以心度。心言路絕。唯證相應。

    ◎ 因妄說真。真無自相。從真起妄。妄體本虛。妄既歸空。真亦不立。起信論云。不覺義者。謂從無始來。不如實知真如法一故。不覺心起而有妄念。自無實相。不離本覺。

    ◎ 不覺既無。真覺亦遣。是顯諸法無所得義。

    ◎ 寒山子詩云。邪道不用行。行之轉辛苦。不用求佛果。識取心王主。

    ◎ 直入宗鏡。萬事休息。凡聖情盡。安樂妙常。

    ◎ 約世俗有。但除相待之名。非滅一靈之性。遣蕩為破情執。建立為除斷見。苦行伏諸外道。神通化彼愚痴。三昧降眾天魔。空觀祛其相縛。見苦斷集。為對增上慢人。證滅修真。皆成戲論之者。盡是權智。引入斯宗。則無一法可興。無一法可遣。四魔不能減。大覺不能增。旋心而義理全消。會旨而名言自絕。

    ◎ 發菩提心論云。菩薩觀一切善不善。我無我。實不實。空不空。世諦真諦。正定邪定。有為無為。有漏無漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性。一相無相。此中無法。可名無相。亦無有法以為無相。是則名為一切法印。不可壞印。於是印中。亦無印相。是名真實智慧。

    ◎ 一切法印。亦無印相。萬法皆空。亦無所印。所印之法既無。能印之智非有。如是通達。名為真實智慧。

    ◎ 即心自性。此是表詮。由一切法無性故。即我心之實性。性亦非性者。此是遮詮。能超遮表之文詮。泯即離之情執。方為見性。​

    ◎ 自性遍一切處。凡有見聞。皆從心現。心外無有一毫釐法而有體性。

    ◎ 若凡若聖。若境若智。皆同一性。所謂無性。此無性之旨。是得道之宗。

    ◎ 華嚴經偈云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。

    ◎ 體用俱無。所以一切法。各各不相知。

    ◎ 肇論云。逆之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。人情之惑久。對真而莫覺。

    ◎ 剎那不相知。念念不相待。言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。不從今至古。以其不來。以古在古。以今在今。不來不去。

    ◎ 大涅槃經。敗壞無常。念念無常。非常非斷。非動非靜。見物性之原也。

    ◎ 若能見法是心。隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內而生。無一法和合而有。無一法自然而成。如是。則尚不見    ◎ 若能見法是心。隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內而生。無一法和合而有。無一法自然而成。如是。則尚不見一微毫住相。寧觀萬法去來。斯乃徹底明宗。透峰見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古今一貫。我觀久遠。猶若今日。維摩經云。法無去來。常不住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。方究竟名不遷矣。

    ◎ 法自本無。古今奚有。