父亲的大格局，母亲的好情绪，就是一个家最好的风水

《颜氏家川》中说：人在年少，神情未定，所与款狎，熏渍陶染，言行举动，无心于学，潜移默化自然似之。

人的性格和思想，会在不知不觉受到影响而发生变化。环境，会影响人的言行举止。

宋朝有个人陈昉，他遵守祖训，坚持不分家，不雇佣人。

合族上下十三代同住，有活都自己干。家中大小人口加起来有七百多人，十分兴旺。

虽然人多，但陈家无一人搬弄是非，一直很和睦。

每到吃饭时，陈家众人便围坐在广大的厅堂里，很是热闹。

这样的家风之下，陈家养的一百多条狗也被影响。

每到它们吃饭时，倘或有一只狗还没有来吃饭，那么这一群狗都会等它，绝不先吃。

这就是“一犬不至，群犬不食”的由来。

陈家家庭和睦之风，被当时的州官张齐贤所知，将此事上奏朝廷，陈家徭役统统都免了。

这样的家风之下，孩子需自食其力，便懂得了感恩；阖家和睦，便懂得了仁爱。

和煦温馨的家庭，让一个家庭充满阳光，它能使家中颗颗幼苗，逐渐枝繁叶茂，欣欣向荣，充满希望。

人生的起跑线，从来不在课堂，而是父母给予的一个温暖家庭。

而一个有格局的父亲，一个性情温和的母亲，和一个和睦的家庭氛围，便是让孩子，赢在了起跑线上

其中，题于江苏无锡梅园的那句“择高处立，就平处坐，向宽处行”更是被后人奉为为人处世的至理名言。

这句话道出了我们一生都应奉行的三种境界：

少年时，立志高远；

中年时，心态平和；

老年时，宽厚有度。

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家庭不仅是温暖的港湾，更是孩子成长的第一学校，也是作为父母，经营管理的第一场所，所以一个家庭能否长久的兴盛，不仅考验父母对家庭的治理、对儿孙的教导、对自我身教的意识，对家庭的责任。

所以一个家庭，能否兴盛，取决这五个“根本”，必然子孙兴盛，福气满满！父母能否认识到其中的重要性，在生活中起到引领示范的作用。

勤劳节俭，是管理家务的根本。一个家庭无论是多么富有，都不可远离勤劳节俭，一方面是钱财能积累，总是没有挥霍来的快；另一方面，家庭的勤劳节俭是对儿孙的一种引导，明白生活的来之不易，看到勤劳创造才能有所收获，节俭是珍惜劳动成果。

对家庭的信任和孝顺，是治理家庭的根本。只有对家庭足够忠诚，才能一心为家庭付出，只有对父母长辈做到孝顺，才能较少家庭的麻烦，进而给子孙后代一个好的学习榜样，一个人生传习的模范。

对家庭保持谨慎的态度，才是守护家庭的根本。生活处处面临考验，有时候一个粗心，造成爱人之间的无悔，家庭的麻烦就开始了；有时候父母一个粗心，可能给孩子造成意外，亦是避免不了对家庭产生祸乱，所以谨慎的态度，是保护家庭的根本。

四、

《论语》子曰：＂不学《诗》，无以言；不学《礼》”，诗书是一个人立身行道，成人成己的根本，所以振兴家族，不可不读诗书。

读书明理，是一个人做人做事的前提。唯有明白是非，才能做事分得清是非，才能活得明白，承担起家族的责任，给家族带来兴盛。

行善积德，是一个家庭传承的根本。家庭的传承很多时候，不是一本书，不是一个习惯，而是家庭祖辈血液里的为人处世的良善。虽然在形式上有所区别，但是形式背后，无一不是父母的良善，给家庭积累的福报和基业。

家庭的积善，不仅是在积累福报，更是给子孙做出了一生的榜样，父母的一言一行，虽然不像学校的课程，但是却是最好的人生之课，是最好的人生实践，让子孙能够传承延续。。

勤俭，治家之本；

和顺，齐家之本；

谨慎，保家之本；

诗书，起家之本；

忠孝，传家之本。

曾国藩家族两百年来长盛不衰，代有人才，其240个子孙后代中，无一个败家子，靠的就是其独创的家教理论和自成一派的曾氏家风。

而《格言联璧》的五句话，也被曾国藩运用得炉火纯青，从而成就了中国历史上罕有的“经八代而不衰”的现象。

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勤俭，治家之本

俗话说：“成由勤俭败由奢”，这是千古不变的真理。

曾国藩治家，没有什么过人之处，秉持的也不过是“勤俭”二字。

他在《曾国藩家书》中曾提到过这样的治家之道：

“第一，贵兄弟和睦；第二，贵体孝道；第三，要实行勤俭二字。”

他还有一个“十六字箴言”：

“家俭则兴，人勤则健，能勤能俭，永不贫贱。”

曾国藩将“勤俭”二字，淋漓尽致地运用到了治家的全过程。

他要求家人不许坐轿、不许唤人取水添茶，就连拾柴、收粪、插田莳禾这样的事，也要亲力亲为，至于女儿家的女红、厨艺、纺纱做衣，更是不能假手他人。

在饮食上，曾国藩是一个要求不高的人，丝毫不讲究宰相排场，每餐只食蔬菜一品，决不多设，因此得了个“一品宰相”的雅号。

穿着方面，他的鞋袜都是由太太和媳妇女儿缝制而成。

在居住上，曾国藩也没有一国宰相的派头，其弟曾国荃曾以家中人口增多为由，在已有百年之久的曾家老屋之外另建了一栋新屋，费资三千余串。

曾国藩知道了之后，非常不高兴，并发誓此生决不住新屋。

曾国藩所持“勤俭”二字，终身不渝，由此，他一生官运亨通，曾氏家族也奇迹般避开了“富不过三代”的宿命。

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和顺，齐家之本

所谓家和万事兴，曾国藩对于“和顺齐家”之道，也有一番独到的认知，他说：

“立身之道，内刚外柔；肥家之道，上逊下顺。不和不可以接物，不严不可以驭下。”

在给曾国荃的家书中，曾国藩也曾引经据典，强调“家和”的重要性，他说：

“和字能守得几分，未有不兴；不和，未有不败者。”

曾国藩全家兄弟姊妹共九人，他是曾家的长房长子又早有所成，对兄弟竭力爱护，但不姑息纵容。

在日常生活中他常常是以身作则，率先垂范，不计较个人的得失荣辱，而是以家族为重。

他常说：“兄弟和，虽穷氓小户必兴；兄弟不和，虽世家宦族必败。”

孟子云：“尧舜之道，孝悌而已矣。”

作为儒者模范的曾国藩，平定太平天国，挽救大清王朝于风雨飘摇之中，而这一切的基础都在他日常的“齐家”之道中，可谓是“家齐而后国治”的典范。

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谨慎，保家之本

曾国藩是一个非常小心谨慎的人，他认为，谨慎是为人处世的第一等功夫。

他做了大官之后，他的家族中有很多人出门都坐“四抬大轿”，于是曾国藩告诫诸人说：“凡事当存谨慎简朴之见。”

这不仅是其勤俭惯了，更是行事的一份谨慎和不张扬。

在《致澄弟·鼎盛之际宜收敛》中，曾国藩又强调说：

“吾意我家方在鼎盛之际，此等处总宜收敛，不宜过于发扬，望弟时时留心。”

意思是说，一个人越是鼎盛的时候，越是要收敛谨慎。

谨慎，是曾国藩一贯强调的治家思想，而且在他官位越来越高、名声越来越盛的时候，就越是注重谨慎收敛。

因为他深知“高处不胜寒”和“功高盖主”的道理，人如果太得意了，祸事很可能马上就来了。

正是靠着这份谨慎，这份不居功自傲，曾氏家族才得以长久保存且盛而不衰。

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诗书，起家之本

曾国藩非常重视对子孙后代的文化教育，他在给弟弟的家书中，曾提到如果一个人能够“发奋自立”，即便不能考取功名，“亦是男的大帮手”。

他甚至举例说，老家的那些大贤大儒，并无功名，但是却活得怡然自得，闻名乡里。

他还鼓励儿子说：“余不愿为大官，但愿为读书明理之君子。”

在读书上，曾国藩自己也堪为表率，他将读书变成日常的一种习惯，无论这一天有多忙，读三页书是雷打不动的规划，即使在军中也坚持每日读书。

在曾国藩的家书中，也有许多内容是教导弟妹子孙要谨守家族的“耕读”传统。

他告诫子弟，不仅要读四书五经，甚至要求他们要多读史书，要熟读《了凡四训》，陈弘谋的《五种遗规》等书。

在“半耕半读”的家风中，曾国藩自身逐渐成长为一代大家。

同时，他也结合自己的治学之道，将新的见解融入其中，进一步发扬了“耕读传家”的传统。

正是因为有诗书之教，所以曾氏后代人才辈出。

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忠孝，传家之本

曾国藩有一句名言：“宝货用之有尽，忠孝享之无穷。”

俗话说，自古忠孝难两全。

但是，曾国藩做到了。

一方面，他是一个大孝子，十分重视孝道文化，在他看来，孝比读书求取功名更加重要。

他曾说：“于孝悌两字上尽一分便是一分学，尽十分便是十分学。”

同时，他还认为，孝是处理好家庭关系的重要法则，是家庭和睦祥瑞的重要因素，他说：

“孝友为家庭之祥瑞，凡所因果报应，他事或不尽验，独孝友则立获吉庆，反是则立获殃祸，无不验者。”

对国家来说，他是一个大忠臣。

曾国藩对国家可谓尽职尽责、尽心尽力，把国家之事当作自己的事来对待。

他曾说：“凡办大事，须视如己事。将来为国为民，亦宜处处视如一家一身之图，方能亲切。”

正是由于曾氏家族恪守忠孝之道，才使得其兄弟子侄在长期的宦海浮沉中相互照应、荣辱与共，并能在家国大义面前保持清醒的头脑，从而保证了家族的长远发展。

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放到今天，虽然社会日新月异，但是人性从来没有变过。

有些人得势便猖狂，还有的普通人家却养出了“富二代”。

别说“富不过三代”了，“眼见起高楼，眼见楼塌了”，每天都在上演。

又怎能如曾氏家族“历八代而不衰，百年无一败家子”？

点个赞，愿我们从古贤家风之中，习得一二，从而家庭幸福和睦，子孙昌盛兴旺。

以上，与朋友们共勉。