讲“和”
吴文亮
中国人讲以和为贵，一个“和”字贯穿了上下五千年，浸染了中国人的方方面面。
个人讲“和”，才能身心和谐，情绪平和。五脏六腑不和谐，身体就会出毛病；七情六欲不和谐，心志就会出问题。身体和心志不和谐，整个人就会出状况。“怒伤肝，恐伤肾”，“气死兀术，笑死牛皋”，这些都说明情绪失调会影响身体的健康。反过来讲，脏腑也能影响个人情志。一个人做事经常犹豫不决，很可能是胆脏出了问题。如果悲伤不已，恐怕是肾不太好。身心和谐，还要与人和谐。与人为善，存善念，做善事，和他人和睦相处，心情疏畅，肯定有利于身心的健康。最后，中国人讲究人与自然要和谐共生。将自己与自然融为一体，遵循自然规律，养成良好的生活习惯就是养生。例如，春天是万物萌发的季节，多到野外行走，就有利于肝脏的养护。
家庭讲“和”，才能家和万事兴。现代社会，家庭单位逐步变小，但仍需成员内部和睦相处，家庭才会兴旺发达。夫妻之间，相互关心，互相包容，那家便是宁静的港湾。不管在外多忙，多累，也想回到家中，享受家的温暖。如果夫妻双方经常相互指责，互相猜疑，争吵不断，即便把家装修的再好，那也变成黑暗的牢笼；即便在外面多累，对家也避之不及，更不用说维护、经营家庭了。
国人讲“和”，能让社会和谐，道德修养得以提升。“君子和而不同，小人同而不和。”面对与自己不同的见解，能有包容的态度和宽广的胸襟，这才是君子所为，互相包容，社会也才能更加和谐。当然，也不能一味求“和”，为了“和”而丧失自己的原则和底线。孔子讲“乡愿，德之贼也。”乡愿就是指那些看似忠厚，但一味迎合别人，媚俗趋时，没有道德原则，做人底线的人。这样的人不是君子，反而是贼害道德的小人。在坚持自己底线和原则的同时，“外化而内不化”，能求同存异，和谐包容，这才是真正的君子所为。
工作中讲“和”，才能和衷共济，推动事业兴旺发达。一起做事情，大家难免有不同的见解，不同的做事风格和脾气秉性。但为了共同的奋斗目标，每个人都应顾大局，思大体。清朝雍正帝鉴于明朝党争不断的教训，曾给军机处手书“一堂和气”四个字，就是要告诫军机处所有官员，一起做事，要融融一堂。做事情有争论，平和的说出自己的见解，大家就事论事，反而能集思广益。撕破脸皮，就会丧失各抒己见的氛围，只会纠纷不止，内耗不断，相互掣肘。
中华文化几千年的发展，也是“和”的具体展现。孔子曾专门问礼于老子，并盛赞“吾今日见老子，其犹龙邪。”道家重要人物庄子谈到孔子也说到“已乎已乎!吾且不得,及彼乎哉!” （算了吧，算了吧！我还赶不上他呢！出自《庄子·寓言》）这在庄子对历史人物的评论中，是极为罕见的。至于道教的产生——五斗米道，很大程度上借鉴了佛教的组织形式。佛教初期，在佛经翻译时，也受到道家很深的影响。包括著名的佛学大师鸠摩罗什在内，就曾用“有”、“无”、“有为”、“无为”，来表达佛学观念，从而导致中国形式佛学的建立。至于宋明新儒家，不论是程朱理学还是陆王心学，更是在很多方面借鉴了佛、道两家的思想。全真教更是身体力行，大力推动三教合一。国学大师南怀谨先生也曾有一对联，曰“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活”。儒、道、释三家思想，求同存异，和融共存，相互影响，互相借鉴，共同谱写了中国文化的锦绣篇章，形成了具有独特魅力的中国思想。
可以说，“和”已经深深浸入了中国人的骨子里，成为中华文化的基础基因。“和”不仅仅是一种健康的身体状态，更是历经风雨，平和看世事的一种心态，是海纳百川，有容乃大的胸怀。
“周虽旧邦，其命维新。”在历史长河中，中华民族虽几经摧折，但仍能历久弥新，延续至今，就在于对内能建立统一和谐的道德、价值观念，对外融合先进的知识、理念，为其补入新鲜血液，使之不断推陈出新，发展壮大。在迈向伟大复兴的征途中，我们仍应秉持“和”的思想，坚持文化自信，对内和谐，对外融合，古为今用，洋为中用，百花齐放，百家争鸣，让古老的中华文化焕发出新的活力。
举报
