學佛確實是一件很殊勝的事情，經云：「人身難得，佛法難聞。」如果真正明瞭這兩句話，你就會將學佛當作是人生第一件大事。

中國古聖先賢教人立志為先——志在聖賢；其教育目的是要我們立志作聖賢。賢是善人、好人，聖是徹底明瞭宇宙人生的真相。恢復自性本具的大智大覺，這是教，即先知覺後知，先覺覺後覺。唯有智、覺才能解決一切問題，所以我們要立志作佛菩薩，做一個大智大覺的好人。

聖賢教誨不外解門與行門。佛法以「智」為解門，「覺」為行門。行門表現在日常生活中，即「六和敬」。我們與一切人、一切物圓融相處，這就是將聖賢教誨落實在生活當中。解行相應，才能契入佛法。行門對於初學者，極為重要，如果不能真正在行門下功夫，或是解行脫節，就不得其門而入。

古聖先賢的教誨稱為師道，師道建立在孝道的基礎上。淨業三福是佛法教學的起點：「孝養父母」是孝道；「奉事師長」是師道；「慈心不殺，修十善業」，是師道與孝道的落實，合起來就是《十善業道經》和《阿難問事佛吉凶經》。學佛要從十善做起，先學作善人，生活得自在，沒有憂慮、煩惱與牽掛。天天生活在愛與感恩的世界裡，對於世出世間一切人，一切事物，沒有怨恨與對立，沒有分別和執著，這是何等的幸福！

佛法說「心性、虛空、法界一如，色身、國土、眾生不二」，盡虛空遍法界是一個自己。因此，愛人就是愛自己，怨恨人就是跟自己過不去。覺悟的人常生歡喜心，決定沒有怨恨、敵對。我們以佛菩薩的教誨為標準，努力修學才能開發自性。如果能像諸佛菩薩那樣慈悲、平等，就能廣泛的愛護、憐憫一切眾生，幫助一切眾生覺悟，離苦得樂，這就是積功累德。

我在澳洲淨宗學院創立時，提出淨宗教學的宗旨：「一、品學兼優。二、解行相應。三、道德圓備。四、學為人師，行為世範。」如果能以此宗旨為人處世，且能百分之百的落實，你就是佛菩薩。從哪裡做起？我列了六個科目：儒學的《弟子規》、《了凡四訓》、道家的《感應篇》和佛家的《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《淨宗同學修行守則》。

《弟子規》要落實，這是做人的基礎。《了凡四訓》是講因果，世出世間法都離不開因果定律；種善因一定得善果，種不善的因一定有災難。佛說「境隨心轉」，天災人禍是外境，根源是在自己的起心動念。《感應篇》是《了凡四訓》的修行綱目，教我們辨明善、惡。改運要遠離一切惡，勤修一切善。袁了凡先生即是依照《感應篇》修學而改變命運的。

《阿難問事佛吉凶經》是一部很重要的啟蒙經典，雖然是小乘經，卻是大乘入門的基礎。本經與《太上感應篇》、《佛說十善業道經》的性質相同，都很注重孝道與師道的落實，是《佛說十善業道經》的補充教材。《淨宗同學修行守則》要能熟背，常記於心，依教奉行，這些都是好人的標準。以此基礎，認真修學，將自己的種種污染——自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵洗刷乾淨，你就得大自在，得真解脫，智慧德能自然現前，遠離一切災難。

一、學佛為何有吉有凶？

阿難白佛言。有人事佛得富貴諧偶者。有衰耗不諧偶者。云何不等同耶。願天中天普為說之。

「白」是下對上的敬詞。阿難向世尊請教了兩個問題： 一、有人學佛得到富貴、事事如意的果報。 二、有人學佛反而失去原有的富貴，諸事不稱心。

同樣學佛，果報為何不同？阿難是代替我們發問的，他自己絕對沒有這個疑惑。眾生有疑說不出來，阿難尊者大慈大悲知道我們的疑惑，請釋迦牟尼佛為我們解釋。

「事佛」就是學佛，學習佛陀的教誨。學是效法，佛如何做，我 也學著如何做；學包含信、解、行、證四個層次。說我信了；信而不解，還是沒信。信解行證四而一，信包含解行證，信才充實；沒有解行證，信是虛幻的，是假信、迷信，不是正信。正信，一定解行相應；把所信的、所解的完全落實在生活、工作、處事待人接物上。做到之後求證：信得沒錯、解得沒錯、行得沒錯，改變了自己以往錯誤的思想、見解、言行，這是證。解一定具足信行證；證一定具足信解行；信解行證若少一個就有欠缺不圓滿。「事佛」一定要將信解行證落實，才是真正學佛。

現在很多人學佛，正如李老師所說：『哪裡是學佛！是玩弄、消遣佛法。』佛教你『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，你做到了沒有？《無量壽經》教我們『善護口業，不譏他過』。善護口業，就是『不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口』，做到了才是學佛。做不到，天天念、天天講，就是消遣、玩弄佛法，就有罪過！

學佛的果報不一樣，有人學佛「得富貴諧偶」，「富」是物質生活不缺乏，包括聰明、長壽；「貴」是有德行、有修養，在社會上為大眾所尊敬。這是好的果報，如何能得到？佛教你修因。世間人享受的財富是從哪裡來的？一是過去生中修財布施；另一種是今世所修。

《了凡四訓》裡的袁了凡先生是我們的模範。雲谷禪師教他修學的方法，他依教奉行，所得到的財富、智慧、壽命都超過命中所有。命中有的是前世修的，他懂得如何去修學，所以現世修，現世就得果報。

「諧偶」是漢朝人的普通話，就是事事稱心如意；「諧」是和諧，「偶」是如意。有人學佛得的果報恰恰相反，「衰耗不諧偶者」，「衰」是身分地位衰落；「耗」是財物沒有了，貧窮下賤；「不諧偶」是樣樣都不順心、不稱意。為何同樣學佛，果報「不等同」？「願天中天普為說之」。「天中天」是阿難對佛的尊稱，是讚歎佛為天人中的天人，天人導師，為諸天所共同尊敬、事奉。

佛講「天」有五種。

一、『名天』，名是名字，有名無實。中國人稱皇帝為天子，日本稱天皇，這都屬於名字天，並不是真的天，表尊敬。

二、『生天』，佛法講欲界天、色界天、無色界天。你修積善福，來世會生天上。因為修大福德的人，世間沒有如此大的福報，所以要到天上去享受。夜摩、兜率、他化自在天，還需要修定和清淨心。定能伏煩惱，但不能斷煩惱；定功到一定的程度，就能把煩惱轉變成智慧。老實說煩惱是不會斷的，煩惱斷了，智慧也斷了。我們念佛念到『功夫成片』，這是初伏煩惱；念到『事一心不亂』，是真正伏煩惱，使煩惱不起現行；到『理一心不亂』就可以化煩惱成智慧。煩惱轉變成智慧，才能出十法界。生天，要自己的心行與天人相應才行。

三、『淨天』，指四禪天裡的『五不還天』。四禪天很特殊，是凡聖同居土，一共有九天。有三種是修一般的禪定去往生，另一種稱『無想天』，是修無想定的人往生的處所。另外有『五天』是修學佛法往生的，八十一品思惑斷了前六品，是小乘三果聖人阿那含居住的地方。三果不再到欲界來，所以稱不還天；不像初果還要到欲界，經歷七次往返才能證阿羅漢果。五不還天也稱作『淨居天』。《釋迦牟尼佛傳》記載，世尊示現成道後，無人啟請說法，他老人家準備入涅槃，離開這個世間，淨居天人看到了，立刻變成人形，請釋迦牟尼佛講經說法。

四、『義天』，能信解大乘佛法心性的義理，但是也通小乘。所以小乘四果羅漢、大乘菩薩都尊稱為義天。

五、『第一義天』，是指徹悟心性的如來果位。此地講的「天中天」，就是指第一義天，這是對佛的敬稱。

「普為說之」，為何學佛得的果報不一樣？願佛慈悲，為我等說出其中的道理。

一、學佛得吉祥

⑴、受戒專信．精進不退

下文是釋迦牟尼佛的答覆，經文有三段。先答學佛得善報之由；次答學佛得不善報之因；後誡學佛應破除迷信及錯誤的執著。

佛告阿難。有人奉佛。從明師受戒。專信不犯。精進奉行。不失所受。

「有人奉佛」。學佛首要條件是親近明師。儒與佛的教育，最重要的是師承。《華嚴經》云：『善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識，勿生疲懈，勿生厭足，都應隨順，弗見過失。時善財童子一心憶念，依善知識，事善知識，敬善知識，於善知識起慈母想，於善知識起慈父想，得聞法已，歡喜踴躍……。』由此可知，世出世間，求學無不重視師承。師道立則善人多，善人多則國治天下平！

我童年的時候念過幾個月的私塾。老師是清朝末年的老秀才，在祠堂裡開館教學，有十幾個不同年齡的學生同堂，每人學的科目不一樣，都個別教學。祠堂有一個大殿，中央供奉著『大成至聖先師孔子』的牌位。父親帶著禮物，把我送到那裡念書，進入祠堂時先向孔子的牌位行三跪九叩首的最敬禮。拜完孔子，再請老師上座，父親在前我在後，向老師行三跪九叩首之禮，然後送上敬師禮物。我看到父親對老師如此尊重，老師講的話就如同聖旨一樣；老師接受家長隆重的禮節，他要不認真好好地教，他對不起家長，尊師重道是從這個地方建立的。只有尊師重道，學業才有根基；如果學生眼中沒有老師，老師再好，即使是古佛再來，也學不到東西。印光大師說：『一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。』目無尊長，諸佛如來教你都沒用。

「奉」是奉行佛陀的教誨。世尊在入滅之前，留『四依法』給後人奉行。第一『依法不依人』，『法』就是佛所講的經典。釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛的教化才傳到中國來；在印度一千年中，有假借佛的名義偽造經典是在所難免。但印度的高僧大德與中國到印度去求學的高僧，他們有智慧，在典籍裡慎重地選擇。《大藏經》裡有《疑似部》，『疑』是懷疑，『似』是相似；不知是否為佛所說？所以學佛，一定要用考證精確的本子。本經是後漢安世高翻譯的，確實是從印度傳來，沒有錯誤。我們為何要這樣慎重？佛是徹底覺悟的人，是妄想分別執著斷盡的人，他所說的全是從自性流露出來的，純真無妄。依靠佛的經典，就是依靠自己自性本具的智慧德能。別人講的雖然不錯，但他的煩惱沒有斷盡，還摻雜著不善；他不是純善，不是真純的智慧，不能依靠。這是為何要依法不依人的道理。

依法不依人講到什麼程度？善導大師在《觀無量壽佛經四帖疏．上品上生章》說得很清楚：『不能迷信名師。』他雖然有名，但是他講的是否符合佛法，要拿經典來較量、核對。若與經典相同，我們相信他；若是違背經典，就不能聽。縱使是阿羅漢、菩薩來說法，與經上講的不一樣，也不能聽，這是依法不依人。佛來了決定是佛佛道同，後佛與前佛講的一定是一樣的，否則必定是假佛，是魔冒充的。

二、『依義不依語』。如果是真佛，證得的境界一樣，講出來當然是一樣。譬如兩個到美國旅遊的人，回來報告美國的情況，他們所講的話不會一樣，但意思一定相同，這就是依義不依語。語言多說少說、深說淺說、長說短說沒關係，意思決定一樣。明瞭此理，對經典翻譯的疑惑就化解了。一部經傳到中國，往往有很多人翻譯，像《無量壽經》，我們知道的就有十二種譯本；《金剛般若波羅蜜經》在《大藏經》裡就收錄了六種譯本。一個原本，每個人翻譯的文字不一樣，甚至於序、正、流通三分起止的地方也有不同，但意義是一樣的。

三、『依了義不依不了義』。何謂了義？何謂不了義？古大德說：能幫助你在今生成佛的經典是了義；只能幫助你證阿羅漢、菩薩果位的經典是不了義。我們連初信位的菩薩都不是，所以了義與不了義，只能降低水平。降到能幫助我們往生極樂世界見阿彌陀佛，這就是了義；幫助我們來生得人天福報，這是不了義。能適合我們的程度和修學環境，使我們現前真正得利益，這是了義；得不到利益，就是不了義。

如果學這部經典，連轉惡為善的目標都達不到，那是白學了。若學了一點佛法，再去騙取名聞利養，這是破壞佛教形象、破和合僧，果報在阿鼻地獄。我常講：我們即使去討飯，也不能造此罪業。為什麼？你做乞丐討飯，人家布施給你不求回報；你自己如果身心清淨沒有貪求，絕不墮三惡道。今生雖然做乞丐，以善心對待人，來生會有福報的。

乞丐也能修福：知道自己前世沒有造善因，這一世貧窮下賤，他雖然行乞，不偷、不搶、不佔人便宜，以恭敬心待人，這就是德行，就是修福。在外面行乞，隨時隨地都能做好事；譬如看見路上不乾淨，就清理一下。乞丐也能修功德，做了好事不著相就是功德，因此不可以輕視他們。

許多菩薩示現乞丐身。如虛雲老和尚三步一拜朝五台山，他在路上病倒了，遇到一個乞丐照顧他，後來才知道那個乞丐是文殊菩薩化身的。我們在菩提道上也常會遇到乞丐來幫忙，那都是佛菩薩化身。

四、『依智不依識』。智是理智，識是感情；要用理智，不能依感情，依感情沒有不墮落、不壞事的。親近善知識學道，一定要依理智而不是感情。

學佛要「從明師受戒」，「明」不是名氣大，知名度高；是明白，明心見性、修行證果，對於世法佛法確實通達明瞭。「明師」是指對一切法確實圓滿通達無礙，品學皆優，有修有證的老師。學習佛法，要親近這樣的善知識，才不會走錯路。

在佛法裡，明師達到最高峰的，是本師釋迦牟尼佛，其次是諸大菩薩。如果遇不到這樣的老師，只好求對佛法有正信、正解、正行的善知識。他信解行證雖不圓滿，但能有解有行，解行相應，親近他就不會有錯誤。至於有解而行得不夠徹底的老師也很難得。

天台智者大師說：『有解無行，國之師也。』可以跟他學；只學他『解』的部分，不學他『行』的部分。有解又能行，『國之寶也』。有解的人決定是有好的師承，是受老師長時期的薰習。他為何不能行？煩惱習氣太重了，淺顯的他能做到，境界深一層的做不到。唯有明達世出世法的好老師，才不會指錯方向，把我們帶入歧途。尤其是初學，若是不遇明師，不免存有先入為主的成見，縱然日後再遇到真善知識，也不容易盡棄成見。所以初發心學佛的第一大事，就在慎重選擇老師。

佛在此地教我們，學佛第一個條件是『師承』，沒有師承，閉門造車不可靠。因為我們是凡夫，以凡夫知見猜測佛經的經義，決定產生錯誤，所以師承非常重要。

「受戒」，此地不是指受三皈五戒，是接受老師的教誡；包括戒律在其中，但意思比戒律廣。「戒」的含義是學問融會於身心生活之中。學問即是生活，生活即是學問，這是知行合一的教育，是理事圓融的修學。「戒」通『誡』，接受明師的教誡，才會有成就。學佛要跟一位通達事理，有修有證，具足悲願辯才的好老師，接受他的教導，依教奉行，才會有成就。

「專信不犯，精進奉行，不失所受」。中國古代皇帝至尊，平民百姓見了必須行君臣之禮，只有老師例外。皇帝跟老師見面時行賓主之禮，他不敢把老師看作是他的臣民。平時皇帝坐的位子在北方是上位，南方是下位。對待老師，皇帝要離開上位，坐到東面主人位，老師坐在西面客人位，以賓主之禮對待。這是皇帝自己做表率，教天下人尊師重道，讓全國臣民有依歸，社會秩序賴以維持，達到社會安定，國家繁榮、興旺的目的。

求學，第一要對老師生敬重之心——尊師重道。師道就是人道，就是佛道。老師的教誨，經典的理論，修行的方法，都要做到「專信不犯」。一心無疑，稱「專信」；不違教訓，稱「不犯」，這是最好的修學態度。民國初年唐大圓居士說：『佛法教人，先求根本智，無相無分別。次求後得智，能分別一切法。亦如中國往日教蒙童讀經，先但句讀，後乃開講，自然開悟，是為東方文化一貫之思想。學佛亦應熟誦應讀之經論，不求甚解，即為求根本智；及熟能生巧，由聞發思修慧，是為後得智。以是比較東、西，東方不急求解，是培養根本智，而發達後得智；西方初學，即求甚解，是破壞根本智，而失後得智之用。』古人得大成就的根基在此，現代教學一味效仿西方，難怪很少得成就。

「專信不犯」是求學入道的不二法門。「專」是專精、專一，跟一個老師學，接受一家之言，不能親近兩個老師。兩個老師兩種思想、兩種教法，你無所適從。三個老師三岔路口，四個老師十字街頭；你究竟走哪一條路？跟定一個老師，這是師承。 我早年親近方東美先生。老師專教我一個人，一門功課——專信不犯。以後接觸佛法，我親近章嘉大師，也是專聽他一個人的。三年後，章嘉大師圓寂了，我到台中親近李炳南老居士十年。十年專聽一個人的，心定了，智慧自然就開了，涉獵其他典籍，一看就懂。展開經典字字句句無量義，到這時真的法喜充滿。這種教學的目的是什麼？就是教你修戒、修定、修慧。確確實實一門深入，思想不亂，精神意志集中，這才能有一點悟處。沒有悟處，你學的是佛學常識。常識很豐富，沒有智慧，真假、邪正、是非沒有能力辨別，信心常會動搖，這是現代人修行失敗的原因所在。

跟一個老師要跟到出師（現代人講畢業），就是老師認定你有辨別真假邪正、是非善惡的能力，可以離開老師去參學。如果沒有辨別是非邪正的能力，就不能離開老師。 我勸淨宗同學，你們找誰作老師？找阿彌陀佛最可靠。跟阿彌陀佛學什麼？《無量壽經》。專學這部經，專念這部經，念久了意思就會明白。古人常講『書讀千遍，其義自現』。一千遍念下來，你心定了，由定生智慧，經的意思自然就現前。晚近學佛，無論在家、出家，不能成就的原因就是學得太雜、太亂了；心不專一，信不專一，就壞在此地。

善知識可遇不可求，有緣親近善知識很不容易，遇到之後一定要「專信不犯」。對善知識要有堅定的信心，善知識的教誨決定不能違犯，才會有成就；陽奉陰違肯定不能成就。

《華嚴經》講：『勿生疲懈，勿生厭足，皆應隨順，弗見過失。』親近善知識不能懶惰、懈怠，也不能得少為足，否則不能成就。學一兩樣就覺得很滿足，這不是法器。學無止境，從初發心到無上道，無量劫中精進不懈，隨順善知識的教誨，他怎麼教，我怎麼學，永遠無厭足。善知識對學生負責，一定幫助學生盡早大徹大悟。他的法能傳下去，後繼有人，這是做老師的真實功德，是好老師、善知識。

現代高科技的發明為教學傳法帶來了便利，通過電視、網路傳播，在遠方有真正的學人，有接受大法的學人，這很值得安慰。能「專信不犯，精進奉行，不失所受」，那個人就是傳人，不一定在面前，不一定認識、見面。

『弗見過失』，不能見老師的過失；見老師的過失，「專信」就沒有了，跟老師的法緣就斷掉了，這個損失太大了！做學生的對老師要有堅定的信心，縱然看到老師有不善之處，也沒有懷疑。甚至有人造謠誹謗老師，也不要放在心裡。因為信心一動搖，緣就毀掉了。釋迦牟尼佛給我們做出好榜樣，當時造謠生事誹謗釋迦牟尼佛的人很多，外有六師外道，內有六群比丘，還有提婆達多帶頭；若受他們影響，信心喪失，道就修不成了。我們親近善知識，對他不滿的人，在我們面前惡意批評，我們怎麼辦？不要理他，也不要放在心上。遇到一個善知識是百千萬劫難逢的，這是自己的善根福德因緣成熟，關係一生成敗，所以不能動搖。

真善知識我們不曉得他的本跡因緣，說不定是諸佛菩薩化身來做種種示現，度不同根性的眾生。我們肉眼凡夫怎麼可以任意批評？別人可以批評，做學生的人不能批評。我對老師「專信不犯」。我的心專、心清淨，絕對不受外面境界影響，才會生智慧。外面一點小小風浪，我們的心就動搖了，就生煩惱，不但不能幫助別人，還把自己的道心、道業毀掉了。「專信不犯」的修學態度，老師做不到學生做到了，學生的成就會超過老師，這就是『青出於藍而勝於藍』。學生將來不能超越老師，老師的教學就沒有多大成就，所以老師總是希望學生超過自己。

「精進奉行」，「精」是純而不雜，「進」是進步，不退轉。依教奉行，把善知識的教誨落實到日常生活、工作、處事待人接物上，勇猛向前，天天求進步。

佛法的教材——經典，是超越時空的教科書，是永遠不變的原理原則。因為是永恆不變，才能大用無方。所謂不變隨緣、隨緣不變。這一點，我們可以從歷代的註疏中證實。同一部經，在其不變的真理中，必有其時代性的解釋。時代不同，需求亦異，而經典能作種種契合時代的解說，利益不同時代的眾生；這就是不變根本智，而以後得智隨順眾生種種緣，得到利生的大用。這是日日新的精進，不是讀死書的書呆子所能做到的。所以佛的教學，永遠站在時代的最尖端！

「不失所受」，能「精進奉行」老師的教誡，自然對於學問道業，日有長進而不致於退失。善知識的教導，決定不違背經論的教誨。經論是我們的依靠，經論深，我們不能夠徹底明瞭，請善知識指導，離開善知識就太難了。

總之，「從明師受戒，專信不犯，精進奉行，不失所受」，這是世尊對我們學佛最重要的開示。我們只要具備了，就是法器，就有資格、有條件接受大法的承傳。

⑵、禮拜供養．齋戒不厭

形像鮮明。朝暮禮拜。恭敬然燈。淨施所安。不違道禁。齋戒不厭。心中欣欣。

這是講修學，要將老師的教誡落實，如果不能落實，就得不到利益。求學修道能不能成就，就在善根、福德、因緣；最重要的是善根、福德，當然因緣也不能少。「從明師受戒」，這是因緣；只有因緣，還是不能成就。何謂善根、福德？善根是接觸佛法能相信；福德是身體力行。從初發心一直到如來地，就是好學，一刻都不放鬆地學習，才能成功。

「形像鮮明」，「鮮明」是說整潔；供養的佛像要莊嚴、鮮明，要時常保持整潔，這是修習誠敬之道。供養佛像不是迷信，不是拜偶像，而是佛陀教學藝術化的表現。無論是泥塑、木雕、金屬鑄造的，還是彩畫的，一定要乾淨，不能被灰塵污染，這是表示我們對佛像的恭敬。

供佛像的重要意義有兩個：

一、『報恩』。知恩報恩是做人的道理，忘恩負義必定墮三途。世間恩德最大的是老師，佛菩薩是我們的老師，我們接受佛菩薩的教誨才能覺悟。老師的恩德超過父母；父母對我們養育之恩很大，老師成就我們的法身慧命恩德更大！

二、『見賢思齊』。佛是由凡夫修成的，供養佛像是提醒自己，要向佛學習，學佛的存心，與佛同心同願。無論生活、工作、處事待人接物，樣樣向佛學習。所以供養佛像是提醒自己：我對別人是不是大慈大悲？對自己是不是清淨平等？這樣供養佛像利益無量無邊。如果把佛菩薩當作神明看待，天天燒香、磕頭，還是得不到利益！佛教是教育，不是宗教。佛菩薩形像是教學用的，禮敬佛菩薩，用意在見賢思齊、莊敬自強。

佛教表法是高度藝術化的教學，它有很深的教育內涵。譬如正規的佛教道場，一進山門首先是天王殿，殿中央是彌勒菩薩。彌勒菩薩造的是宋朝布袋和尚的形像。他代表什麼？笑面迎人，代表歡喜心；肚皮很大，代表能包容，量大福大。旁邊的四大天王是護法；護誰的法？護自己。怎麼護？懂得表法的意思你就得護持了。

東方『持國天王』，持是保持，國是國家；他的意義就是『負責盡職』。每個人把自己本分的事情做得圓圓滿滿，使社會安定繁榮，這就是盡職責。護國首先要護自己的德行、學問。天王手上的琵琶也是表法的，代表中道（儒家講中庸）。琵琶的弦鬆了彈不響，緊了會斷，一定要調整適中。這告訴我們無論生活、工作、處事待人接物都要取中道，不能過之，也不能不及。如果把他當神明膜拜，就是迷信。

南方『增長天王』，增長是進步；增長什麼？道德、智慧、才藝、生活水平都要增長。天王手上的劍代表智慧，唯有智慧才能斬斷情執。

西方『廣目天王』，廣目是代表多看；要細心、冷靜的觀察這個世間。他一手持龍（或蛇），代表多變。告訴我們人情事理變化多端，你要看清楚。另一手持珠；珠表什麼？在變化多端中，仍有一個不變的真理，要掌握這個不變的原則，你才能控制變化的境界，否則在這動亂的社會，會無所適從。

北方『多聞天王』，他代表做學問，讀萬卷書；廣目天王代表行萬里路。多聞天王手上拿的是傘蓋，傘表環保。傘蓋是防止污染的，最重要的是防止心地的污染。所以他提醒我們要保護清淨心，不能被境界污染了。

明白四大天王表法所含的道理，如果都能做到；行道有得於心、有得於身，你就是護持自己的法了。所以佛教是了不起的教育，在幾千年前就採用高度形象藝術的方法來教學。

佛菩薩名號也是表法的，如釋迦牟尼，釋迦義為『能仁』，表仁慈；牟尼義為『寂默』，表清淨寂靜。地藏菩薩義為大地資源寶藏，引申為性修的根本——孝道，代表修德中的百善孝為先。其他如文殊表智慧，觀音表大悲，彌勒表大慈忍讓，普賢表性德修德廣大……。在佛法教學中，使學者眼見佛像，耳聞名號，都興起見賢思齊的向上之志——依其形像塑造自己真善美慧的高尚品格。釋迦是啟教的本師，菩薩是我們前期的學長，供養形像正是教人見賢思齊、學誠修敬、返本報始。哪裡是迷信？

供養佛像一定要有座席，有供養的處所。家中有佛堂，供在佛堂；沒有佛堂，客廳也可以供佛。佛像要供在上方；何謂上方？就是從任何一個門進入，最先看到的位子就是上方。如果進出的人看不到佛像，這就錯誤了。除了方位，供具也要鮮明、整潔，充分顯示它的光彩。莊嚴的道場，令自己生歡喜心，也令一切眾生生歡喜心。

「形像」是身形儀表。所謂『誠於中形於外』，心裡有什麼，會清楚、明白地表現在外。譬如我們有顆真誠心，別人一接觸，這個人很真誠；心清淨，別人一接觸，這個人心地清淨、慈悲；有的人心胸險惡，人家一接觸，就覺得這個人有殺氣。無論是善是惡，都很自然的表現出來，想要瞞別人很難，只能蒙蔽愚痴的人；有學問、有道德、有經驗的人是瞞不過的。所以學佛要從內在做起，自然就有鮮明的儀表。

佛陀教育是高度藝術化的教學。供養佛菩薩的形像，是要求我們反觀自身，依照此模式把自己塑造得像一尊佛、一尊菩薩，達到真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的境界，這是真學佛。

沒有接觸佛法的人，迷惑顛倒，不知道此生到世間來做什麼？方向迷失了，很可悲！佛說：『人生酬業。』這是從無盡悲憫的心裡說出來的。酬償業報真是無奈！我們很幸運，此生遇到佛法，畢竟是有善根，又有緣分。能不能成就？關鍵在自己。能深信不疑、有堅定的願力，就可以達到今生做人的目標——轉凡成聖。

學佛墮落的人也很多。什麼原因？對佛法沒有真懂。佛法確實是『知難行易』，一般人認為知易行難，那就錯了。知得不夠徹底，不夠深度，不是真知，那是誤解！譬如佛說：『財色名食睡，地獄五條根。』幾個人能警覺到？貪財、好色、好名、好吃、貪睡總是斷不了，想不墮三惡道太難了！真正聰明人聽懂佛說的話，自然就斷掉了。為什麼？不想墮地獄。

為什麼要念佛？《華嚴經》說：『唯心所現，唯識所變。』《十善業道經》說：『一切法從心想生。』能把這兩句話體會透徹，就知道為什麼要念佛。擺在我們面前有十條路（十法界），想到哪個法界去，就念那個法界。為什麼？從心想生！『深信因果』，念佛是因，成佛是果。若想作佛，念佛就成佛；念菩薩就成菩薩；念羅漢就成羅漢；念貪就變餓鬼；念痴就變畜生。

對於世出世間一切法，顛倒錯亂沒有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，這是愚痴；愚痴墮畜生道。面臨外境，心裡不高興，憤憤不平，嫉妒障礙，這是地獄道。所以心裡有貪瞋痴，就是念貪瞋痴，起心動念都在造三惡道的業因。天天想、天天做，因緣具足時果報就現前，哪能不墮三惡道？

釋迦牟尼佛為何要示現三衣一缽、日中一食、樹下一宿？他為我們做榜樣：離開五欲絕不墮三惡道；離開六塵超越六道，不再輪迴。佛理事無礙、事事無礙，還要為我們做出樣子來，這是慈悲到了極處，這個恩有多大！我們要把世尊的恩德放在心上，並學習佛的存心、生活方式、處事待人接物，一切向佛陀學習。保持「形像鮮明」，大眾與我們接觸，他才能生歡喜心、恭敬心，才願意親近佛法。

「朝暮禮拜」是修身，狹義地說就是做早晚課。定課非常重要，我在淨宗學會成立之後，編了《淨宗朝暮課本》。早課念《無量壽經》四十八願，用意是每天早晨提醒我們要與阿彌陀佛同心同願。如果以為功課是念給阿彌陀佛聽的，就用錯了心。功課是念給自己聽的，要記住從早到晚依教奉行，不敢違背。晚課是懺悔，改過自新。晚課的經文選擇《無量壽經》第三十二品到第三十七品。這段經文是講五戒十善、持戒念佛。晚課用意在認真反省——佛教我們應當做的，做到了沒有？不可以做的，是否有違背？我們這樣做早晚課，才有功德。『願以此功德，莊嚴佛淨土』，如果沒有功德，念迴向偈，是自欺欺人。朝暮兩堂功課要落實在每天的生活中，對人對事對物都不可以違背。學佛要老實修行，如果早晚課誦只有形式、沒有實質，功夫自然不得力。修了十幾二十年，絲毫沒有進步，起心動念還是自私自利、損人利己，依舊是個凡夫。

「朝暮禮拜」廣義地說，是從朝至暮，念念保持真誠恭敬之心。早晚要不要拜佛？拜佛很重要。拜佛真正的意義是把對佛的恭敬心，落實在日常生活中，用在對待一切人事物上。功夫用在起心動念之處，念念不忘，這是行道。《無量壽經》講：『善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。』《十善業道經》講『晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法』，這是善護意業。意清淨，身、語哪有不清淨的道理？

會修行的人從根本修，根本就是修心。使自己的心在一切時、一切處、一切境緣當中，永遠保持純淨、純善，決定『不容毫分不善間雜』，這是真正會用功。

「恭敬然燈，淨施所安」，恭敬燃燈，表存心誠敬。燈象徵光明、智慧，對自己而言是破迷開悟；對一切眾生而言，是以誠敬心奉獻、服務，燃燒自己，溫暖、照亮別人。

釋迦牟尼佛一生，所示現的身分是多元文化社會教育的義務工作者。每天為大家上課八小時，四十九年精進不懈，不收學費，無私的奉獻他的精神、體力、智慧，而自己的生活卻是日中一食、樹下一宿。他就像蠟燭一樣，燃燒自己照亮別人。這就是「然燈」的意思。

我們今天發願幫助虛空法界一切眾生，雖然能力達不到，但念念存此願心就是圓滿的。至於心願的落實，都在緣，緣就是機會。遇到機會，我們就盡心盡力的去服務、幫助眾生；勉為其難去做，這是真心沒發出來。幫助眾生也有先後順序，這不是分別、執著；迫切需要幫助的苦難眾生我們先幫助，還過得去的眾生，可以緩一步。 幫助一切眾生，最究竟、最圓滿的是幫助他破迷開悟。因為一切苦難都是從迷而生，破迷是拔除苦難的根源。究竟圓滿的快樂是從覺悟而生的，所以幫助他覺悟，認識、明瞭宇宙人生的真相，才能解決問題，才是真正地幫助。要落實這一件大事，必須要『受持讀誦，為人演說』；受持讀誦是自利，為人演說是利他。演是表演給人看，眾生看到，有所感悟，必然向你請教，你再為他細說。一切時、一切處、一切境緣之中，不捨這個念頭，就是「恭敬然燈」。

「恭敬」是性德。明心見性的人從內心自然流露出來的就是恭敬；恭敬不是學來的，法爾如是。所以可以自我省察，看看自己對於一切人事物，有沒有自自然然的恭敬心？如果有；那就恭喜你！你雖然沒有見性，但距離見性已經不遠了。為什麼？性德的氣氛你已經有了。

佛法自始至終重在實踐、力行，它不是學術研究；誰能相信、奉行，誰就得利益。利益表現在你生活快樂，容光煥發、行為端莊、身體康健、人人尊敬；對人誠懇關懷、和藹可親，對事認真負責，這就是修心的成果——形像鮮明。

「淨施所安」，「淨施」就是以清淨心，恭恭敬敬的修布施。為一切眾生服務，只有付出，不求回報，這是大乘佛法所說的『離相布施』。淨施的功德，能破貪瞋痴迷，能斷一切惡行，利樂大眾。因為自己真能放下，斷除迷障，理事明達，所以身心自在。「淨施」是正修行；「所安」是修正行為後所獲得的真實受用。佛弟子一定要修布施，布施的目的是斷慳貪心，先從身外之物能捨、能放下做起。但是布施時心要清淨，沒有希求。若存著『捨一得萬報』的心態，這種布施有目的、有企圖、不清淨。「淨施」則雙方都心安理得，布施的人快樂，接受布施的人也心安，因為不需要回報，心裡沒有壓力、負擔。所以幫助人不求回報，讓人家身心安穩最重要，這是真實功德。

人一生的福報、財富是因財布施得來的，愈施愈多，絕對不是競爭就能發財，沒有這個道理！貪吝決定不能發財。慳貪的人用種種手段奪取的財物，仍然是他命中所有的。命裡沒有，任何方法都得不到。命裡有的，無論用什麼方法，財源都會來，這是前世修財布施的果報。把這些道理參透了，就懂得生財之道。聰明智慧是法布施的果報，健康長壽是無畏布施的果報。不修因，怎能得果報？

「不違道禁」重在「不違」，「道」是說理，「禁」是說事。就是我們不違背佛陀的教誨；在事上禁止的行為，也絕不違犯，一定遵守。譬如十善業道：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是做人的根本道理。佛弟子心之所思，身之所行，絕不違背佛陀的禁戒，做一個依道理行事的善人。

佛所講的道理，並不是佛發明創造的學說，是隨順真心的天然之道——法爾如是，自自然然本來如此。佛在《般若經》講，他四十九年沒有說一句法，誰要是說佛說法，就是謗佛。那四十九年說的是什麼？就是佛所講的沒有一句、一字是自己的意思，說的完全是宇宙人生的真相，故稱『無說』。本來就是這個道理，說與不說還是這個道理，永恆不變。諸佛菩薩、大聖大賢，他們沒有創造發明，只是在修行功夫進入甚深禪定之後，發現原來是這樣，所以他不是創意。

我們凡夫若能隨順自性、真心，也能過諸佛菩薩、大聖大賢一樣的生活，得大自在、真安樂。自在安樂是永恆的，超越時間、空間，超越順境、逆境，完全不受外緣干擾。這是人生真正的目的。

「齋戒不厭，心中欣欣」，「齋戒」是物質生活；「欣欣」是精神生活。物質與精神生活都得到幸福快樂。「齋戒不厭」是功夫，「齋」是心地清淨。我們在日常生活中要懂得保持清淨心，學六根清淨一塵不染，這是最健康的生活。佛教導我們生活的方式就是「齋戒」，這也是諸佛菩薩的生活。清淨心中，本具無量福慧，我們因妄想習氣太多，未能證得，這是奇恥大辱。

現代人不知道怎樣過日子，飲食起居都反常，所以身體在有意無意間被糟蹋了。食物吃下去要靠器官消化，如果吃太多，器官工作量大，身體負擔過重，本來可以用一、兩百年，五、六十年就衰老了，因此要懂得節制。生理與心理是一體的兩面，分不開的；飲食對於養生之道有很大幫助，對於心的清淨、平等、慈悲也有很大的影響。

「齋」是過午（中）不食，與吃葷、吃素沒關係。釋迦牟尼佛當年在世，僧團日中一食稱「齋」。佛教弟子日中一食，一天吃一餐對身體健康有幫助——身心清淨，省一餐飯省好多事情。對於口腹之欲要小心謹慎，飲食愈簡單愈好，絕不能過飽，這樣就不容易生病。有些人錯解日中一食的意義，把三餐的量一頓吃掉，嚴重地傷害身體健康。

飲食起居最重要的是心理上的問題。佛說：『一切唯心造。』你只要有妄念，能量就大量消耗，你不吃就不夠。所以要過正常的生活，必須先把觀念改過來，減少妄想。我常提示同學們，放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。能將這十六個字放下，能量的消耗就大大的減少。佛告訴我們，阿羅漢七天吃一餐，辟支佛半個月吃一餐，因為他沒有妄想、分別、執著，心清淨到極處。

「齋」在形式上著重過中不食，但它的精義在清淨心——齋心！

佛教我們要學「戒」，戒是禁止的意思；止息一切妄念、習氣、煩惱，恢復本有的清淨德用。「齋戒」二字，是『懺除業障』、『降伏其心』；業障除盡，心極平等、清淨、慈悲，就是成佛。因此，「齋戒」的修法，不能以時日計算，一定要『不疲不厭』，持之以恆。

出家弟子，「齋戒」要天天奉行。在家弟子，有家庭、事業，要想斷妄想分別執著難，所以在家弟子一個月「齋戒」六天——六齋日。現代的人心放逸，妄想太多，心收不住，怎麼辦？最好一個星期念一天佛，也不必二十四小時，就用諦閑老和尚的方法，念累了就休息，休息好了再念。一個星期修一天清淨心、清淨身，過一天佛菩薩的生活。這樣修法，兩三年下來，會有很大的受用——身心健康，遠離煩惱疾病。 「不厭」有不退轉的意思；唯有不疲不厭才能有始有終。許多修齋戒的人，有始無終，做幾天就懈怠、厭倦了，所以收不到好效果。如果每星期修一次，半年、一年就能看到效果——歡喜心現前。「心中欣欣」，法喜充滿，你就會永遠保持。生活雖簡單樸實，但身心愉快，精神體力充沛，那種快樂不是一般感官之樂所能比的！

⑶、現世吉祥．後證佛果

常為諸天善神擁護。所向諧偶。百事增倍。為天龍鬼神眾人所敬。後必得道。

一個具有良好學習態度的佛弟子，一個真正的好人，惡鬼、羅剎不會傷害他，諸佛會護念他，天龍善神保佑他，大眾也會尊敬他。

往昔在美國有一位甘貴穗居士，修持功夫不錯，她在舊金山的住所是一間鬼屋。她說每天晚上大概將近十二點的時候，這個鬼就出現。出現之時氣味非常難聞，青面獠牙非常難看，是她的冤家債主，想靠近她，要她的命。大概只剩三、四呎的距離，她就拚命念阿彌陀佛，鬼就站在那裡不動。一直念到天亮，鬼就走了。她說不念佛，鬼就靠近，這一句阿彌陀佛把鬼止住在那個地方。夜夜如是，不是一天而已，她真有膽量！

我說：『妳為何不搬家？』

她說：『這樣也好！逼著我用功念佛，要不是鬼在我面前，我可能把念佛忘掉了。』善用境界，很不容易！

「所向諧偶，百事增倍」，「所向諧偶」是心行之所向，無論做什麼事，都能稱心如意沒有障礙；「百事增倍」是指做任何事業，都有日新月異的進展。更深的意思是：作佛的真實弟子，福慧會不斷地增長。這是不是佛菩薩在保佑加持？可以這樣說，但不能迷信。佛菩薩對我們的加持、護念是平等清淨的，關鍵在自己能夠接受多少，做到多少。

佛陀對我們的教誨有三：

一、教我們人與人之間怎樣相處。如果人與人能相處得好，人為的災害（如戰爭）就沒有了。

二、教我們人與自然環境如何和睦相處。人如果與自然環境和諧共生，相處得好，天災就沒有了。假如破壞地球生態，就會造成許許多多自然災害。其根本原因就是我們不懂得珍惜資源與大自然和諧共處。人類要自己檢討，不能怪自然環境，更不能說與自己無關。

三、教我們人與天地鬼神的關係要處好。

這三種關係要是處好，天下就太平，才是真正幸福。否則『災難倍增』，生活就苦了。

人有過去世、未來世，不是只有這一生；有智慧者要懂得為將來、為來生打算。此生時間短暫，縱然活一百歲，也是電光石火，剎那之間就過去了，受點苦、吃一點虧算什麼？如果享福而不修福，來生到三途受苦，就是糊塗人。

「為天龍鬼神，眾人所敬」，「天龍鬼神」，是佛法講的護法神，「眾人」是世間大眾。這是說四王天、八部護法鬼神，必然會敬護他，同時現前的大眾也會敬仰師法。「後必得道」，是指將來必定成佛。

有同修問：『成佛要修行多久？』這要問你自己。如果你會、你肯，一念之間就能轉凡成聖；你不會、不肯，無量劫又無量劫，遙遙無期。佛與我們凡夫的差別是用心不同。佛心清淨、純善；我們的心污濁、不善。把自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這些不淨不善放下，恢復到純淨純善，你就成佛了。《法華經》講龍女八歲成佛。由此可知，此事不難，難在我們放不下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。如果真放下了，立刻就成佛。為何放不下？愚痴、迷惑、顛倒，不了解宇宙人生的真相。不知『凡所有相，皆是虛妄』、『一切有為法，如夢幻泡影』，所謂有是幻有。若能悟此真相，不再分別、執著，心地就清淨了；一塵不染，就能成佛道，得大自在。

是善男子善女人。真佛弟子也。

如理如法地學佛才「是善男子、善女人」。如果不能依教奉行，是名字位弟子，不是真弟子。

馬來西亞、新加坡及周邊國家回教徒很多，他們對華僑都不信任，溝通辦事確實困難。但我跟他們接觸，他們卻翹起大拇指：『淨空法師是好人！』我們以真誠心待人，以善心與之相感，把他們的本善引發出來。尊重他們的文化、歷史、宗教信仰、生活習慣，自然就得到他們的尊重與歡迎。如果說佛法是正法，他們都是外道，當然麻煩就來了。

中國人講和平，大家要和睦相處，必須平等待人，這個道理一定要懂。不平等，就沒有和平。怎樣做到平等待人？自己要謙卑，尊重別人。『愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之』，希望別人對我好，我先對他好。別人對我懷疑，我對他不懷疑。回教徒不會念佛經，我念他們的《古蘭經》，瞭解他們的儀規，主動去幫助他們，自然相處得很好。

天主教、基督教在非洲和東南亞地區，做濟貧醫病的工作，我知道了，立刻就幫助他們。他們說還需要一輛救護車，我就答應再送一輛救護車。我對其他宗教慈善事業的幫助，有些佛教徒不理解，認為我用他們供養的錢送給外道。為何這樣分別、計較？盡虛空、遍法界一切眾生是一體、一家人，誰做好事，我們都應當全心全力地支持。 以上是學佛得善報的道理，下面經文，佛陀為我們解說學佛得不善果的五種原因。

二、學佛得凶衰

⑴、不遇明師．不解經戒

有人事佛。不值善師。不見經教。受戒而已。

沒有遇到好老師，這是學佛不如法，得不到善報的第一種原因。

「有人事佛」，指學佛還會遇到凶災的人，是因為「不值善師」；他沒有遇到好老師、善知識。即使是出家受了戒，也是有名無實。《楞嚴經》卷六講，末劫一切眾生，『去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙』。又說末法之中，魔、鬼、妖、邪，熾盛世間，廣行貪淫，殺生食肉，『潛匿姦欺，稱善知識，各自謂己得上人法，炫惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散』。佛陀又很感慨的說：『云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法。卻非出家具戒比丘，為小乘道，由是疑誤無量眾生，墮無間獄。』由此可知，學佛遇不到好老師，學問、道德都無法建立。因此，初學最要緊的，無過於『親近善師』。

善師可遇不可求，遇不到好老師，找古人，學一家之言。往昔李炳南老居士介紹我以印光大師為師。印祖生於清末民初，距離我們近，他是西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的。他說的話、指的路決定正確。如何跟他學？請一套《印光大師全集》回家，天天讀，天天學，沒有得到念佛三昧、沒有開悟之前，絕對不看別的書。不但其他經典不可以看，所有一切書籍都不看，電視、廣播、報紙都要遠離，只讀《印光大師文鈔》，一定會有成就。我們用清淨心來薰習佛法，把污染放下，培養自己心行純淨純善，往生極樂世界就有百分之百的把握。

「不見經教」，是說一生沒有遇到經教。有些人雖然遇到經教，不能理解如來真實義，縱然每天念經，也等於是不見經教。解義好比認路，受戒好比走路；不認識路，沒有方向怎麼走法？佛教是大聖大賢的教育，不等同於一般世間教學。我們接受這種教育，最重要的修學態度是徹底放棄自己的成見、承認錯誤，完全接受佛菩薩的教導才有救。如果還摻雜自己的意思，那是夾雜不善，修學的效果全被抵消了。

「受戒而已」，是說僅有三皈五戒、具足戒、菩薩戒的形式，而於戒體、戒法、戒行、戒相、開遮持犯，一無所知，有名無實。

今天世界為何這樣的動亂？癥結究竟出在哪裡？因為師承、聖賢教育廢除了，才會遭此大難。我們是極少數有幸聞到佛法的人，懷著慈悲心，想幫助世間，但是心有餘而力不足；力雖不足，盡力而為，《楞嚴經》說這也是圓滿功德。

挽救社會，要從根本做起。根就是教育——家庭、學校、社會和宗教教育。從前這四種教育都是聖賢教誨，人人遵從，現在都被摒棄了，所以家不成家，國不成國；社會哪有不動亂，人民哪有不受苦的！

⑵、昏憒犯戒．無敬嫉賢

示有戒名。憒塞不信。違犯戒律。乍信乍不信。心意猶豫。亦無經像恭恪之心。既不燒香然燈禮拜。恒懷狐疑。瞋恚罵詈。惡口嫉賢。

昏憒、犯戒、無敬、詈嫉，這是不得善報的第二種原因。世尊僅舉幾個學佛造作罪業的例子，實際上我們違背經教的行為太多了，所以常得凶災的果報是必然的。

「示」是表現。受了三皈五戒，甚至比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，空有戒名。對於戒行、戒相、戒法不懂，如何能受持、落實？出家人最大的功德是什麼？形象好，讓人看到對佛教有好的評論，你就是在修福，在積功累德。學佛人不論在家出家，容貌、體質樣樣都好，言行舉止也要做社會大眾的模範。在家為在家大眾做榜樣，出家為出家大眾做榜樣；不能隨自己的意思，要隨佛陀的教誨，才是真正佛弟子。

三皈最重要的是『覺而不迷、正而不邪、淨而不染』，從迷、邪、染回頭，依覺、正、淨。章嘉大師說：『佛教重實質不重形式。』形式是對大眾的，實質是對自己的。受三皈五戒，重在落實，否則就是「示有戒名，憒塞不信」，有受戒之名，無受戒之實。為什麼會這樣？因為他「憒塞不信」。「憒」是糊塗、不覺悟；「塞」是閉塞不通。對於佛說的道理不通達；對於佛的行持不明瞭，心裡閉塞，這就是「憒塞不信」。沒有信心，必無所成，唯有信心才能成就道業。

「違犯戒律」，是說行為完全違背佛的教誨；「戒律」是佛的生活規範。佛一生示現學不厭、教不倦。教人是教學相長，師資道合時，老師幫助學生開悟，學生幫助老師提升境界。講經、教學的時間愈長，天天認真學習，幫助別人學習，不知不覺智慧開了、煩惱少了。

「乍信乍不信，心意猶豫」，不少人懷疑佛講的是否真實？連種善因得善果，造惡業受惡報，也半信半疑。雖然嘴巴也講因果報應，但心裡時信時不信。為何猶豫不定？因為對經教的理論不清楚；對於佛制戒的因緣、持戒的利益都不了解。如果清楚明白，自然就歡喜奉行。

佛法分『教、理、行、果』四大類，戒律是行法，是我們生活的規範，必須要遵守。現代人學佛缺少倫理道德的根基，所以我們才特別強調修學《弟子規》、《了凡四訓》、《太上感應篇》、《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》，以及《淨宗同學修行守則》，這些都屬於行經。日常生活中能落實，是名副其實的佛弟子；做不到，就不是佛弟子。

「亦無經像恭恪之心」，對佛經、佛像沒有敬意；這是輕慢聖賢，不重視道學的表現。學佛皈依三寶，佛菩薩形像，代表佛寶，經典是法寶。不恭敬三寶，如何學佛？ 「既不燒香然燈禮拜」。我們用儀式來表達誠敬之意，但儀式並不重要，在環境不許可時，可以不拘泥。譬如我們在電視台講演，後面沒有佛像，也沒有燒香燃燈是可以的。如果在自己道場，一定要供佛像，但最要緊的是要把經典的道理講透徹。供佛是透過供具表達報恩的心願。香、燈是燃起自心的誠信和智慧光明。「燒香」是代表信香、戒定真香、五分法身香。五分法身就是『戒、定、慧、解脫、解脫知見』。一炷香燃起，就想到佛教修行的總綱領：戒定慧三學。「然燈」代表『燃燒自己，照亮別人』，表捨己為人，為眾生服務的意思。

現前很多在家同修居住的公寓房子都不大、不高，「燒香、然燈」很容易造成污染。為了表達我們的誠敬，燒一炷香即可，不要燒太多。為了公共安全，盡量避免點蠟燭，若要點燈，可在佛前用兩盞電燈代替。如果環境不許可時，可以不燒香、不燃燈，佛前供養鮮花、水即可。水是一定要供養的，它不會造成污染。水代表清淨心、平等心，我們用心要像水一樣乾淨、平等。供水最好是用透明的玻璃杯，因為透明的杯子，一塵不染，這樣表法的意思圓滿具足。

「禮拜」是一種很重要的修行方法，是修恭敬心，是『孝養父母，奉事師長』的落實。也許有同修問，為何要天天拜佛？拜佛的用意很深，是教我們將對佛菩薩的誠敬心，用在生活之中——對人、對事、對物要像對佛一樣尊敬。對事認真負責，把事情辦好，這是敬事。桌椅板凳，擺得整齊，擦得乾淨，這是敬物。見到佛會禮拜，見到人卻瞪眼睛，這是學佛與生活脫節了，大錯特錯！

「禮拜」也是很好的健身運動。經行、禮拜是身動心靜，動靜兩方都照顧到，是非常殊勝的養生之道；它不限年齡、性別、貧富貴賤。總之，「禮拜」是教我們一切恭敬。如果不能如此存心行事，修正心行，縱然天天燒香、燃燈、禮拜，也等於無。

「恒懷狐疑」，佛菩薩究竟有沒有、靈不靈，常存懷疑，似信非信。「狐疑」的範圍很廣，總的原因是老師沒有盡到責任講清楚，沒有教好學生讓他明白。學生也要具備良好的學習態度，才有資格接受聖賢大法。

「罵詈、惡口、嫉賢」都是「瞋恚」的表現；對別人傷害不大，對自己的傷害太大了。小小不如意就發脾氣，『一念瞋心起，百萬障門開』，無量無邊的障礙都起來了。「瞋恚」是墮地獄的業因。佛教導我們處逆境、遇惡人要冷靜，心平氣和才能解決問題，才能化解對方的瞋心。自己不可以動瞋恚的念頭，動一次念頭就造一個地獄的業因，累積起來非常可怕！「惡口」是說話粗魯。現代社會，人的疑心重，你好意對他，他懷疑你，惡意相向，我們不能怪他。《無量壽經》講：『先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。』長輩沒教好，他不懂仁義道德，我們應該原諒他，要是責怪他，自己就錯了。

「嫉賢」是嫉妒心重，這是瞋恚的外在表現。有嫉妒心，就會障礙、阻止人行好事；果報是你想做好事時，也會有人障礙你。「惡口嫉賢」會墮地獄，果報很慘，一定要警惕。聖人教導我們，要成人之美。我們應當把心量拓開，看到別人的善行善事，如果盡心盡力去贊助，自己所得的利益與他相等。若是嫉妒、障礙，他的福德不會減損，自己的罪過反會加重，這個道理要懂。

⑶、不齋殺生．褻瀆經典

又不六齋。殺生趣手。不敬佛經。持著弊篋。衣服不淨之中。或著妻子床上不淨之處。或持掛壁。無有座席恭敬之心。與世間凡書無異。

不齋殺生、褻瀆經典，這是學佛不得善報的第三種原因。

「齋」的目的是修清淨心，齋心與佛心相應。佛用什麼方法修清淨心？日中一食；日中一食叫做齋。「六齋」是世尊教導在家弟子淨化身心的一種修學方法。在家人有家庭、事業，不能專心修道，佛勸他們一個月修六天。這六天是：『農曆初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。』逢小月就加上二十八。選擇這六天，是因為這幾天多半有天神到人間來巡察。我們在這幾天修齋戒，培養清淨光明的心地，做修心養性的功夫，意義特別殊勝。

現代人生活方式跟從前不一樣，如何修六齋日？我想了一個變通的辦法，就是利用周末休假這兩天來修『八關齋戒』，一個月修六天。八關齋戒著重在『齋』，但也不能忽視『戒』。修清淨、平等、慈悲心是『齋』的意思；修十善業道是『戒』的意思。 清淨心與我們的生活、飲食起居確實有關係。生理會影響心理，特別是影響情緒。真正有功夫的人不受影響，還能轉境界，不被境界所轉。我們沒有這個功夫，佛就教導我們，在齋戒當日斷掉晚餐，中午過後只喝水。若吃了有渣滓、會沉澱的東西，齋就破了。有許多人持八關齋，晚上還喝牛奶、豆漿，這是不可以的。初學者，體質不能適應，勉強可以用，但一定要有決心做到清淨。

「殺生趣手」，是指由於貪欲、瞋恚、愚痴等煩惱，而親自動手或者吩咐別人殺生。佛陀在世，因為托缽，沒有禁止出家人吃肉，人家供養什麼就吃什麼，但吃肉決定遵守三淨肉的三個條件：『一、沒有親眼見殺。二、沒有聽到畜生被殺時悽慘的叫聲。三、絕對不是為我而殺。』不論自己動手殺生，或指使別人去殺生，都有罪過！殺生嚴重地破壞慈悲、清淨，這是佛教絕對禁止的！

「不敬佛經」。佛經是三寶之一，是學佛的依靠，印證知見、修正行為的準則。佛弟子敬愛法寶『如護眼目』，這是說學佛之人應視佛經重於生命，以此重道之心，必有成就。若是不敬重佛經，視如世間凡書，這樣的輕慢心，不但道業不能成就，世間事業也不能成就。

下面舉出對於佛經不尊重的事例：

「持著弊篋、衣服不淨之中」，「篋」是竹編的箱子，「弊」是破舊的；是說將佛經隨便放置在破爛的竹箱裡，或與髒亂不乾淨的衣物放在一起。佛經要放在最好的地方供養著，若隨便亂放，就是不尊重佛陀的教誨。用心如此怎麼學得到東西？

「或著妻子床上不淨之處」，佛經隨便放在床上或不乾淨的處所，這都是不尊重，不應該的。有些人躺在床上看書，對身體決定有傷害，特別是損害視力。

「或持掛壁」，古時候，有人習慣把經書穿洞，用根繩子掛在牆上，方便取看，這都是不尊重。

「無有座席恭敬之心」，「座席」是比喻。有客來訪，主人必定為他安設座席，以表敬意。我們對佛經也要安設座席，有固定的處所，表恭敬法寶之意。經書座席就是書架、書櫃、書箱。為了防止蛀蟲，放經書的箱櫃，要用最好的材料製作，這是對經書的尊敬。以恭敬心好好保存，將法寶流傳給後人，會有無量功德。

⑷、迷信巫術邪神．引進妖魅惡鬼

若疾病者。狐疑不信。便呼巫師。卜問解奏。祠祀邪神。天神離遠。不得善護。妖魅日進。惡鬼屯門。令之衰耗。所向不諧。或從宿行惡道中來。現世罪人也。非佛弟子。

迷信巫術、邪神，這是學佛得凶災果報的第四種原因。

「疾病」，人生難免。飲食不衛生、環境污染是疾病的主要因素。科學家提出警告，人類如果不能有效地改善環境，將來水有毒，不能喝；空氣有毒，不能呼吸。五十年後的地球不再適合人類居住。科學家這些話不是空穴來風、危言聳聽。

學佛人平常表現還不錯，一旦「疾病」臨頭，尤其病重時，心就亂了，自己做不了主。病急亂投醫，找巫師「卜問解奏」，甚至祭拜求助於邪神。這種做法不但對疾病沒有好處，很可能加重病情，有些能治好的疾病，反而延誤治不了。

疾病應如何處理才正確？首先要知道「疾病」的根源有三大類： 一、生理病。如飲食不調、寒暑招染風寒或熱病等。諺語說『病從口入』，可見飲食衛生與身體健康有密切關係。其次，情緒也能影響生理變化。

二、冤業病，醫學上稱為精神分裂。這是病人的冤親債主附體，來討債、討命。討債的要讓他受苦，還要花上一筆可觀的醫藥費，那是他的債務；討命的要把他折磨至死。這類疾病藥物無法醫治，醫生也束手無策。

凡是遇到這樣的病症，佛門的方法是調解——與冤親債主溝通、談條件，請他離開，雙方都得利益。在佛法裡多半是修諸功德，特別為他迴向。這樣做大多數的冤親債主都能接受，他一離開，病就好了。佛門有一個典型的例子：唐朝的悟達國師得了人面瘡，幾乎送了性命，遇到迦諾迦尊者幫他調解，他的冤親債主才同意離開，並且說出這是他過去生中陷害別人的果報。《慈悲三昧水懺》這本書有詳細的記錄。

三、宿業。是過去世或今生造作極重罪業所感召的。造罪業必定損福，如果福報很大，雖折損了百分之九十，還有百分之十可以享受；如果沒有大福報，麻煩就來了。老年痴呆症就是業障病，現代人不懂，認為人老了得這種病很正常，卻不知老當益壯才是正常的。為什麼？因為他經驗豐富，懂得養生之道，懂得調節飲食和情緒，所以愈老愈健康。

我們明白疾病的三種根源，就知道如何對治。屬於生理方面的，要注意飲食起居，減少這類疾病的發生。屬於冤業的，不再與人結冤仇。過去生中結的冤仇怎麼辦？我們心正、行正，念念為社會造福，遠離貪瞋痴慢、名聞利養，有這樣的心行，縱然是冤親債主也會尊敬你，不會來報復的。因為你是善人，是無私、無我的人，諸佛菩薩、天龍善神都保佑你。更何況你還將自己所修的一切功德，都迴向給過去生中的冤親債主。他們不但不擾亂你，還會保護你。

一定要深信佛陀的教誨，不再造惡業。佛說：『菩薩有一法，能離一切世間苦。』這一法是：『晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜。』懂得這個道理，依照這些理論方法修學，真正可以解冤釋結。過去、今生所造一切極重的罪業都化解了，肯定可以遠離疾病。

新加坡的許哲居士一百多歲了，她一生念念照顧苦難的窮人、老人、病人。她行財布施、法布施、無畏布施，所以果報是健康長壽。雖然我們身心還有一些疾病，不要緊，只要從觀念上、心理上來對治，就是根本治療；藥物是輔助的，雙管齊下，身心就能很快恢復健康。這才是修行，才是學佛。假如連這點效果都沒有，自己就有問題了。

身心健康，在佛法修學中是小事。如何不墮三途、如何超越輪迴、超越十法界，才是大事。大事因緣都能成就，這小小的果報算什麼！健康長壽，精神飽滿，煩惱輕，智慧長，捨己為人，『上報四重恩，下濟三途苦』，這樣的人生，活得有意義、有價值，這才是學佛的殊勝之處。

生病時，是否相信佛的教誨？如果有懷疑，就不能與佛感應道交。尤其病重時，旁人又亂出主意，這個用偏方，那個請鬼神，於是你的心就亂了，對佛法喪失了信心。 佛舉例說明：「便呼巫師，卜問解奏。」生病找「巫師」，巫師是專門與鬼神打交道的。用巫術能否把病治好？有時也能，因為他有一點神通感應。小事有感應，大事就胡說八道了。而且他不是正神，會引導你誤入歧途。「卜」是占卜。「解奏」，「解」指解冤；「奏」以文疏報告鬼神，這是道士寫奏本呈給玉皇大帝，請求赦罪，希望病人能夠轉好。儒家占卜用龜、蓍草等。「祠祀邪神」祭祀那些不應該祭祀的鬼神。為何民間祠祀會靈驗？學佛後才明白：只要有人祠祀，就有鬼神附在這個人身上，或是附在某個偶像的身上。如果這個靈鬼過去生中修智慧，就很靈驗；修大福報，信徒就很多，也有感應。

一般民眾崇拜鬼神，但我們不要求祂，因為祂對我們沒有幫助。真正對我們有幫助的是佛菩薩，他的弘願、威神確實能加持我們，只要我們信心堅定，決定有效。

孔子說：『非其鬼（指祖先）而祭之，諂也。』可見聖哲所見，大致相同。佛弟子對待鬼神的態度是敬而遠之。前清周安士先生每過神祠，必祝願曰：『唯願尊神，發心出世，勿受血食，一心常念阿彌陀佛，求生淨土，早成佛道，普度眾生。』這樣為鬼神說法，是學佛者應當效仿的。

滿清初年宮廷裡誦《無量壽經》，請法師講經，從皇帝到臣子人人依教奉行，所以國家強盛。到了末年，宮廷裡的讀經被慈禧太后廢除。她相信巫師，國家大事取決於駕乩扶鸞，終於導致國家滅亡。

學佛之人無論遇到什麼事，一定要依佛陀的教誡為主，依教奉行，決定事事如意，縱然有凶災，也能化解。從前出家人生病，不看醫生，也不吃藥，治療的方法是：修清淨心來改變生理，使身體恢復清淨正常。方式是斷食：生病期間，不吃東西，只喝水，把體內的髒東西（毒素）洗乾淨，清淨地休養幾天，元氣恢復病就好了。吃藥有副作用，這是佛教給我們沒有副作用的好方法。找巫師、算命問卦、解奏、祠祀邪神，這些迷信的做法，決定不要做。只有依照佛的教誨，才能得到真實利益。

佛教我們不殺生，要從內心將殺生的念頭斷掉。不偷盜，沒有絲毫佔別人便宜的念頭。不邪淫，與異性接觸的時候，絕不動邪念。你每持一條戒就有五位護戒神護持，受持三皈有三十六位護法神日夜保護你。如果對佛法「狐疑不信」，這些護法神、護戒神就離開了。你「不得善護，妖魅日進，惡鬼屯門」，取而代之的是妖魔鬼怪來做你的護法神，最終把你送到地獄裡。

《左傳》云：『人棄常則妖興。』常是指仁、義、禮、智、信。五常八德是中國人的基本人格，棄絕五常八德，其心行、知見自然與邪惡交感。「惡鬼屯門，令之衰耗」，惡鬼聚集滿門，引誘你走邪道；你的精神體力衰了，地位失掉，財產消耗了（占卜、解奏、祠祀邪神，都要用錢）。「所向不諧」，「諧」是和合、如意；無論做什麼事都不稱心、不順利，最重要的是意見不和。尤其是在疾病之時，因為家親眷屬意見不和，都認為自己的方法好，最後把病人治死了。

「或從宿行惡道中來，現世罪人也，非佛弟子。」這是業障病的另一種原因。「宿行」是指過去世墮惡道，今生才由惡道轉生人間，他阿賴耶識裡邪見惡習的種子太多，力量太大，遇緣就造罪業。「現世罪人也」，這也是學佛不得諧偶的因素。所以惡習氣要力求戒除，善習氣應當培養，這關係到迷悟、苦樂的果報，不能不警惕。『近朱者赤，近墨者黑』，我們要重視修學環境，因為沒有定力，總不免為外境所染。

「非佛弟子」，雖然皈依受戒，對佛法卻一無所知，徒有其名。我們出家在家四眾同學，真正發心學佛，必須把佛最基本的教誨『十善業道』落實。否則內有貪瞋痴三毒煩惱，外有五欲六塵誘惑，內外交感，怎能不生病？要想不生病，必須把病根拔掉。佛在此地把學佛得吉祥如意或得凶災的道理，都為我們說明白了。

⑸、現世衰耗．死受惡報

死當入泥犁中被拷掠治。由其罪故。現自衰耗。後復受殃。死趣惡道。展轉受痛。酷不可言。皆由積惡。其行不善。

「泥犁」是梵文，意思是苦地，譯為地獄。

今世所做的業因，來生後世，因緣際會，必定現行受報。如前所說邪知邪見、迷信鬼神的假佛弟子，不僅現世果報不好，死後還是免不了受「泥犁」之苦——在地獄中受拷打治罪。現代人看到這些經文認為是迷信，將其刪掉，豈知佛經上字字句句都是真實語。

「由其罪故，現自衰耗」，由於造作罪業的緣故，現世自然衰耗。「後復受殃，死趣惡道」，還有罪殃，死後必定墮落在三途惡道。我們冷靜觀察，有些出家人死相沒有在家人好。為什麼？在家人真修，出家人假修——自欺欺人，欺騙信徒。從哪裡看？出家人死後全身僵硬。在家人真修，往生時全身柔軟。身體僵硬，是因為死的時候恐怖、害怕，這樣決定墮惡道。死的時候全身柔軟，走得很安詳，這是好死。好死是五福之一，決定往生善道；糊裡糊塗的死，就是隨業力牽引，沒有能力選擇去哪一道。死得不好，就生三惡道，這是肯定的。細心觀察這些業因果報，應當警惕。只要這口氣沒斷，及時覺悟，真正懺悔回頭，還來得及；這口氣一斷，就晚了。

「展轉受痛，酷不可言」，「酷」是果報殘酷，佛都不忍心稱說。原因是：「皆由積惡，其行不善。」都是天天在累積惡行，沒有善行。惡因人人都有，學佛最重要的就是把惡緣斷掉。現在世間五欲六塵的誘惑，比半個世紀前增加了幾十倍，修行很不容易！你能禁得起誘惑，能在五欲六塵中不動心，就是真修行。

我們六根接觸五欲六塵，果然做到『外不著相，內不動心』，所謂『八風吹不動』，就得功夫成片，就是禪定。『凡所有相，皆是虛妄』、『一切有為法，如夢幻泡影』，內外一如，決定不起心動念，念佛求生淨土，肯定往生凡聖同居土。如果還受外面境界誘惑，起貪瞋痴慢、是非人我之心，你沒有功夫，還是六道凡夫，不能避免惡報。所以我們要天天反省，找出毛病，天天改過。否則，過失毛病天天在累積，業障罪過愈來愈重，就真的沒救了。

本經是學佛入門的第一部經，《十善業道經》是第二部經。學佛要先從本經學起，這門課程學不好，其他全都落空。

三、永恆的真理——行善得福．作惡遭殃

⑴、禍不自省．禍上加禍

愚人盲盲。不思宿行因緣所之。精神報應。根本從來。謂言事佛致是衰耗。不止前世宿祚無功。怨憎天地。責聖咎天。世人迷惑。不達乃爾。

「愚人盲盲」，「愚」有五義：『一、沉迷五欲。二、是非顛倒。三、喜惡憎善。四、聞道不解。五、從惡道中來，帶有惡道的習氣。』

「盲盲」是心思昏迷，無正知見。兩個盲字，第一個是心盲，心不開竅，迷惑顛倒；第二個是眼盲。心目都盲，沒有能力辨別是非善惡、吉凶禍福，就是愚人。「不思宿行因緣所之」，就是沒有想到自己過去生中所造的業因，今生又造了什麼因？古德說：『四十歲之前的業報帶有過去世的因緣，四十歲之後則是今生所造作的。』所以要相信因緣果報，吉凶禍福都要自己負責。

弘揚正法很不容易！在這個大染缸中能不被污染就很難得了，何況還要勸人回頭，真是難之又難！一萬個人中有一兩個回頭，就很難得了。要想多數人都覺悟，佛來了恐怕也做不到。什麼原因？「愚人盲盲」，業障太重了。

「宿行因緣」是指過去生所造的業因。相信大家都有這種經驗：譬如遇到一個陌生人，覺得似曾相識；或見到某個人，總覺得不對勁，心裡不喜歡。還有，初次到某地旅行，看到的新環境卻覺得很熟悉，好像來過。是什麼原因？過去生中的緣。佛講，過去生中你所遭遇的人事物，其中有好、惡、怨、親，今生遇到了，心裡會產生不同的感應，證明了人有過去世。

『欲知前世因，今生受者是』，想知道過去世所造作的是什麼因，看看今生所受的果報就知道了。『欲知來世果，今生作者是』，人既然有過去世當然就有未來世；想知道未來世得什麼果報，看看今生的造作就知道了。今生心行善，來生的果報就善；今生心行不善，來生的果報當然就不善。明白這些道理與事實，就不會怨天尤人——知道一切際遇都是自作自受，與別人不相干。孟子說『反求諸己』，非常有道理。我們要時時刻刻做反省、檢討、懺悔的功夫，才能止惡修善。一般人不去思考今生所得的報應究竟從何而來，反而以為是學佛才得到衰耗的果報，這是錯誤的見解。

正確地學佛，要知道佛是什麼？佛不是神、不是仙，佛者覺也。學佛是學智慧、覺悟。覺什麼？覺宇宙人生的真相。覺悟的人有趨吉避凶的能力，怎麼會有衰耗的果報！覺悟了，對前世今生所造的罪業能立刻懺悔改過；不覺悟的人不知道悔改，以為自己所作所為都是正確的，所以惡口、惡念、惡行不斷。他把佛菩薩當作神明看待，造作諸惡還要求佛菩薩保佑。由於這些錯誤的思想行為，才招來衰耗凶災。

「精神報應，根本從來」是指神識受報，也就是輪迴現象的由來。輪迴的真實故事世界各地都有，下面舉兩個『人墮為畜生』的例子。民國四十一年，報紙刊登了台灣鳳山農村有一頭初生的小牛，身上帶有三個字，是當地過往老人的姓名。村民因此曉得這頭牛是鄰村某人來投胎的。消息傳到鄰村，他的家人趕緊跑來看，發覺是自家過世的老人投了牛胎，就想把那頭小牛買回去飼養，可是小牛的主人不願意賣。原來兩家從前有怨結，好像要藉機對牠實施報復。最後經人調解，才同意把小牛賣給牠的後人。人死了投牛胎，正是佛法常講的『披毛戴角還』。

另有一位大陸同修告訴我，在天津有一位老太太，她兒子死後投了狗胎。兒子雖然死了兩三年，老太太還是很想念。有一晚夢見兒子，很歡喜，問他現在在哪裡？兒子說在某某寺廟。又問他在幹什麼？他說在那裡看門。老太太醒後感到非常奇怪，怎麼會在寺廟裡？過了沒多久，正好有些佛教徒要去寺廟朝山，老太太就請人家帶她一起去。到達寺廟之後，他們拜見老和尚。

老太太就打聽：『你們廟裡有沒有門房？』 老和尚說：『我們寺廟沒有門房。』 她問：『那誰看門？』 老和尚說：『有個小虎看門。』 聽到小虎，老太太寒毛直豎，小虎正是她兒子的小名。 她說：『在哪裡？我想去看看。』 老和尚說：『小虎是一隻狗，不是人。』老太太這才明白過來。 那隻狗看到母親就流眼淚，人跟狗抱在一起哭，這是最近的事情。失了人身，墮在畜生道，這還是造業輕的；重的墮餓鬼、地獄，可見六道輪迴真有。

學佛如果樣樣不如意，應該認真反省檢點，是什麼地方學錯了。不是理論錯了，就是方法錯，再不然就是業障深重，依舊隨順自己的煩惱習氣，造作罪業。以前的人犯錯，父母、師長、好友會勸導，現在沒有人提醒了，所以修行完全靠自己。

人世間，小到個人生活，大到國家社會，都有它的「根本從來」。有一副對聯寫得很好！上聯是『夫妻是緣，有善緣有惡緣，無緣不合』；下聯是『兒女是債，有討債有還債，無債不來』。那些冤家債主跟你有仇，投生到你家做兒孫，最後搞得你家破人亡，他是來報仇的。報復不能解決問題，一定要用和平的手段，這才是解決問題的最高智慧。

當今社會崇尚競爭，競爭提升就是鬥爭，鬥爭再提升就是戰爭，戰爭再提升就是世界末日。人們都以為不競爭就不能賺錢，不競爭就得不到較高的社會地位，完全錯了。 我們受苦受難，是什麼原因？《楞嚴經》講：水災的業因是貪欲，火災的業因是瞋恚，風災的業因是愚痴，地震的業因是心不平。現代人不相信佛的話，有些學佛的人也不相信，認為這是自然災害，與起心動念不相干。大乘經說：『依報隨著正報轉。』宇宙人生的起源，世界、生命、萬物從哪裡來？『唯心所現，唯識所變』。佛這兩句話說得清清楚楚、明明白白！『一切法從心想生』，你的心地果然純淨、純善，你就生活在華藏世界、極樂世界。同在一個地球，你住六道輪迴，我住極樂世界、華藏世界。為什麼？存心不同，境界就不一樣。心清淨身就清淨，身心清淨境界自然就清淨。

我教你們不要看電視、報紙，免得受污染。我偶爾也看看，我看什麼？看因果報應；看到果我知道因，看到因知道果，我不會被它迷惑，不會被境界所轉。你得學這個本事，從哪裡學起？先修自己的戒、定、慧。有了基礎，再看就不一樣了。把眾生所受的果報，與佛經對照、印證，然後就知道佛經裡字字句句都是真實語。

我勸同學們讀《了凡四訓》，這本書你念通了，就會明白『一生皆是命，半點不由人』。發大財的，本來命裡有十億，一競爭，結果只發了一億，九億折損掉了。財富，佛說從財布施得來，愈施愈多。賺錢是福報，命裡有福，無論從事哪個行業，都會得到命中全部的財富。行好事，有善心，福報會增長；存惡心，福報會折損。無論是福，是禍，都要知道「根本從來」。做個好人，『心正身安魂夢穩』；行善事，『天知地鑒鬼神欽』。

「不止前世宿祚無功，怨憎天地，責聖咎天。世人迷惑，不達乃爾」。這是說有些學佛人得到衰耗、不如意的果報，「謂言事佛致是衰耗」，以為衰耗是學佛所致，責怪佛菩薩不靈，其實是他言行與佛菩薩的教誨相違背。

「不止」是不曉得改過自新。「祚」是福祿。「宿祚無功」是講過去世修的福、做的好事沒有功德。為何沒有功德？《了凡四訓》說得好，善惡要仔細辨別。善有真有假，假善就無功；善有偏有正，如果偏差了，雖然有功但很小；善還有大小、端曲。總之，是非善惡要以佛菩薩、聖賢為標準，如果以我們自己的想法、看法做標準，就是「前世宿祚無功」。所以修福，不是一件容易的事情，修福要有智慧，才能真正修到福。反之就像種子種在石頭上，永遠不會結果。佛說：『因地不真，果招迂曲。』不知道自己過去生中做的好事是虛假的，沒有功德可言，還「怨憎天地」，怨天尤人。

《俞淨意公遇灶神記》裡的俞淨意先生，在沒有遇到灶神之前，就是這樣的人。他心裡非常不平，總以為自己做了許多善事，沒有什麼過失，為何一生潦倒不堪？「責聖咎天」，責備聖人，怪罪天地鬼神、老天爺對不起他。經過灶神一番開示，俞淨意無言以對。他畢竟是個知書達理的人，知道自己所作所為並非真善——不是出於真心，於是痛切懺悔，認真改過修善。

「世人迷惑，不達乃爾」，是說世間人迷惑顛倒，對於因果報應的真相完全不了解，不通達。

不達之人。心懷不定。而不堅固。進退失理。違負佛恩。而無返覆。遂為三塗所見綴縛。自作禍福。罪識之緣。種之得本。不可不慎。

「不達之人」，是不明事實真相，自己束縛自己的人。這種人心思猶豫不定，信念不堅固，對聖賢所教乍信乍不信；不知道改過自新，當然「進退失理，違負佛恩」。無論生活、工作，一切作為，都違背佛陀的教誨，辜負了佛的恩德。「而無返覆」，就是不知道回頭、不知道懺悔改過。

「遂為三塗所見綴縛」，「三塗」是三惡道，「綴縛」是纏縛；於是被三惡道的見解纏繞捆綁了。三惡道的見解是什麼？名聞利養、貪瞋痴慢、自私自利、損人利己。這種思想、行為稱「三塗所見」。人被貪瞋痴纏縛，貪圖五欲六塵、財色名食睡的享受；得到時貪戀不捨，失去時嫉妒瞋恨，死後自然墮到餓鬼、畜生、地獄三惡道。

「自作禍福」，這裡講福只是陪襯的話，禍才是真的。「禍福」的根源從哪裡來？自作自受。人生如戲，無非自編自導，自作自受。明白後不再怨天尤人，趕緊回頭。如果還是怨天尤人，那就沒救了。

「罪識之緣，種之得本，不可不慎」，阿賴耶識裡邪惡習氣的種子，是罪業的根本。「罪識之緣」是指本性漸染習氣而變為罪識。孔子說：『性相近，習相遠。』習是習性，就是佛說的「罪識」，是一切眾生造作罪業的根源。

凡夫藏識種子惡多善少，所以稱為「罪識」。「種之得本」就是我們的思想見解、言語造作落在阿賴耶識裡就變成種子，是造作罪業的根本。所以人不能有惡念，起一個惡念，阿賴耶識裡就種下一個惡的種子，惡種子遇惡緣，立刻就起現行。所以佛教導我們『常念善法，思惟善法，觀察善法』——起心動念、言語造作要善，不能作惡。

⑵、十善福基．十惡巨殃

十惡怨家。十善厚友。安神得道。皆從善生。善為大鎧。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。

這裡世尊用比喻為我們說出善惡的果報，也可以說是善惡的利害、利弊。

「十惡怨家」和「十善厚友」，是佛教給我們認識善惡的標準，目的在教導我們『諸惡莫作，眾善奉行』。

「十惡」是將諸惡業歸納為十類：『身惡有殺生、偷盜、邪淫；口惡有妄語、兩舌、惡口、綺語；意惡有慳貪、瞋恚、愚痴。』世間人造作這些惡業，習以為常。縱然是學佛的人，甚至出家人都在所難免。把冤家看成好朋友，把好朋友看成冤家，如果不是佛說穿了，我們這一生恐怕隨順造惡。「十惡」完全違背了本性，乃性德之賊，所以稱之為「冤家」。「十惡」具作，果報決定在無間地獄，苦報無盡。

佛經中有鬼鞭屍一案：『昔外國有人死，魂還鞭其屍。旁人問曰：是人已死，何以復鞭？報曰：此是我故身，為我作惡，見經戒不讀，偷盜欺詐，犯人婦女，不孝父母兄弟，吝財不肯布施。今死，令我墮惡道中，勤苦毒痛，不可復言，是故來鞭之耳。』這段公案，有甚深哲理——善用這個有用的人身，千萬不可造諸惡業。

「十善」是「十惡」的反面：身不殺生、不偷盜、不邪淫；口不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意不慳貪、不瞋恚、不愚痴。這十種善行，是人世福德，生天資糧，學佛所必備的根本，世間最靠得住的「厚友」。

朋友是五倫之一，志同道合，患難相助，可以成就世間功業。但是念佛求往生，明心見性，成佛作祖，世間厚友幫不上忙；必須自己勤修十善、戒定慧三學，才能滿願。中國自晉時慧遠大師首創蓮社，提倡念佛法門以來，歷代依教奉行確有成就者，不只千萬人。近代如台北念佛團李濟華居士念佛往生，就是一個好例子。大家千萬不可輕忽看作迷信，不要錯過大好機緣。楞嚴會上，阿難尊者，聰明多聞，在功夫方面，他總以為：『無勞我修，將謂如來，惠我三昧。』他以為佛會把三昧送給他，沒有想到佛說：『他人吃飯，己不能飽。』修行之事誰都不能代勞，也都幫不上忙。修行證果，一定要靠自己，所以佛陀才教我們遠離「十惡怨家」，深交「十善厚友」。修行，就是把十惡的行為修正過來，變成十善。每一日中，果然惡念少而善意濃；與人為善，不與人為惡，自然會「安神得道」。「安神」是現前身心安穩，無憂怖、煩惱；「得道」是指身後往生佛國，成佛作祖。「皆從善生」，這都是斷惡修善所生的真實果報。

中國諺語講：『吃虧是福，難得糊塗。』肯吃虧、不怕冤枉，不去辯白的人，往往有很大的後福。不但今生果報殊勝，來生決定不失人身；如果再修善積德，來世必定生天享天福。

害人必定是害己，體諒別人，果報是別人體諒自己。我們起心動念，要明因識果。造因時就要想到果報是善是惡；善要做，惡趕緊滅掉。能夠認識十惡是怨家，十善是厚友，這是有真實學問的人；能夠遠離怨家，親近厚友，這是覺悟的人。

人的壽命短暫，其他五道壽命都長。畜生的壽命雖短，但畜生愚痴，邪見陋執很重，死後還是投胎做畜生。佛陀在世時，祇樹給孤獨園旁邊有一窩螞蟻，七佛出世都還沒有離開螞蟻身。不是螞蟻壽命長，而是堅固的執著，死後還投胎做螞蟻，不曉得換個身體。這是愚痴！畜生道大多如此。

餓鬼道的時間也很長，他的一天是人間一個月。鬼的壽命，佛說是千歲千千歲，要想脫離太難太難了。佛菩薩雖不曾捨離他們，可是他們很不容易接受佛法。我們今天得人身、遇佛法，一定要覺悟，絕不可以再墮落了！

「善為大鎧，不畏刀兵。善為大船，可以度水」。「鎧」是鎧甲，可以防禦刀兵。「善」就像鎧甲一樣，不怕刀兵，又像大船一樣，可以渡水。這是比喻十善是厚友，能消除三毒煩惱，有消弭戰禍及超越苦海的功能。

現在國際間的矛盾、競爭，愈演愈烈，很可能會演變成第三次世界大戰，這是刀兵劫。如何在刀兵劫中安穩度過？修善！真正做到『心純淨，行純善』，所有一切災難都化解了。一個人做到，一個人的災難化解；大家都做到，共業的災難都化解了，這才是處理問題最適當的方法。不可以冤冤相報，那會製造仇恨，仇恨愈結愈深，愈可怕！

歷史上記載方孝孺的事例：他生性耿直，是明初的理學家、文史學家，博學多才擅詩文，人稱『正學先生』。明成祖朱棣即位時，逼他起草登基詔書。方孝孺不但拒絕，並說：『即使滅我十族也在所不惜。』引起明成祖的震怒，後來果然滿門被殺，連同他的老師共十族。這樣一個歷史名人卻是來報怨的：他的祖先為了占一塊墳地，毫無慈悲的殺死了住在那裡的一窩蛇，大概有八、九百條。後來蛇王轉世投胎到他家，來做他的重孫，就是方孝孺，結果害他整個家族滅亡。冤冤相報非常殘酷，但這是事實，古人在文章裡常常引用。別以為把冤家對頭殺掉就沒事了，他投胎做你的子孫來報復，你如何防範？

滿清會亡國，全斷送在慈禧太后手上。慈禧太后是什麼人？那拉族的後裔。當這個族被滿清的祖先消滅時，那拉族的酋長發誓：『縱使本族剩下一個女子，也要報仇，也要把滿清滅掉。』慈禧太后就是那拉族的後裔，是來報仇的。在你氣運盛的時候，他對你無可奈何，在那裡潛伏、忍耐，等到你運衰時，就來報復了。因果通三世，生生世世，沒完沒了！

學佛要深信因果，不能與任何人結冤仇。人家跟我過不去，那是過去生中結的冤仇，要修忍讓，把冤結化解，來生就是好朋友。遇到別人侵佔我的財物，誹謗、陷害我，知道這是前世的冤家，要做還債想，不要與他爭。

學佛的人對世間一切人、事、物，絕不能有控制、佔有的念頭。因為有這些念頭，就是在增長我執。《唯識》講『增長我見、增長我愛、增長我痴、增長我慢』，這四大煩惱天天增長，果報在三惡道。

「有能守信，室內和安，福報自然」，能堅信善有善報，在任何情況下不受誘惑，不做惡事；不但不做，連念頭都不起。一家信守佛的教誨，一家人必定和睦平安；一個團體奉行，這個團體和睦、平安。「福報自然」，信守十善是真正的修福，福報自然來，無需憂慮物質生活。

佛說世出世間第一等福報是幫助眾生覺悟。慈善事業只能救人於一時，永久的幫助是開啟智慧、恢復能力，這是根本的救助。所以釋迦牟尼佛一生所做的是天天上課，教化眾生。

「從善至善」，天天把善心、善願、善行向上提升，健康、家庭、事業，乃至於社會、國家、天下，善的果報必然年年增長。「非神授與也」，果報不是神給的，也不是佛菩薩賜予的，自然如此。佛菩薩能給我們的只是寶貴的教誨——幫助我們覺悟。善因感得善果，人能夠存心善、行為善，哪有不得福報的道理？

對佛的教誨要細心思惟體會，這是性德的流露，真實不虛。果然深信不疑，就能在日常生活中把惡行改為善行，克服自己心裡無始劫來養成的惡習氣。譬如聽到別人說自己的壞話，心裡馬上不高興；聽到別人讚歎，心裡覺得很舒服。真正修行人聽到讚歎，一定要回過頭來反省檢點：我有這麼好嗎？真的值得別人讚歎嗎？自己要更加努力，才不辜負別人的讚歎。對別人的誹謗，歡喜接受，『有則改之，無則加勉』。

我們的修行目標在哪裡？《無量壽經》講『清淨、平等、覺』。清淨不受污染，對順境善緣沒有貪戀，逆境惡緣不生瞋恚。清淨心要在日常生活與一切大眾相處中修。比如你看到蟑螂、螞蟻之類，會不會討厭牠、想殺牠？不喜歡、討厭牠，心就被污染了！我們不但修清淨心，還要修平等心。即使一隻螞蟻，也與我們平等，因為過去世自己肯定做過螞蟻。六道誰沒去過？餓鬼、地獄我們都去過。現在有幸得人身，絕不敢輕視他們。總之，無論在何時何地，遇到什麽因緣，永遠保持心地清淨。

清淨、平等是行門，覺是解門，關鍵在覺。知難行易，難在覺，覺悟了才能改過。天天反省、天天覺悟，修行的功夫才會有進步。

末法時期，魔的子孫披著佛的袈裟來滅佛法。佛心依舊清淨平等覺，絲毫不染著。這究竟是福還是禍？仔細觀察，有福有禍。這些人破壞佛法形象，是禍，要受果報。但他天天跟佛住在一起，眼看的是佛像，耳聽的是梵音。即使他什麼都不懂，每天早晚兩堂課，『一歷耳根，永為道種』，他的罪報受盡了，依舊會回過頭來認真學佛。所以沒有一個眾生不得度的。弘護佛法有這樣的眼光、透視力，就不會畏懼了，可以放心大膽去做——各人因果，各人負責。

弘法、護法都要深入經藏，否則沒有能力辨別善惡。因為無知而造惡，果報現前，仍然茫然無知，必定「從後轉復劇矣」；惡業、苦報天天加大、加重，不會減少。現在所受的是花報，死後的果報不知要嚴重多少倍！

⑶、善惡之報．如影逐形

佛言。阿難。善惡追人。如影逐形。不可得離。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自墮惡道。罪福分明。諦信不迷。所在常安。佛語至誠。終不欺人。

這一段是講因果絲毫不爽，決定要相信。今天世間的災難，就是來自『不聽老人言，吃虧在眼前』。誰是老人？釋迦牟尼佛、孔子、孟子是老人；經本就是老人言。如果真肯相信聖賢的教誨，今生不但沒有惡業苦難，還會得到真正的平安快樂，這種樂世間人無法想像。一般人享受的是五欲六塵之樂，那不是真樂，就像吸毒一樣纏縛身心，是苦！

「善惡追人，如影逐形，不可得離」，當緣成熟時，造作善，一定有善果跟隨；造作惡，一定有惡報追逐——如影逐形。因變成果，當中要有緣，所以佛法對『緣』看得特別重。每個人無論過去今生，所作所為都有善、有惡。將來究竟是惡報先現前，還是善報先現前？這都在緣。所以佛教我們控制緣；把惡緣斷掉，雖有惡業，惡的果報不會現前。我們有善業，努力再修善緣，善的果報就會提前到來，這是佛教導我們趨吉避凶的好方法。善的果報，不是佛菩薩賞賜的，是依照佛教導的方法自己修得的。惡的果報，不是佛菩薩降罪給你，也不是閻羅王懲罰你，那是自己造惡業的結果，都是自作自受！

因果通三世，淺見之人，看到好人受不善的果報，惡人卻在享受富貴，於是起了疑惑，不相信業因果報，這是不了解事實真相所致。要知業果相續，一切眾生皆有前世、今生、來世。這一生修善積德不能得志，有兩個原因：一是他雖然行善，卻不是發自內心，只有表面的功夫。就像《俞淨意公遇灶神記》所說的那樣，是假善，得的果報當然不善。二是他確實真心在行善，得的果報不善，這和他前世造的惡業有關。前世造的惡業很重，今生修善積德，已將惡業消除了很多，但還有餘惡未盡，所以困境仍舊轉不過來，還要持續精進。造作惡業現在還享富貴的，肯定過去生中積的善因深厚，這一生造作許多罪業，已經將福報折損了，但還有餘福；他現前是在享他的餘福，餘福耗盡惡報苦果就來。所以善一定要從心生，心是根本。行善不求果報，福就大了。如果是有條件的求，能不能得善果？能，但善果與你所修相等！無求，果報就不可思議。

「罪福之事，亦皆如是」，「罪福」是講果，善惡是講因。罪福果報如影逐形緊緊跟著你，永遠不會離開。

「勿作狐疑，自墮惡道」，世尊苦口婆心勸導我們不要再懷疑了。狐狸疑心很重，用牠來比喻疑心重重，稱為「狐疑」。我們如果還是懷疑，還隨順自己的煩惱習氣，就「自墮惡道」。因此修行人隨時要有警覺性，起心動念、言語造作要想到對別人和社會大眾是否有好處？把眾生擺在第一，自己在其次。再深入一層去想，對現在、將來是否有好處？能如此，你才真正懂得修善。如果現在有好處，對將來沒有好的影響，此事就不能做。念頭不能隨便動，話不能隨便講，事不敢隨便做，要對得起天地良心。尤其是忘恩負義、損人利己的事決定不做！

「罪福分明，諦信不迷，所在常安」，種善因得善果，造惡業必受惡報，果報分明，因行必須清楚。「諦信」，「諦」是審查，道理與事實真相都搞清楚了，此信才是真信。蕅益大師在《彌陀經要解》裡教導我們，要信自、信他，『他』指聖人、佛菩薩。還要信事、信理、信因、信果。『信為道元功德母，長養一切諸善根』。果然「諦信不迷」，依教奉行，必定「所在常安」——無論何時何地，不會遇到災難，永遠平安、吉祥如意。

《金剛經》說：『如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者』，所以說「佛語至誠，終不欺人」。凡是欺騙人必定有企圖，佛對一切眾生毫無所求，完全付出，我們應當深信不疑，依教奉行，做佛的好弟子，續佛慧命，弘法利生。以上是佛陀教我們要破迷執、辨善惡、明果報。

⑷、三寶純吉．應奉行廣宣

佛復告阿難。佛無二言。佛世難值。經法難聞。汝宿有福。今得侍佛。

凡是佛叫著阿難，後面就有很重要的開示。「佛無二言」，釋迦牟尼佛一生講經三百餘會，說法四十九年，苦口婆心，句句都是誠實言。

我們接受教育有兩個目的：一是求聰明智慧，二是求謀生的能力。真正開智慧、得萬德萬能，就在佛陀教育裡。小自個人生活，大到國家天下大事，無論怎樣的繁瑣紛爭，用佛陀教育就能解決問題。這麼好的教育，可惜現代人把它看作宗教、迷信。 佛家講三寶。佛是寶；佛不在世了，佛所留下來的經典是寶；依照經典學習的人是寶。三寶裡的僧寶，不單指出家人，出家人如果不肯實修，就不是寶。在家人能實修實學，他就是寶。不論在家出家，四個人以上在一起實修實學就稱為僧團；和尚、阿闍梨，在家出家、男女老少都可稱之。和尚是梵語，意思是親教師，是直接教導我的老師。佛門裡的大德很多，沒有教過我的，我們稱他為法師。只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，是出家人的專稱。

「佛世難值，經法難聞」，我們在過去生中修積善根福德，今生才有緣分遇到佛法。釋迦牟尼佛三千年前出現在世間，下一尊彌勒菩薩示現成佛，還要等五十六億七千萬年。可見「佛世難值」，可遇不可求。

釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，從佛入滅算起，第一個一千年是正法，第二個一千年是像法，第三個有一萬年是末法。我們現在處在末法時期，往後還有九千年。末法過後，這個世界就沒有佛法了。人們沒有機會聽到聖賢的教誨，很苦，很可憐！

「經法難聞」，聞佛法的機會得之不易，我們不能輕視。佛在本經一開端，就告訴我們「從明師受戒」，把經典的義理搞清楚、講明白，否則等於沒遇到。特別是對現代的知識分子，若非強而有力的理論依據，他怎麼會相信？我們之所以對佛法深信不疑，就是憑著對經典有相當深入的理解。解得愈深，信心愈堅定；對世間一切事，看得愈清楚。所以我們不但感恩釋迦牟尼佛，還感恩代代傳法之人和譯經的大德，否則我們今天見不到經典！縱然見到，沒有傳法之人，經典擺在面前，字認得意思看不懂，還是空過。經法的傳承相當艱難，我們有緣遇到，要珍惜不能錯過。

經典對我們，現前有拔苦與樂之功，將來有解脫生死之益。聽經聞法、讀誦大乘的功德利益，在於教導我們明瞭宇宙人生的真相，改正自己錯誤的思想、行為，最終獲得解脫。經典歸納為經、律、論三大類。用經論為標準，修正我們錯誤的想法、看法；用戒律修正我們的言語、行為。我們如果不依三藏經論為標準，怎麼知道自己所作所為是善還是惡？種種過失，有意犯的人少，無意犯的人多；為什麼？因為沒有接受聖賢的教誨，不知道自己是在行善還是造惡。

『人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身！』能認清人生的目的、意義與價值，此生就沒有白來。我們有幸遇到聖教，就應當與諸佛菩薩同一個方向、同一個目標，提升自己的覺性。覺悟之後放下身心世界，不再執著身是我。身是什麼？是我所有的，就像衣服一樣。我是什麼？我是覺性。真性是我，靈性是我，身不是我。我們的靈性附在身上，就如同身體穿衣服一樣。身有生滅，靈性不生不滅；要把靈性不斷地向上昇華，達到究竟圓滿就成佛了。這是一切大聖大賢共同的方向、目標。我們肯定了，也走這條路就對了。

「汝宿有福，今得侍佛」，佛告訴阿難，你過去生中修大福報，所以今生能夠做佛的侍者。佛的弟子很多，經上常看到的有一千二百五十五人，大經裡看到的有一萬二千多人，可是佛的侍者沒有幾個。此話提醒我們要修福，修福決定得福報。《金剛經》說：『如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。』這是佛為我們授記的一段經文。可見沒有深厚的善根、福德、因緣，是很難接受佛陀教育的，我們應當自勉。

當念報恩。頒宣法教。示現人民。為作福田。信者得植。後生無憂。阿難受教。奉行普聞。

世尊囑咐阿難就是囑咐我們。今天佛雖不住世了，看到佛像、聽到佛的名號，仍然念念不忘。讀誦佛經，想到這是佛菩薩對我們最寶貴的教訓，能幫助我們脫離輪迴，回歸極樂世界、華藏世界。

「當念報恩」，「報恩」一定先要知恩。迴向偈『上報四重恩，下濟三途苦』，四重恩是指： 一、『父母恩』。自己的道德如果不能成就，就對不起父母；不能夠了生死、出三界，也對不起父母。諺語常講：『一子成佛，九祖升天。』我們成就了，九世的祖先都沾光得利益，這才是報父母之恩。

二、『師長恩』。佛、菩薩是老師，對我們一無所求，完全付出，苦口婆心地勸導我們超越六道，早日成佛，這個恩德超過父母。

三、『國家恩』。國家政府有保護人民安和樂利之恩。沒有國家保護的人很可憐，到處受歧視，做事會遇到很多障礙。人要離開自己的國家，才知道國家之恩。

四、『眾生恩』。我們每天喝的水、吃的飯、穿的衣服，生活所需，無一不是眾人成就的。只享受現成沒有回報，你就有罪業。不但有情眾生於我們有恩，無情眾生，樹木、花草於我們都有恩。怎麼報恩？照顧它，給它足夠的陽光、水分，讓它蓬勃生長。這世界一切眾生互相依存，所以佛常教人『知恩報恩』。

《楞嚴經》云：『將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。』佛的恩德實在難報！學佛的四眾弟子，幾個人知道佛恩？唯有真正知恩，才會有報恩的意願。知道得愈深、愈廣，報恩的心行愈殊勝。諸佛菩薩是諸天人民的師範，四眾同修的楷模；我們要在自己現前的生活工作中，為大家做好榜樣，這才是報佛恩。

「頒宣法教，示現人民，為作福田」，這是僧寶知恩報恩的具體作法。第一「頒宣法教」，為一切大眾普遍宣揚佛法。不只是言教，身教更重要。弘揚佛法最重要的是講經說法；印製講經的書、影音光碟、錄音帶，向全世界流通，隨處結緣送人，就是講經說法。念念當中，希望把佛法、正法介紹給別人，這就是「頒宣法教」。

第二「示現人民」，釋迦牟尼佛示現出家，做的是多元文化的社會教育，他身體力行，說到做到。因此，在家居士要做天下居士的榜樣，出家法師要做出家法師的榜樣。只要認真努力把佛的教訓做到了，就是「示現」。

第三「為作福田」。福田有三種：『一、敬田，是三寶；二、恩田，是父母；三、悲田，是貧苦眾生。』誠敬、孝順、慈悲是萬善的根本。誠敬由敬佛法僧而生，孝順由報父母恩而生，慈悲由憐憫一切貧苦眾生而生。所以佛菩薩、師長、父母、眾生，是我們植福的良田。真正依教奉行，才能種福。今天我們所享受的福報是前世所修的，如果今生不懂得修福，還造種種不善，福報就大打折扣，福報享盡苦報就來了。我們把佛陀教誨做出來給一切眾生看，就是「為作福田」。眾生看到了，時日一久，決定受到潛移默化。改變社會風氣，就靠我們的一舉一動。

「信者得植」，覺悟了、相信了，也效法學習，身行其道，就是植福；之後才有享受不盡的福報。「後生無憂」有兩層意思：一是未得道而命終，以福德深厚，生天享福，身心安樂無憂。二是道業成就，明心見性，斷惑證真，上生佛國，永脫輪迴，這才是究竟圓滿的果報。須知入道以智慧為本，智慧以福德為基；要福慧雙修，不能偏在一邊。我們依教奉行是自利，做給別人看是利他，自他兩利，福慧都在其中。這樣修行才能了生死、出三界，往生極樂世界。

「阿難受教，奉行普聞」。阿難是佛的好學生，也是我們的好榜樣，他恭敬受持世尊的教誡。「奉行」是受持讀誦，為人演說、示現。「普聞」是把佛陀講的道理，普遍傳播十方，令一切眾生普聞生信，破迷開悟，得到富貴諧偶、事事如意。

二、殺生的責任與果報

阿難復白佛言。人不自手殺者。不自手殺為無罪耶。

阿難接著問『殺業的責任』——不是親手殺生有沒有罪？這是屬於戒律。戒律的範圍很廣，佛在此地只舉一例，我們要能夠舉一反三，聞一知十。佛門無論是大乘小乘、在家出家，第一條戒都是不殺生。為什麼？有情眾生都貪生怕死，慘死尤其恐怖。殺生是一切惡業中最重的，所以佛將戒殺列為第一條。

在日常生活中，我們不會去殺人，但螞蟻、蚊蟲來咬你，你殺不殺牠？牠也是一條命，也貪生怕死。牠餓了，來討一頓飯吃，你要慈悲，學佛歡喜的布施供養牠一頓。不喜歡，趕走就好了，何必殺牠？牠不犯死罪。你不肯布施供養，還要殺害牠，甚至還用殺蟲劑來消滅牠們，生怕牠們沒死盡。殺牠，牠有仇恨，將來會報復。冤冤相報，太可怕了！我們要懂得，小動物跟人一樣，也有靈性，可以與牠溝通，彼此和睦相處。只要誠心對待，牠不會來干擾的。

我們能與小動物和睦相處，就能與人群和睦相處。不同的國土、種族、宗教、文化，都是一家人，這樣人為的災難就沒有了。人與人之間，如果不懂得互敬互愛、互相尊重，而造成敵對、仇恨，這是很大的不幸。

遭遇災難，我們要深深的反省：根源在哪裡？失去慈悲心——不知道愛人、愛物，不知道愛護一切眾生，胡作妄為，隨便殺害眾生累積無窮的殺業。戰爭的殘酷、災難的痛苦，都從殺害眾生、吃眾生肉招來報復的惡果。學佛要了解因果的厲害，一定要遵守戒律。阿難問「人不自手殺」，不親自動手殺生，有沒有罪？問得好！現代人不但天天吃肉，還喜歡吃活的；他自己不殺，讓屠夫、廚師去殺。這個殺生的責任誰負？

一、指使他人殺生罪惡更重

佛言。阿難。教人殺生。重於自殺也。

「教人殺生」，罪重於自己親手殺。因為殺生的念頭出自下達命令的人，執行的人只是奉命行事而已。誰是殺手？下達命令的人，所以他有罪；執行的人有過。執行的人如果故意讓被殺的生靈多受些痛苦，那他就有罪；如果他能用技術減輕被殺害者的痛苦，他只有過，沒有罪。

何以故。或是奴婢愚小下人。不知罪福。或為縣官所見促逼。不自出意。雖獲其罪。事意不同。輕重有差。

「何以故。」為什麼？「或是奴婢愚小下人」，「奴」是男性，「婢」是女性；古時做奴婢的多半是犯了罪，或是父母長輩犯了罪，兒女遭到株連，被發配到官吏家裡做傭人。他們都沒有自由，要聽主人命令行事。主人要吃肉食，吩咐他們去殺生，主人的罪重，奴婢奉命行事，罪輕。「愚小下人」，是家裡不懂事的小孩。「不知罪福」，這些下人不知善惡果報，只是奉命行事。

戒經說，殺生得多病、短命的果報；偷盜、侵佔別人財物，損人利己，得貧窮果報；夫婦不合，常鬧離婚，是邪淫的果報。反之，不殺生的果報得健康長壽，不偷盜的果報得大富，不邪淫的果報得家庭眷屬和睦，不妄語的果報得社會大眾的信任尊敬，不飲酒的果報得聰明智慧。什麼樣的因，有什麼樣的果。明白因果報應的道理與事實真相，才知道自求多福。

『欲知前世因，今生受者是』，想知道前世造什麼因，今生所受的果報就是。『欲知來世果，今生作者是』，想知道來生的果報，今生起心動念、所作所為就是。如果今生過得很不自在、很辛苦，就曉得前世造的業不善。希望來生比今生好，就要努力斷惡修善，這是真智慧。《無量壽經》教我們『住真實慧』、『惠以真實之利』。我們學習經教，常為大眾宣講，普遍勸化社會大眾，這是真正的惠以真實之利。以此功德求生淨土，肯定往生；如果不求生淨土，來生必得人天福報。

人天福報不是好事情，因為人一享福就迷惑了。例如：做大官、發大財的（前世修善），人家在你面前不敢講真話，怕得罪你，用盡心機來巴結、討好。你一句真話都聽不到，怎能不造業？等到前世所修的福享盡了，今生所造的罪業就現前，第三世必墮三途，所以佛講人天福是三世怨。真正有智慧的人，福報與大眾共享，用來幫助有需要的眾生。可惜世間人迷的時候多，覺悟的時候少。我們雖然學佛，但敵不過煩惱習氣，境界現前，馬上又迷惑了。這是善根薄、惡習重，所以修行，道業很難進步。自己想要在今生有成就，起一念、說一句話，都要想到「罪福」——是罪報還是福報？自己不能不清楚。

「或為縣官所見促逼，不自出意，雖獲其罪，事意不同，輕重有差。」譬如說劊子手，殺人不是他的本意，他只是執行上司的命令。雖然如此，世間謀生的職業很多，為何要做這種行業？但「事意不同」，「事」指殺業之事，「意」是存心；殺生時存心不一樣，兩人雖然都有罪，但輕重不同。如果以極惡瞋恚心教人殺生，罪業極重！從前，唐太宗對侍臣說：『古者用刑，君為之撤樂減膳，朕庭無常設之樂，然每因此不啖酒肉。』可見，古時監獄執法者，都是菩薩心腸。如果有人犯了死刑，好官也必定想盡方法為他減刑，不至於殺他，以避免冤枉錯殺。縱然罪不可赦，也是慈心憐憫，不得已而殺之，並非厭惡、仇恨而殺。所以說「輕重有差」。我們在日常生活中，不但不能殺生，連傷害眾生的意念都要拔除，養成純善純淨的心，念佛求生淨土，決定有把握。

教人殺者。知而故犯。陰懷愚惡。趣手害生。無有慈心。欺罔三尊。負於自然神。傷生杌命。其罪莫大。

「教人殺者，知而故犯」，明知殺生不是好事，還命令人殺，特別是殺家禽。現代人利用科技手段，在山野獵取動物，在深海打撈水族，殺生的次數與數量都不斷的上升。許多動物已經瀕臨絕種，有心人在全力挽救；但保護稀有動物，也只能盡人事聽天命。如果是殺人，罪就更重了。尤其是發動戰爭的人，害多少人喪失生命、財產，多少家庭支離破碎。所以明理之人，絕對不會發動戰爭，只有不信因果報應的愚人敢做！有智慧的人，連令眾生起煩惱都要避免。修善積德，就從此地做起。

人生短暫，何必造罪業？何必與人過不去？自己犧牲一點，奉獻、吃虧、忍讓一點，肯定有好處。能這樣做，心安、煩惱輕、智慧長，後福無窮——來生福報一定比今生殊勝。為什麼不修福，只貪圖眼前利益？轉眼之間，三惡道去了，那個虧真的吃大了！

我們想要過得幸福美滿，不學佛，決定做不到。幸福美滿從高度智慧來，高度智慧從佛法裡來。佛教我們修『戒定慧』，定就是清淨心。清淨心從哪裡來？嚴持戒律。守住五戒十善『不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴』，心才能得到清淨。清淨心生智慧，才能過幸福美滿的生活。捨去戒定希求智慧，沒有這個道理。

「陰懷愚惡」，愚痴、不明事理，暗懷惡心，就是佛講的無明，是一切惡業的根本。從現象看有三種：一、是瞋恚心重，容易發怒，傷害別人。二、是不相信因果報應。三、是邪見種子。最明顯的是肉食，每天三餐好像不吃肉就不行；逢年過節、祭祀鬼神一定要殺生，這是錯誤的見解，稱為邪見種子。這樣的人雖然過去、今生修有福德，有世智辯聰、有禪定，他的邪見不能改正，繼續造業，果報還是在三途。安世高的同參道友——宮亭湖的廟神，就是個很好的例證，其根本原因就是思想見解的錯誤。

「趣手害生，無有慈心」，雖然沒有親手殺生，但指揮、命令別人去做，與自己動手無異。沒有慈悲心，才會傷害眾生性命；有慈悲心不但愛自己，也會愛眾生。身為三寶弟子，發菩提心，修菩薩道，學菩薩行，還殺心不除，就是「欺罔三尊，負於自然神」。

「三尊」是指『佛法僧』三寶；人間天上極為尊重，怎麼可以欺騙？古德說：『皈依佛者，不墮地獄；皈依法者，不墮餓鬼；皈依僧者，不墮旁生（畜生）。何以故？佛為無上醫王，法是除病良藥，僧是導人知識，並為真淨福田，背之則邪，向之則正。若欲得道，當依佛語，違而得者，無有是處。』六祖惠能大師說：『佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。皈依覺，二足（指福慧具足圓滿）尊；皈依正，離欲尊；皈依淨，眾中尊。從今以後，稱覺為師，邪迷不生；少欲知足，能離財色，名二足尊。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛執著，名離欲尊。自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界都不染著，名眾中尊。若修此行，是自皈依，以自性三寶常自證明。』三寶的定義，以及何謂皈依，六祖在《壇經》說得明白詳盡。

「負於自然神」，「負」是虧欠；「自然神」是良心。欺騙三寶的人昧著良心，惡業造多了，精神恍惚不安，睡覺都做惡夢。為什麼？冤親債主來要命、討債。所以殺生多的人，因為害怕、恐怖，日夜都要人守護。我見過許多軍人（軍閥），年輕的時候愚痴無知，不知道利害，打仗殺人太多，到晚年自己快要死了，恐懼、後悔，來問怎麼辦？我們只能勸他念佛。

「傷生杌命，其罪莫大」，傷害一切眾生；狹義指有情眾生，廣義包括植物在內。植物也不能隨便傷害，它有生命，也通情達理。「杌命」，樹木沒有枝葉稱為「杌」，是指讓眾生身心感到威脅、不安。你的心行讓別人不安，這個罪過很大。

在佛法裡，沒有處死這條刑罰，自有因果報應。佛家的教育宗旨是把惡人改造成善人，把壞人改造成好人。所以對於世間造作罪業的人，不可以輕視、輕慢，說不定他臨終懺悔，往生極樂世界的品位超過我們，在我們之前成佛。

二、現世災凶．後以血肉還債

怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。

這是佛眼所見：眾生殺業怨怨相報，生生世世永無休止。 佛在此處講「怨對相報」等五句經文，是說明現世災凶的果報，都是由前世引來的。世間的冤家對頭，都是由於彼此計較、不肯忍讓而產生怨恨。如果不能及時化解，必定是愈積愈深，演變成鬥爭、仇殺、互相報復，結下解不開的深仇大恨。乃至於生生世世都要受殘酷的惡報，災難沒完沒了。所以佛說「世世受殃，無有斷絕」。

前面講過方孝孺和慈禧的事例，都是怨怨相報，像這樣反覆報復，決定是一次比一次殘酷，一次比一次痛苦。這種結果，都是由於無知、迷惑、顛倒所造成的。要想免除唯有徹底覺悟，認真懺悔改過。

首先，要能夠忍受果報，不再存有報復的心理，才能漸漸斷除惡緣、化解惡因。再用大慈大悲心，努力修學『怨親平等觀』，化解世世冤仇，才能真正離一切苦、得究竟樂。這種覺悟，相當不容易，但並不是做不到，關鍵在肯不肯真做。覺悟的人明白欠命還命，欠債還錢，歡歡喜喜地還，沒有一絲毫怨恨，此帳就了了。別人欠我的不要了，乾淨俐落；如果還要他來還債，你就不能往生。

「現世不安」，你冤家仇人多，一生縱然富貴，心神也不得安寧。「數逢災凶」，常會遇到災難、凶險。為什麼？要提防別人報復，精神負擔重，生活過得痛苦。此事《地藏菩薩本願經》講得很清楚：人在臨終的時候，看到了死去的親人來迎接；真的是他的親人嗎？不是。是他的冤親債主變現成親屬的模樣來誘惑他，帶走之後進行報復。

果報通三世，人在世間光景不長，縱然受一點苦難，也要忍耐；因為時間短暫，很快就過去了。短暫的苦不能忍受，反而造作惡業帶來長劫的苦報，豈不是愚痴到了極處！我們能省悟，利用這短短的時間來求解脫、求超越，這才是不可思議的大功德。 死入地獄。出離人形。當墮畜中。為人屠截。三塗八難。巨億萬劫。以肉供人。未有竟時。令身困苦。噉草飲泉。

造作惡業，現世身心不安，常懷恐懼，「死入地獄」。地獄痛苦的狀況，《地藏菩薩本願經》所說的只是萬分之一、二。《發起菩薩殊勝志樂經》說墮入地獄受苦的時間，相當於人間一千八百萬年，但在地獄裡的感受是無量劫。

從前的中國人不大敢造罪業。什麼原因？有三種社會教育維繫文化的道統和社會秩序，這是中國文化的根本。

一、祠堂：紀念祖宗，團結族群，提倡孝道，維繫民族的命脈。 二、孔廟：祠堂是表孝道，孔廟表師道。 三、城隍廟：廟裡有十殿閻王。用泥塑將《地藏菩薩本願經》裡的地獄變成圖相做出來，擺在大殿裡，讓人看後怵目驚心，一輩子都不會忘記。人們知道造什麼樣的罪業，就會受什麼樣的果報，所以待人接物，心會比較收斂。現在祠堂沒有了，孔廟只有形式沒有實質，城隍廟也沒有了；孝敬、善惡沒人教，警覺心喪失掉了，因此膽大妄為，無惡不作。如果常想到死入地獄受苦的慘痛，就不敢造罪業了。

「出離人形」，地獄的罪報受滿後，還不能得人身，多半進入餓鬼道，或畜生道。佛在此地特別提到畜生道；為什麼？畜生道是來還債的——欠命的還命，欠錢的還錢。世間沒有誰吃了誰的虧，因果報應是公平的。「當墮畜中，為人屠截」，這就是還債。想想人生在世，吃了多少動物，將來墮到畜生道，也要被別人吃。現在吃多少，將來還多少；不是一次還清，一次只能還一條命；你吃一百個眾生，就要還一百次。殺螞蟻、蒼蠅、蚊蟲，都要還命債。真正曉得事實真相，哪裡敢殺生！

「以肉供人，未有竟時」，沒完沒了！《太上感應篇彙編》和《文昌帝君陰騭文》裡關於這類的記載非常多，其中有一則<曹翰墮豬>。曹翰在宋朝時作將軍，他這個善因要從唐朝說起。唐朝時，他是一個做生意的小販，有一次走到一座寺院休息，聽到法師講經，他聽得很歡喜，就把賣布的錢拿出來供僧，種了這個善因。到宋朝開國時他作偏將軍，是趙匡胤（宋太祖）的部下。攻打江州時，江州城防備堅固久攻不下，他非常生氣，所以城破之後，下令屠城，濫殺無辜。這個惡因讓他墮惡道；怎麼知道？當地有個大富長者劉錫元，他的下人家裡養了一頭豬。此豬被殺去毛的時候，發現身上有『曹翰』兩個字，才知道這個人已經墮在畜生道。

還有一例，講捕蟹奉養母親的果報——孝順而沒有智慧。在浙江嘉興，有一個人每天捉螃蟹，用繩子綁著拿到市場賣，再買米供養母親。母親晚年生病時，果報現前：她拿綁螃蟹的繩子往肚子裡吞，說不這樣吞，覺得很難過，這樣吞覺得舒服一點，過沒幾天就死了。他母親臨死時受這樣的苦難，死後決定墮三途，這是愚孝，不知道小動物也是一條命！所以孝子養親，不能殺生；從事殺生的行業來孝養母親，母親也無法得到善報。

人生在世為衣食所累，謀生一定要慎選行業，絕不能殺害眾生；更不能害人，害人的罪比害畜生的罪要重很多倍。如果存殺、盜、淫、妄之心，總想欺騙、敲詐別人，盡做損人利己的事，果報之苦不可言喻。其實『損人決定害自己，利人才是真正利己』，這個道理現在很少人懂得。

《了凡四訓》講到宋朝衛仲達的故事。他三十幾歲時，有一天被小鬼抓去見閻羅王。閻羅王吩咐判官把他的善惡檔案拿出來，惡業的檔案擺滿了大殿，善業的檔案只有一卷，捲起來像筷子那麼細，他一生只做了一件善事。閻羅王看到很生氣，吩咐判官，把善惡兩個檔案拿到天平上秤，結果善的這一卷反而比較重。閻羅王臉色也就緩和了。衛仲達問閻羅王：『我才三十幾歲，為什麼會造那麼多的惡業？』閻羅王說：『惡業不必等到去造，只要起心動念，自私自利、損人利己，雖然還沒有行為表現，陰曹地府就有記錄。』試想我們從早到晚，動了多少不善的念頭？有些微細的念頭，自己都覺察不到。但只要起心動念就在阿賴耶識中藏有種子。所以閻羅王檔案簿就是阿賴耶識裡含藏的善惡種子。

衛仲達就向閻羅王請教：『我那卷善的檔案是什麼？為什麼力量這麼大，能超越一生的過失？』閻羅王告訴他：『這一卷是當時皇帝想建造一座三山石橋，這個工程勞民傷財，你上奏摺，勸皇帝不要興建。這一念善心純粹是為老百姓著想，所以功德很大。』衛仲達說：『我雖然上書給皇帝，皇帝並沒有採納。』閻羅王講：『如果皇帝接受你的建議，你的功德就更大了。雖然皇帝沒有接納你的建議，但是你這一念是真心、善心，所以你這個善超過你一生的過惡。』後來閻羅王派小鬼把他送回陽間。 可見無論做什麼樣的好事，一摻雜個人利害得失就變質，一百分的功德就變成一、二分。如果不摻雜絲毫自私自利的念頭，這個功德就是純善，力量很大。

這個故事很值得我們警惕、參考。我們講經說法，純是為正法久住，功德是真的。如果要名、要利、求人尊敬，就把功德破壞了。所以自己冷靜去想想，所作所為究竟是善，還是不善，就能預知將來的果報是吉是凶、是禍是福，不必問人。

「三塗八難，巨億萬劫」，「三塗」是血塗、刀塗、火塗。『血塗』是講畜生互相殘殺，弱肉強食；『刀塗』是講餓鬼時刻恐怖，刀光相見；『火塗』是講地獄猛火熾盛。「八難」專指沒有機緣接觸佛法。因為只有聞佛法才有永脫輪迴的可能。如果不聞佛法，肯定不能脫離輪迴，所以佛稱此為災難。

由此可知，障礙人學佛，破壞人學佛的機緣，罪過很重！反之，幫助、成就人學佛，功德不可思議！凡夫沒有智慧、見識，往往有意無意做些障礙人修學的事，或破壞別人學佛的機緣，果報是長劫愚痴。所以損人實在是害己，利人才是真正利己。

「八難」是說眾生見佛聞法，有八種障難。八難前三種是三途；地獄裡不可能有佛法，餓鬼道、畜生道裡，諸佛菩薩應化在其中，但他們根性暗鈍，很難覺悟。我們在經論上看到，佛菩薩幫助惡道眾生超生到人天兩道，再幫助他們向上逐漸提升。『人身難得，佛法難聞』，人身之可貴，就是聞法容易覺悟。

第四生『北俱盧洲』。這是我們這一個單位世界裡四大部洲之一。北俱盧洲人的福報大，壽命長，衣食自然，物產豐富，不需要工作，生活隨心所欲。他們認為自己很快樂，所以不相信佛法。韋馱菩薩佛龕上的匾額是『三洲感應』。四大部洲為什麼只有三洲？因為北俱盧洲沒有佛法。所以人修福報，要是生到北俱盧洲，那也是遭了難，一生沒有機緣聞到佛法。

第五生『四空天』。這就是無色界天，佛稱為『長壽天』。四空天佛菩薩不會應化到那裡。非想非非想處天壽命八萬大劫，一個大劫，世界經歷一次成住壞空；世界經歷八萬次成住壞空，這麼長的時間他們沒有機緣聞到佛法。真是可憐！八萬大劫壽命到了，他必定往下墮落。

第六生『盲聾瘖啞』。『盲』是見不到佛像，看不到佛經；『聾』是聽不見，沒有機緣聞法；『瘖啞』就是啞巴，心裡有問題，想說說不出來。他們有障礙，比一般人修學困難多了，這也是一難。

第七生『世智辯聰』。世間有一些人聰明伶俐，辯才無礙，他自以為是，不相信佛法；從佛法講，這是所知障嚴重，『盲聾瘖啞』是煩惱障重。兩種雖然不同，但是沒有緣分聞到佛法的苦難是相同的。

第八生『佛前佛後』。生在佛沒有出世之前，或是佛滅度之後，這時世間沒有佛法。由此可知，不聞佛法不知道解脫的道理與方法，出不了六道輪迴，這是遭難。「巨億萬劫」，是形容時間太長。開經偈說『無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇』，這句話千真萬確，沒有一點誇張。

「以肉供人」，墮落成家畜或野生禽獸之類，遭受殺害來償還命債。「未有竟時」，虧負太多，非一生一世所能償還。往往是一生所造，百世難償，真是「未有竟時」！所以佛弟子一定要『隨緣消舊業，莫再造新殃』。

我們吃眾生肉，都要還牠債，何況惡意殺生。想到此事，豈不可怕？有沒有辦法挽救？佛說有——這一生好好修，生到西方極樂世界，就不再還債了。你把自己修行的功德迴向給被害的眾生，他得福之後，就會饒過你，否則他一定會來找你報仇。所以我們今天用功苦修，不全是為自己，也為冤親債主；以修積的功德來抵債，他也很歡喜接受。我們要認真修行，救自己才能普度眾生。不曉得這個道理，還隨順自己的煩惱習氣，胡作妄為，必定墮落畜生道；「令身困苦，噉草飲泉」，一生勞苦只能吃草。畜生的生活太苦了！

今世現有是輩畜獸。皆由前世得為人時。暴逆無道。陰害傷生。不信致此。世世為怨。還相報償。神同形異。罪深如是。

家養的叫「畜」，野生的稱「獸」；牠們從哪裡來的？都是前世做人的時候「暴逆無道，陰害傷生」。野生的禽獸，互相殘殺、吞噉，那是牠的冤親債主都在畜生道裡，緣聚就互相報復。「陰害傷生」，包含的範圍很廣。存有謀害眾生的念頭，也是「陰害傷生」。我們有沒有？有。認清自己有，才知道反省懺悔，改過自新。如果說我沒有，這些過惡就永遠不能改。罪業的根源很微細，造業不容易覺察，不要以為自己很好，我們有意無意傷害人，自己並不知道。為何會犯這些過？「不信致此」。我們有沒有信佛？信佛很難！何謂信？依教奉行是信，沒有做到就是不信。

「世世為怨，還相報償」，結下冤仇之後，生生世世彼此互相報復酬償，沒完沒了。所以即使是極小的怨都不可以結，結了一定要想辦法化解。

「神同形異」，「神」是神識，也就是阿賴耶識，俗稱靈魂。佛說他『來先去後作主公』，投胎他先來，死了他最後走。人斷氣、心跳停止了，阿賴耶識還沒走，這個人還有知覺。所以佛教我們，人死後，最少要八小時之後才能去動他。通常八小時之後神識離開了，他就沒有知覺了；十二個小時是最安全的。所以八至十二小時是助念的最佳時機，能幫助亡者提起正念，念佛求生極樂世界。「形」指六道眾生的身形。身形多變，但神魂始終是一個；他受善惡業力的牽引，輪迴在六道中，身形千差萬別。

為何會如此？「罪深如是」。我們要提高警覺，避免造惡業。

三、師生的本分

一、學生不可背師叛道．嫉賢妒善

阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師及道德之人。其罪云何。

這是第三大段，阿難向世尊請教做學生的本分，用意很嚴肅。《論語》說：『君子務本，本立而道生。』人能知本分、盡本分，則近道矣。老師、學生一定要知道各自的本分職責，這關係個人一生的成就，也影響家庭的幸福美滿、社會的安危。所以這段是根本大問，很重要！

「世間人及弟子」，「世間人」是指一般人；「弟子」是有師生關係，曾經聽過他的課，接受他的教誨。從前要跟隨一個老師學習，一定要拜師，拜師的禮節非常隆重，這種做法是讓學生懂得尊師重道。

李炳南老居士往年在台中辦了一個經學研究班，只有八個學生。開學那一天，李老師提倡行古禮。他代表學生家長，先拜佛，之後請五位老師上座。李老師在前面，八個學生在後面，排成兩排，向老師頂禮三拜。實際上我們這五位老師都是李老師的學生，但李老師是代表家長向老師行最敬禮。學生看到非常感動！我們這些被老師選出來教學的人，如果不認真教導，如何對得起家長、學生，尤其是李老師？老師這一番苦心，就是我們的榜樣。

古禮，要把它復興起來，這不是封建、落伍；這是教孝、教敬，是教學的大根大本。現代人都拋棄了，隨順社會風尚禮俗。孝親尊師在社會上已經看不見了，我們應當盡力提倡。

阿難問：「惡意向師及道德之人，其罪云何？」

何謂「惡意」？惡意有：一、輕慢。二、瞋恨。三、嫉妒。四、背叛。五、陷害。心裡有「惡意」，表現在行為上是惡行。真善知識，他有智慧、有大悲心，能利益社會大眾，如果「惡意」向他，這是造地獄的罪業。為什麼？因為你背叛老師。大眾受到你的影響，不再相信這個老師，你將大眾聞法修行得道的機緣斷掉了。你影響的層面愈大，時間愈久，罪愈重。

業因果報，非常微細複雜，就跟羅網一樣，很密、很廣，真的是牽一髮動全身。所以自己的思想言行，不能不謹慎。老師用一片真誠、慈悲心教導你，你不能接受，不肯奉行，還懷疑，這個意就是惡。不要以為這個「惡意」很輕，你一生的成就毀掉了。現在做學生的不懂，因為尊師之道沒有人教了。我們不但對道德之人、善師惡意惡行，對諸佛菩薩也是如此。在佛菩薩形像面前，散心雜話，吵吵鬧鬧，甚至打架，心目中根本沒有佛菩薩！

何謂「道德」？儒家對於道德的解釋是：『孝悌忠信、禮義廉恥。』佛法的「道」是對於性相、事理、因果都明白；「德」是行道有得於心。「道德」不是某個人、某個宗教的教條，也不是用它來控制人民，而是天然的秩序。儒家講『夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友』五倫，就是天然大道。師生屬於君臣與朋友。老師指導我們，是君位；輔助、幫助我們，這是朋友的義務。

能夠修養戒定慧，力行孝悌忠信一切善法的人，都稱「道德之人」。善知識和道德之人，是社會、國家之寶，因為他的道德學問，能化民成俗、福佑一方，功德最大。明瞭儒佛大道的內涵，然後才能談尊師重道，才能深解本段經文的義趣。

佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。

「佛語阿難」，佛告訴阿難尊者，也就是對我們的教誨。「夫為人者，當愛樂人善」，做人應當愛好他人之善，不可以嫉妒。今天世界動亂不安，人與人之間常有矛盾、怨恨，只有愛心能化解怨恨，所以佛教我們「當愛樂人善」。凡夫都是煩惱當家做主，豈能沒有過失、不造惡業！雖造惡業，也有善行。我們對善要歡喜讚歎，對惡不要放在心上。

什麼是善？古德說：『人之為善，不論現行，而論流弊；不論一時，而論久遠；不論一身，而論天下。現行雖善，而其流足以害人，則似善而實非也。現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也。』佛法講善的標準，是『三皈、五戒、十善』。《十善業道經》講『晝夜常念善法』是心善；『思惟善法』是思想善；『觀察善法』是行為善。中峰大師說：『有益於人是善，有益於己是惡。有益於人，則毆人、詈人皆善也；有益於己，則敬人、禮人皆惡也。』佛弟子起心動念、言語造作決定不違背淨業三福，這是真正的心善、行善。

現前吃一點虧無所謂，我們不要短暫的甜頭。我們要生生世世得善報這個利益，所以一定要遵循佛的教導——不容毫分不善間雜。別人善不善，如果不清楚、不明瞭，就是糊塗；我清楚、明瞭，這是智慧，可是心裡如如不動，絕不把它放在心裡。大乘佛法常講『不落印象』，就是這功夫。不落印象是非常高等的功夫，你一提起來，我統統曉得；你不提，我心裡乾乾淨淨、一塵不染。再以自己的善心善行感化眾生、影響社會，這就是化他。化他一定要記住世尊教化眾生的原則，不能摻雜一點自己的意思在其中，也要不落印象；有心或刻意去做，就是攀緣、是落印象，煩惱會隨之而來。 如果是「惡意向道德之人」，來生必墮三途，受愚痴的果報。道擺在我們面前有十條，我們很希望走成佛之道，這要冷靜反省觀察，否則將地獄道當作成佛之道，那就冤枉了。說實在話，地獄道非常熱鬧、擁擠；成佛之道找個同伴都很難！我們要有高度的警覺，不要以為多數人走的道就一定不錯。佛在此地說得非常清楚：「夫為人者，當愛樂人善。」你們想想看，有多少人看到別人的善心善行，真正生歡喜心？如果心生嫉妒，一定去餓鬼道、畜生道。還要想盡方法障礙、打擊人家，是去地獄道。所以我們在世間，要『存好心、說好話、行好事、做好人』，對別人的善心善行不可以嫉妒。善人的言行足以影響、化導一方，此人就是一方之寶。因為他能夠利益國家、安定社會，就像暗路明燈、航海指南一樣，失去他大眾就迷失方向。因此對善人要尊重，「不可嫉之」。其實嫉妒障礙對善人毫無損害，因為善人早已將名聞利養放下了。學佛有功夫的人生死也放下了，佛家講『生死已辦，不受後有』，哪裡還有什麼名聞利養？嫉妒只能傷害人的名利，不能傷害人的性德，也不能傷害人的善心善行，受傷害的是一般大眾，罪是如此結的。

我們敬佛、敬道德之人和善師，能對社會大眾產生正面的影響，使大眾對他們生起恭敬之心，他們就能發揮教化的功能。你的影響面愈大，時間愈長，功德就愈大。學科學的人都知道，光、電、磁都有波動，人起心動念也有思想波。我們的心念就像發射台一樣，一天到晚發射，而且非常快速，一剎那間遍佈虛空法界。善與不善的思想，都會影響很多人，存心不可不慎！

世間「道德之人、善師」，這兩種人對社會貢獻最大。「善師」是好老師，有道也有德，每天苦口婆心地教學。「道德之人」未必出來教學，但是他的生活、工作、待人接物，可以做社會大眾的榜樣，具有潛移默化的影響力。這兩種人，對社會大眾有啟發的功德。他們的言行思想，發出的波是正面的，對於一切眾生都產生積極的影響。 中國古代的舜王是最明顯的例子，他是「道德之人」，以身作則，過了三年五載，他所居住的地方，惡人都變成好人。他並沒有去勸導大眾，而是給大眾做出好榜樣，不知不覺感動惡人，讓惡人自然回頭。這是菩薩行，是我們修學的榜樣。

佛是究竟圓滿純善之人，我們學佛就是要認真努力向善人學習。從什麼地方學起？《大學》講從『格物致知』下手。物是什麼？欲望；其中愛欲是輪迴六道的根本。 格物是修行的第一個項目，是將物欲這個念頭斷掉——放下對名聞利養、五欲六塵的貪戀、享受。現實生活中隨緣，對世間一切人事物都沒有留戀。佛法講『煩惱無盡誓願斷』，格物就是斷煩惱；致知是求智慧。

佛教是求智求覺的教育。智與覺最大的障礙就是煩惱、欲望。欲望、煩惱不斷，智慧怎能現前？所以佛首先教我們斷煩惱，然後再學法門；致知就是學法門，法門無量誓願學。如果不斷煩惱，你所學的都是記問之學，對自己分毫受用都沒有。

人有兩種命，一是生命，得自於父母；二是慧命，得自於老師。佛法是師道，老師的恩德與父母相等，甚至於超過父母。因為父母給予我們的生命只是一生，佛菩薩給予我們的慧命是生生世世的。須知惡意對待有守有為的道德善師，是滅法損害眾生的罪行。對他們嫉妒、障礙、破壞，會得類似「惡意向佛」的苦報。

達摩祖師把禪宗傳到中國時，遭遇到重重困難，因此在少林寺面壁九年，只傳了二祖慧可。慧可的障礙困難依舊不能避免，因此五代都是單傳。到第六代惠能大師，外界的嫉妒障礙逐漸消除，時節因緣成熟了，才有機會發揚光大。直到現在，一千三百多年，禪宗不但影響整個中國，也傳遍了全世界。從此地去觀察，可以知道當時障礙他的人罪過有多重。

寧持萬石弩自射身。不可惡意向之。佛言。阿難。自射身為痛不。阿難言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持惡意。向道德人。其善師者。痛劇弩射身也。

佛用比喻說明此事的嚴重性。一石是一百二十斤。「萬石」是比喻；「弩」是利用機關來射箭的弓，拉開弩弓需要幾百斤的力量。「萬石弩自射身」，是比喻寧願用非常強的弩弓，來射自己的身，也不願以惡意向道德之人與善師。為什麼？萬石弩自射身，痛苦只是一世的身命，而以惡意向道德之人與善師，果報決定不是只有這一生。太可怕了！

佛問：「阿難，自射身為痛不？」以這麼強的弩弓射向自身痛不痛？阿難答覆：很痛！很痛！

佛說人以惡意向道德之人與善師，將來遭受的痛苦，比萬石弩射身不知道要嚴重多少倍。因為弩弓射身只痛一時、一生，而墮在地獄（阿鼻地獄）是論劫數，出來太難了！業因果報絲毫不爽，道理、事實真相要搞清楚，不能做傻事。

為人弟子。不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妬人之善。其罪不小。慎之慎之。

「為人弟子」，做學生的人，「不可輕慢其師」，或者用「惡意」對待有道德的人；應當將老師和有道德之人，看作佛菩薩一樣，不可以輕慢、嫉妒。佛說憍梵波提前世嘲笑一位老比丘誦經時像牛吃草一樣。老比丘說：『我已經證得阿羅漢果，你嘲笑我罪過很重，要墮地獄的。』他還算不錯，趕緊懺罪，地獄果報雖免了，仍墮畜生道，五百世做牛。這一世雖得人身，跟釋迦牟尼佛出家，但是牛反芻的習氣還沒改過來，所以釋迦牟尼佛叫他到天上應供。天人知道他證果，不致輕慢他；在人間唯恐一般人看到他嘴巴像牛一樣不停的在動，譏笑他而遭受果報。

佛一再地說「不可輕慢其師，惡意向道德人，當視之如佛」。可見求學尊師重道多麼重要！惡意對待老師是背師叛道。做學生惡意對老師，與做子女惡意對父母，沒有兩樣。求學，要慎重選擇老師，選擇之後就不能背叛。古禮，學生聽到別人說老師的過失時要趕緊避開，無需爭辯。因為老師有一些作法，學生不容易體會，但一定有他的道理。時間久了，恍然大悟——這是自己年輕學淺沒有看透。如《華嚴經》裡，善財童子去參訪勝熱婆羅門（愚痴）、甘露火王（瞋恚）、伐蘇蜜多女（貪愛）。這三位是用貪、瞋、痴度某一類眾生，所用的手段能讓對方改邪歸正，斷惡修善。真正學佛，要像善財童子一樣，看一切眾生都是佛菩薩，所以他一生就能成就。

真正會修行的人，見到人的善，我們學習；見到人的惡，我們反省。儒家也說『三人行，必有我師焉』，一個自己，一個善人，一個惡人；善人、惡人都是我的老師——一個從正面教，一個從負面教。絕不是說看到善人歡喜，看到惡人就痛惡，這樣永遠不能成就。

對老師、道德之人不敢輕視、嫉妒；對普通人、世間最愚痴之人、造惡之人都不敢輕視。不但對人，對畜生、蚊蟲、螞蟻、小飛蟲都要十分尊敬。不但不殺害牠、騷擾牠，連這個念頭都沒有。看到牠歡喜供養、招待牠——這些小動物是小菩薩，牠成就我們的慈悲心。愛心流露出來，怨恨心完全融化。從這些地方才能體驗到自己契入什麼樣的境界。

「見善代其歡喜」，無論何時何地，見人做善事，要生歡喜心，要讚歎，修隨喜功德。不論身之敬事，口之讚揚，意之喜悅，財物之供養，只要助成善行，功德等同。就像鐘錶的功用在報時，構成鐘錶的每個零件，都有報時的功德。與人為善，成人之美，功德和做的人並沒有兩樣；為何不肯做？

別人惡心惡行，我們絕不放在心上。眾生修行不能成功的根源，就是將別人的不善裝在自己的心裡。見到別人不善，將不善放在心上，自己就不善；見到別人善就輕慢、嫉妒，將別人的善變成自己的不善。自心本善，結果卻裝滿了別人的不善，這種心行學佛，虧吃大了！

新加坡的許哲居士，她一生心裡不放別人的不善，所以她的心變成純善。李木源居士問她：『你看到別人不善的時候怎麼辦？』她說：『就像在馬路上看到許多人，聽到他們講話，並沒有留意，也沒有放在心上。』這就對了，雖然也看到、聽到，不放在心上，這樣就能保持自己的善心、清淨心。

我將佛法修行的綱領歸納成二十個字：『真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛。』前面十個字是存心，後面十個字是行為。我一生所修的就是這二十個字，我教導別人也是這二十個字。這二十個字再歸納成『純淨純善』四個字，淨是清淨，善是善良；做到純淨純善，就是如來果地。我們的目標方向在此，時刻都不會走偏，不會受干擾。

「人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。」要重視戒跟德。學戒從十善、五戒下手，每一條都要真正做到，做不到，你沒有「戒」。真正做到了，那就是「德」。有得於心，是心清淨，對於一切事理明瞭；有得於身，是調身。佛說『依報隨著正報轉』，身體是自己最親近的依報，有德，相貌、體質變了，身心健康，清淨不染。表現在外面，自然合乎『孝悌忠信，禮義廉恥』，不是刻意做出來的。這樣的人在世間，當然「感動諸天」；他的起心動念、言語造作，人不知道，天神知道，天神尊敬。

史傳上記載：唐朝道宣律師，當年在終南山修行，他的戒律精嚴，感動天人來供養。他日中一食，毘沙門天王子每天中午送一缽飯來供養他。有一天，法相宗的窺基大師從終南山經過，順道去拜訪道宣律師。道宣律師聽到消息很歡喜，因為窺基大師學問好，講經說法是一流的，但是戒律不嚴。所以道宣律師想好好教訓他，讓他中午的時候看看天人送供養，以此來感化他。哪知談話時間已經過了中午，也沒有天人送飯給他們。第二天中午，天人送供養來。道宣律師就問：『昨天中午為什麼沒送供養來？』天神說：『昨天有大乘菩薩在山上，滿山都是護法神，我進不來。』道宣律師聽了，出一身冷汗，心生慚愧，知道自己錯了。窺基大師是菩薩，持的是定共戒、道共戒，可以和光同塵，永保真誠、清淨、平等。他的戒行圓滿了，也感化了道宣律師。

「戒」非常重要，不可疏忽。《華嚴經》云：『戒為無上菩提本，應當具足持淨戒。』持戒有事上持、理上持、心上持三種。道宣律師是事上持，窺基法師是心上持、理上持。心上持你看不出來，所以事上持也很重要。為什麼？教導初學。修行幾個人有窺基大師的境界呢？他是法身菩薩，他接引的是中上根性的眾生。但絕大多數的眾生是中下根機，因此要在事上持，所以道宣律師的功德很大。

我初學佛時親近章嘉大師，他老人家就告訴我：佛弟子凡事求佛不求人，遇到艱難困苦求護法菩薩，韋馱菩薩總護法。大師說：沒有感應是自己有業障，障礙在自己這邊，不在佛菩薩那邊；一定要反省，懺除業障，業障懺除了感應就現前。幾十年來我屢試不爽，非常靈驗！

怎樣求佛菩薩？必須要心行都與佛菩薩相應。換言之，就是做的事情是佛菩薩歡喜的，自然就有感應，否則不可能有感應。世間的事我們只須盡心盡力而為，不需要執著。做得圓滿，眾生有福；做得不圓滿，知道眾生沒有福報。自己盡心盡力了，發的心是圓滿的，功德就圓滿。戒德之人諸佛護念、韋馱菩薩保佑，「天龍鬼神莫不敬尊」。

「寧投身火中，利劍割肉，慎莫嫉妬人之善」。人被火燒死、被刀劍殺死，是慘死。佛說這種痛苦不大，如果是嫉妒別人的善，所受的苦報超過這個千倍萬倍。嫉妒、驕慢都是與生俱來的煩惱，儒家要求『傲不可長』，修行就是將這些煩惱修正過來。佛教我們的目標是超越六道輪迴，煩惱不斷，不能超越。有傲慢、嫉妒，念佛不能往生，我們要「慎之慎之」，小心謹慎，千萬不要嫉妒別人的善！「其罪不小」，都是地獄的罪過。佛一再的警惕，我們不能不慎重。

二、老師應教之以道．不得無理呵斥

阿難復白佛言。為人師者。為可得呵遏弟子。不從道理。以有小過。遂之成大。可無罪不。

「為人師者」，是否可以隨便呵斥、打罵或體罰弟子？「呵遏弟子，不從道理」，沒有理由、不講道理，隨便呵斥學生。「以有小過，遂之成大」，或者是學生犯了一點小過失，老師故意渲染成大過失。「可無罪不」，這樣老師有沒有罪？

社會上確實有這種情形。除了老師，許多長官、老闆也常犯這種過失。不小心得罪他，他就公報私仇故意來找麻煩。這樣做有沒有過失？阿難尊者問得很好，真正的意思在教導我們。會出現這種事情，在於做老師、長官、老闆的人，沒有受過聖賢教育，才會挾怨報復。今天世界動亂的根源就在此，如果不曉得就沒有辦法化解眼前的劫難。明白了，至少將來自己做老師就不會犯這種過失。

佛言。不可不可。師弟子義。義感自然。當相訊厚。視彼如己。

佛一開口就說「不可不可」，那是錯誤的。「師弟子義」，師生之義是道義、情義、恩義的結合。「義感自然」，弟子有感，老師就有應，就像眾生有感，佛菩薩自然有應一樣。做父兄師長的，要將自己一生感到遺憾、錯誤、失敗的教訓告訴子弟。希望下一代永遠不犯上一代的錯誤，下一代比上一代更幸福、更美滿、更偉大，這才是真正的愛護兒女、學生。做兒女學生的，也要善加體會父兄師長的恩德。

現在的社會，常聽到學生悖逆老師、員工背棄老闆、部屬背棄長官。這是倫常亂掉了，道義、情義、恩義沒有了，只剩下利害——彼此有利就是朋友，沒有利就是敵人。這成什麼社會！

「當相訊厚」，是互相關心，彼此存心厚道；意思是老師要愛護學生，學生要尊敬老師。「視彼如己」，學生看老師如同父親一樣，老師對待學生如對子女一般。師生的情義本該如此，可惜現在很難遇到了！

我二十二歲到台灣，親近三位老師，方東美老師教我哲學，章嘉大師、李炳南老師教我佛學。我跟三位老師十三年，他們對我非常愛護，特別照顧。什麼原因？就是印光大師所講的，一分誠敬得一分成就，十分誠敬就得十分成就。由此可知，自己具備誠敬的學習態度非常重要。

黜之以理。教之以道。己所不行。勿施於人。弘崇禮律。不使怨訟。

這是說明老師應教導學生正道、規矩，不要使學生心懷怨尤。「黜之以理」，「黜」指責罰；學生犯了過錯，老師可以責罰。如果不處理，這個班就沒有秩序，老師無法教學，學生也無所適從。但這絕不是忿恨、無理、隨便懲處，而是基於愛心，希望學生『知過能改』。所以學生有過失，老師施予適當的懲處是合理。但是，老師的處分要使學生心服口服，如果學生心裡不服，有怨恨、怨言，那就失敗了。

現在師道沒有了，孝道也就沒有了。為什麼？父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母。一個人是老師與父母合作將他教養成功的，少一邊都不行！現在這兩邊都沒有了，不懂得做人的道理，所以眾生都苦。

「教之以道」，「道」是聖賢人的存心、修養、行事。人之所以異於禽獸，就在能明理。理是天理、真理、自然之理，是古今賢聖共同遵循之大道；在儒家為倫常八德。八德有兩種說法，一是『孝悌忠信、禮義廉恥』，另一種是『忠孝仁愛、信義和平』。佛法講的道是道路，擺在我們面前有十條路，也稱十法界。有成佛之道，成菩薩、緣覺、聲聞之道；下面有天道、修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄道。我們修哪一道？佛道是平等心。我們對一切人事物用平等心，你走的路就是佛道。我們要從日常生活對人、對事、對物中，去練平等心。能用平等心對人，自己一定是謙虛卑下，尊重別人，無絲毫驕慢，無一念自以為是，這是佛道。

「己所不行，勿施於人」，凡是自己不喜歡的，不能加之於人。不喜歡別人誹謗我們，我們就不能誹謗別人；不喜歡別人障礙我們的善行，別人的善行我們就不能障礙。人同此心，心同此理。學佛，雖然存好心、行好事、說好話、做好人，依舊不免被人有意無意誹謗、障礙。為何受這些冤屈？因為過去生中我們障礙、嫉妒、誹謗過別人，今天雖然學佛了，因緣聚會果報還是現前。明白之後能歡喜接受，帳就清了。 佛是究竟圓滿的聖人，僧團裡有六群比丘，外面有六師外道，內外都有誹謗、嫉妒、障礙。佛尚且如此，何況我們！佛沒有退心。在中國禪宗六祖惠能大師，他是『大徹大悟、明心見性』之人，五祖弘忍和尚將衣缽傳給他，他受到嚴重的嫉妒、障礙、誹謗，甚至還有人想殺害他，奪取衣缽。他不得已改名換姓，在獵人隊裡躲藏十五年。我們受點小委屈算什麼！總之，我們要記住佛這句話：「己所不行，勿施於人。」這樣做，將來菩提道上會減少許多障礙。

「弘崇禮律」，「弘」是弘揚。教導的標準都從規矩著手，儒家的禮就是佛法講的戒律。沒有禮，儒就沒有了；沒有戒，佛就沒有了。「禮律」是行的哲學，是大道的實踐。出家人尊崇戒律，在家人尊崇禮義。禮主和，律主嚴，寬嚴適中要調和好。佛法的教學，因戒得定，因定發慧，也是從禮、律下手。弘揚推崇禮律的社會，一定安和樂利。禮律是德行教育，是根本教育。過去的童蒙教育是教灑掃應對、背誦、句讀；佛門則是五年學戒、誦經論、事長上，都是「禮律」的根本修學。根本深厚，終身受用不盡，豈有不發達之理？

學佛最大的障礙，是從小養成的惡習氣很難改過來。古人常說：『教兒嬰孩，教婦初來。』教人要從三、四歲教起，首先念《弟子規》、《三字經》。剛出家要教《沙彌律儀》、五戒十善，在家信眾初學佛從五戒十善學起。我在澳洲教導十幾位出家人，第一門功課就是《弟子規》。我要求每人要能背、能講、能行，接著是《三字經》。佛法要建立在儒家的基礎上，若非如此，就得用小乘。如果離開儒學或小乘，大乘就落空了。

學大乘一定要先把小乘或是儒家的根基扎穩——起心動念、言語造作都遵守聖賢的標準，才有前途。聖賢的典籍千百年來都用作教科書，由此我們就能肯定它的價值。現代人編的教材再好，沒有經過考驗；我們必須找禁得起考驗的典籍來學習才能放心。 「不使怨訟」，「怨」是心裡埋怨、不平；「訟」是口裡辯駁。沒有「怨訟」，就是心服口服。大家在道場共住，如果有人心不平、口出怨言，這是道場的衰相。主持教化的人固然有責任，實際上每個同學都有責任。如何教大家心平氣和？儒家講『身修而後家齊』，修身就是從我本身做起。人人都肯從本身做起，這個團體就和睦了。自己不肯做，要求別人做，人家當然心不平，有怨言。

老師要以身作則，給學生做榜樣，每天講解、領導薰修，不能鬆懈。大眾都是凡夫，無始劫來惡業習氣非常深厚，加上社會惡緣、誘惑太多，一般人沒有能力不受干擾，唯一的辦法是『長時薰修』。要想在今生轉凡成聖，一定要照著古聖先賢的辦法：每天在一起研究討論八小時，念佛、參禪八小時。解行相應，心才能定下來。這樣鍛鍊三、五年，才有根；十年、八年才有力。根有力了，不會再受外界誘惑，才能成就。 弟子亦爾。二義真誠。師當如師。弟子當如弟子。勿相誹謗。含毒致怨。以小成大。還自燒身。

「弟子亦爾」，做學生的，必須遵從老師的教誡，尊師重道。「二義真誠」，就是學生與老師都有道義、情義、恩義，真誠相待。佛說：「師當如師，弟子當如弟子。」老師一定要守老師的本分，學生一定守學生的本分；老師做個好老師，學生做個好學生。

「勿相誹謗，含毒致怨」，老師不可以冤枉學生，學生也不可以誹謗老師，否則會心生怨毒。老師的行持高、境界高，他接引大眾有一些善巧方便是我們無法理解的。如《高僧傳》裡的濟公長老，一般出家人都說他瘋瘋癲癲、不守清規戒律，但在民間卻非常受歡迎。我們沒有入此境界，遇到了怎麼辦？不誹謗也不讚歎，以清淨心、平等心來看一切事理就對了。

「以小成大」，學生犯一點小過，做老師的絕對不可渲染。一個好老師對待學生，用感化代替懲罰，以恩對待學生，學生會受感動。為學之道，首先在求自己不是之處，才能長進。老師也要想到學生的不是，其實責任不全在學生；『教不嚴，師之惰』，是老師沒教好。

如果師生不和，那就「還自燒身」。學生不要以為誹謗老師，自己就出了一口氣。錯了，實際上是在誹謗自己！這種行為會被有智慧、見識的人所不齒。因為你連老師都誹謗，對其他人就不必說了。兒子要是常在外面批評自己的父母，誰還敢接近這個人？他連父母師長都悖逆，你就曉得他用什麼樣的心對待別人。所以中國古代帝王選拔政府各階層的領導人，標準是『孝廉』——能孝順父母又廉潔的人，才會愛國愛民。誹謗別人、造謠生事，最後是害自己。

三、學生惡意向師．天地不容

為人弟子。當孝順於善師。慎莫舉惡意向師。惡意向師。是惡意向佛向法向比丘僧向父母無異。天所不覆。地所不載。

「為人弟子，當孝順於善師」，老師的恩德跟父母相等。一個人的慧命比身命還重要，因為身命有階段性，有生死，慧命是長遠的。我們的身命得自於父母，慧命得自於老師，所以在古中國，學生對老師與對父母沒有兩樣。當今社會，做兒女的不知道孝順父母，當然無法體會老師等同父母的深意，自然談不上尊敬老師、順從老師。這是時代的悲哀，社會動亂的根源。

家庭的興旺，國家乃至於整個世運的治亂與興衰，根都在教育。換言之，都在師道，師道的根在孝道。現在家庭教育沒有了，學校教育也沒有了，社會所教的是殺盜淫妄，宗教教育流於形式，沒有實質，這問題很嚴重。《禮記．學記》說：『建國君民，教學為先。』國家的治亂興衰，關鍵在教育。如果不重視教育，政權很快就會滅亡；教育辦得好，則能長治久安。

古時候重用一個人，一定要看他的父母、師長、祖宗是否有積德。現在雖然是民主選舉，用同樣的辦法也不會選錯。一般長官任用部屬，多半是看他的老師、朋友。所謂『方以類聚，物以群分』（註区），朋友好，老師好，他就不會太差。觀徒而知其師，學生不錯，老師一定很好。註区：方，謂事情所向，言物之善惡。見《易．繫辭上》。

選擇老師非常重要，要多了解，看他的師承是誰。我早年親近方東美先生，他是桐城派方苞的後裔。他家學淵源深厚，國學基礎好，又在外國留學，年輕時就成為名教授。再查他所教的學生，香港新亞書院的院長唐君毅是他的學生。學生這麼好，老師還會差嗎？我從這裡奠定了信心。所以要親近一個老師，一定要先了解，不應盲目追求。李炳老的老師是印光大師，章嘉大師是藏密黃教的傳人，四大喇嘛之一，都有師承。自己要有慧眼、有定力，跟定這樣的老師，決定沒有疑惑，不受外面的影響，才能成就。所以無論別人說好說壞，都不要放在心上，自己要一心向道，做出成績來給人看，這才重要。

「孝順於善師」，與《無量壽經》說的『當孝於佛』，是一個意思。『孝』上面是『老』，下面是『子』，意思很明顯——上一代與下一代是一體。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，無始無終是一體，孝的理念是從這裡建立的。現在外國人講代溝，有代溝就沒有孝道了。

孝的理念落實在生活上就是順，要從恆順父母、師長做起，然後推廣到恆順眾生。順字要從舜王純善的行為中去體會：他的父親、繼母、弟弟三個人，處心積慮要置他於死地。但他只知道自己不是，做得不夠好，天天反省、改過自新，沒有絲毫怨恨。這樣過了三年，父母、弟弟終於被他感化了。

我們把孝順心推而廣之，真誠對待一切眾生，螞蟻、蟑螂、蒼蠅就不會來干擾我們，彼此和睦相處。常與牠們對話，常念佛給牠聽，為牠傳授三皈，牠能夠體會我們的善心美意，就能共同生活在一起，互相尊重，不相妨礙。連小昆蟲都有感應，何況是人！再惡的人，只要以真誠心對他，都會回頭，所以『順』字重要。

我們初學的人，要想學業、道業成就，不隨順老師，怎麼行？隨順老師的教導不容易！我們沒有智慧、經驗，看到老師用的方法，感覺驚訝、奇怪時，你能否相信老師？當年我到台中親近李老師的時候，要正式拜他作老師，跟他學佛，他提出三個條件：『第一、從今天起，只可以聽我一個人講經說法，其他任何法師、居士大德講經說法，都不准聽。第二、你從今天起看書，不論是看佛經或其他書籍，未經過我同意，一律都不准看。第三、你從前所學的，我統統不承認，一律作廢，從今天起跟著我從頭學起。』老師的教誡期限是五年，五年之內必須要遵守。能接受，歡迎你來學習；不能接受，就另請高明。我想了一想，最後接受了。這是順！半年後，漸漸懂得，也體會到老師教學的方法高明。

這個方法中國歷代祖祖相傳，現代人忘掉了。這是先成就人的『根本智』，而後再成就『後得智』。它教學真正的用意是在戒定慧；教你『一門深入，長時薰修』，所以絕不讓你涉獵太多、太雜。

在澳洲，我的教學比李老師嚴格多了。老師教我是五年，我現在縮成兩年。我要求每位同學每天學習八個小時，念佛八個小時；一天十六個小時，幫助你得定、得清淨心。清淨心生智慧，不從此下手，怎麼能成就？每天睡眠五個小時，另外三個小時吃飯、洗衣服、工作，所以很緊湊，這樣就沒有時間去打妄想。我教初學用這個辦法：一片講經的光碟叫你反覆聽，不准思考，也沒有討論的餘地，這種方法就是修戒定慧，求根本智。能夠相信，才能接受，才能夠順從。

「孝」用佛法來說是大總持法門，一個字把中國古聖先賢的學說、諸佛如來所說一切法都包括了。孝是法性，表現在事相上是順，無有不順；順就是隨順法性，隨順性德沒有不通的。

真正通達明瞭的人，心量拓開了。生活在世間，為虛空法界一切眾生，不為自己，這才能成就。為自己是增長我執、身見；這是六道輪迴的根，怎麼能超越六道輪迴？如果有『我』、『我的家』、『我的道場』，這是輪迴心。多少學佛人出不了輪迴，因為他用輪迴心！

佛教訓我們「慎莫舉惡意向師」。學生不可以對老師起一個惡的念頭，縱然見到老師有過失都不可以。為什麼？我們是凡夫，不知道那些示現都是在教學——有的眾生由此感動、覺悟。眾生根性千差萬別，示現也就千差萬別，我們不能執著。譬如茶杯蓋，老師對這邊的人說，杯蓋是凸出來的，這邊看確實沒錯；對那邊的人說，杯蓋是凹進去的，那邊的人看了也點頭說是。佛經裡像這樣的教學很多，要仔細觀察，才知道佛教學的善巧與高度智慧。

「惡意向師」有多麼大的過失，佛舉個比喻：「惡意向師，是惡意向佛、向法、向比丘僧、向父母無異」，這話說得很重。佛法僧是三寶，功德無與倫比，因為只有三寶能幫助我們超越輪迴。「惡意向師」與「惡意向佛、向法、向比丘僧無異」！現代人念這一句，往往粗心大意，體會不到這句話的意思。什麼原因？現在佛法僧在社會上不受尊重，父母也不受尊重，忤逆不孝的兒女太多了，真的是儒家所感嘆的『父不父、子不子、家不家、國不國』的大亂之世。

中國喪禮，父母過世守喪三年，老師過世心喪三年，差別在對父母有孝服，對老師沒有孝服。佛法講我們的生命得自於父母，慧命得自於老師，老師與父母恩德一樣大！這個道理現在不但做學生的不懂，做老師的也不懂。什麼原因？把古聖先賢的道德教育捨棄了。所以現在社會動亂不安、人民無論是富貴貧賤都受苦難——貧賤的人在物質生活上受苦受難，富貴的人在精神生活上受苦受難。

「惡意向師」，佛說「天所不覆，地所不載」，就是墮阿鼻地獄。這是地獄裡最苦的地方，阿鼻意思是『無間地獄』，就是說受苦日夜都沒有間斷，直到惡報盡了，才能出來。

四、濁惡的末世

⑴、不忠不孝不仁不義

觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。

「末世人」，就是現在的人。「諸惡人輩」，對這些惡人，我們要會觀察；看到別人不善，立刻回頭反省自己，有則改之。不可以人家不善，我也跟著不善，那他墮地獄，你也跟著去了。

「不忠不孝」，「忠」字是會意字，『心』放在當『中』。處事待人接物，偏心就不忠，有邪念就不忠。簡單講，忠是真心，有偏邪是妄心。就事相上來說，忠是對國家講的。國是以國家領導人為代表，孔子講『作之君、作之親、作之師』，這是國家領導人的職責。『君』是領導，將一國人領到何處去，要負責任。作之『親』，古人常講君是民之父母，要養育人民。作之『師』，國君一定要選擇好老師來幫助他教化子民。這是國家領導人對全國子民盡忠。

個人如何盡忠呢？不論從事任何行業，盡心盡力將自己分內的工作做好；存心為整個社會、一切眾生做，這是盡忠。人是群居動物，生存在世間，互相依賴，互助合作。如果自己的工作做不好，敷衍了事就對不起社會、對不起眾生，就沒有盡忠。

第二個大惡是「不孝」。家裡以父母為尊，以孝為先。戒經中說：『若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘，盡心盡壽，供養父母；若不供養，得重罪。』所以出家人接受的供養，可以供養父母，這是佛在戒經上訂的。

「無有仁義」，「仁」是會意字，意思是推己及人——己所不欲，勿施於人。有仁德者，愛自己，一定愛別人；尊重自己，一定尊重別人；幫助自己，也一定幫助別人。在佛門，『仁者』是對菩薩的尊稱，菩薩起心動念都為一切眾生著想。因為菩薩心心念念肯定虛空法界國土眾生是一體，既是一體，就沒有不愛護、關懷的。

「仁義」是性德，也就是佛說的「夫為人者，當愛樂人善」，與人相處愛心自然生起來；「義」是宜的意思，就是處事待人接物都能做到恰好，不過分，也不失禮。在社會上與大眾相處，「仁義」為先。雖然芸芸眾生「不忠不孝，無有仁義」，我們身為佛弟子，要盡忠盡孝，有仁有義。

「不順人道」，與人道走相反的方向。人道就是儒家講的『五倫十義』。五倫是天然的秩序，絕對不是孔老夫子、堯舜禹湯這些大聖大賢發明的。它是自然之道，就好像春夏秋冬四時運行一樣——天然之道，性德本具。

五倫中有十種義務，是義務不是權利。第一是夫婦。夫妻好合，家庭興旺，社會、國家就安定，天下就太平。夫妻好合的關係非常大，因為家庭是社會組織的核心；核心健全組織哪有不好的道理？核心壞了，組織是死路一條。夫婦構成一個家庭，才有父子、兄弟姊妹，要『父慈子孝』、『兄良弟悌』，然後才擴展到社會上的君臣與朋友。

『夫義婦聽』，做丈夫的要有道義、恩義、情義；做妻子的要順從。『君仁臣忠』，君是領導人，一個公司董事長、經理是領導人，是君；員工就是臣。領導人對被領導者要仁慈、關懷、愛護，視如自己的子弟一樣。被領導的人，對於老闆、公司，要盡忠——把自己分內的事全心全力做好。自己是什麼身分地位，就要盡什麼樣的義務。這十種身分、義務，幾乎每個人都有。善盡五倫十義就是順人道！

佛說五戒十善如果沒有了，來生決定不能得人身。貪瞋痴是三惡道；貪瞋痴慢天天增長，怎麼回頭？不能回頭的原因是內有煩惱，外有誘惑，自己禁不起誘惑，必定墮落。所以在日常生活中，要有高度的警覺性，要常常反省自己走的是哪一條路？今生得人身遇佛法，還往三途去，這就是「不順人道」。

⑵、但念他惡．嫉賢阻善

魔世比丘。四數之中。但念他惡。不自止惡。嫉賢妬善。更相沮壞。不念行善。強梁嫉賢。既不能為。復毀敗人。斷絕道意。令不得行。

「魔世」是指現在，末法時期魔王當道的時代——末法時期『邪師說法，如恆河沙』。魔王是什麼？邪知邪見、煩惱習氣。隨順邪知邪見、煩惱習氣，就是隨順魔王指揮，不聽佛的教誨。

世尊當年在世，魔王波旬是世尊的皈依弟子，也護持佛法。為什麼是魔？魔王無論德行、智慧、學問都比不上佛；但他貢高我慢，器量很小，容不了人。他跟釋迦牟尼佛說，他想破壞佛法。佛說：『我的法是正法，是從自性裡流露出來的，沒有人能破壞。』魔說：『等到末法的時候，我叫我的魔子魔孫都出家，披上袈裟來破壞你的佛法。』佛聽到之後一句話都不說，只流眼淚。

現在佛法為何衰微到這種地步？魔王當道，魔子魔孫都出家了，邪知邪見盛行。魔子魔孫多也沒有關係，問題在你覺不覺悟。佛魔的辨別就是覺與迷，一念覺，魔就成佛、成菩薩；一念迷就是魔王子孫。覺悟的根源就是放下自私自利的心，否則你永遠不會覺悟。起心動念一切為我、為我家、為我的團體，即是迷。覺悟的人無私無我，起心動念為公、為別人、為社會、為整個人類。覺與迷，一個是公一個是私。修行貴在覺悟，大公無私是覺悟之人，自私自利是迷惑之人。

「比丘四數之中」，「四數」就是出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。「但念他惡，不自止惡」，專門看別人的過失，自以為沒有過失，這種思想就是魔王的子孫。他們來到這個世間的任務是破壞佛法，給眾生帶來災難，果報決定在阿鼻地獄。如果是真正佛弟子，起心動念反省自己的過失，不想別人的過失。《壇經》說：『若真修道人，不見世間過。』這話非常重要。如果常見別人的過失，清淨心就受到污染，不是真修行人。惠能大師常說『不見別人過，只見自己過』。我們這一生如果能恪守這兩句話，肯定成功。

儒家講『反求諸己』——看到別人惡，不要放在心上，也不要批評，立刻回過頭來反省自己有沒有。人知道反省、檢討、改過自新，就有成就。

佛門裡，大眾互相勸進、批評，一年只有一天。結夏安居圓滿自恣法會這一天，大家在一起可以互相批評，除這一天之外則不許可。規過勸善，要出於真誠的愛心，也不能讓第三者聽到。他真的能接受，能改過，應當幫助他；他聽不進去，不會改過，就隨他去，各人有各人的因果報應。

古人云：『來說是非者，便是是非人。』好說是非者，無論當面或背地批評，在一個真正有道德的人看來，你一文不值。為什麼我們菩提道上障礙這麼多？過去、今生造作的惡業太多了，『因緣會遇時，果報還自受』。學佛了要改過來，不念他惡，常常反省自己，把自己的過錯找出來。如果自己不知道，別人告訴我們，無論他是善意、還是惡意，對我們有幫助的都是好人。

「嫉賢妬善，更相沮壞」，「賢」是賢人，是前面所講的道德、善師，他有能力教化一方，幫助人斷惡修善、破迷開悟。「嫉賢妬善」，心胸狹小不能容人，見不得別人好。見到別人比自己強就嫉妒；別人做的事情比自己好，總想方法破壞，這都是地獄的業因。佛無數次教誨我們，賢人善事，應當隨喜功德。別人好，就是自己好；別人行善，就是自己在行善，要盡心盡力幫助、成就他。縱然沒有能力幫助他，也應當歡喜讚歎。要愛人之善，成人之美，助人善行。別人造作惡行，我們不放在心上，對他敬而遠之——不成人之惡。

利益眾生是『好』的絕對標準；『大好』是利益眾生的層面廣、影響深。善人存心行善，你把他破壞了，他的功德仍是圓滿的。為何功德是圓滿的？他的心、願是圓滿的，他的行不圓滿是緣不具足。你不去障礙他，他必須做到圓滿才是真圓滿；你破壞、障礙了他，使他不能做，他立刻就圓滿。

破壞障礙，不是障礙賢人善事，是障礙一切眾生的福德因緣。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡看到的，比丘講經說法利益眾生，你造謠生事把道場破壞了，比丘功德圓滿，聽眾受到傷害。你將道場破壞了，造成講經說法的緣不具足，眾生沒有聞法的機緣，罪是從這裡結的。

我們將這些事理都搞清楚、搞明白，就懂得『恆順眾生，隨喜功德』的真實義。吉凶禍福就在一念之間，一念覺，自己得大利；一念迷，自己得大災難。

「不念行善，強梁嫉賢」，「不念」是心裡沒有善念。《十善業道經》上佛教我們：『常念善法、思惟善法、觀察善法。』你不念、不想，當然更不會去做。你做的是什麼？「強梁嫉賢」，橫行霸道，嫉賢如仇。「既不能為，復毀敗人」，自己不能為善，不能行道，不能利益社會眾生，還要毀壞別人。

了生死、出三界，斷煩惱、證菩提，這是修道正確的目標。要達到這個目標，佛告訴我們『因戒生定，因定發慧』。必須要從斷惡修善（持戒）下手，才能夠達到破迷開悟（定慧）的目標。但末世比丘的思想、作為，與目標恰恰相違背。「斷絕道意，令不得行」，「意」是念頭，善的念頭與「道」相應；這個「道」是佛道、菩薩道。你將入道的門徑關閉了，令一切眾生長淪苦海，沒有機會脫離六道輪迴。這類比丘都是魔子魔孫，在末法時期混進佛門，破壞佛法。所以佛子護法必須有真實智慧才能分辨、防範，否則，很容易與魔子魔孫相牽入火坑（地獄）。今天很多出家人確實有意無意在做毀滅佛法的事情，特別是對於經教的懷疑，因為你是出家人，對在家同修自然就產生影響。

⑶、貪求利養．積財喪道

貪欲務俗。多求利業。積財自喪。厚財賤道。死墮惡趣。大泥犁中。餓鬼畜生。

「貪欲」，是六道生死的根本，一定要斷。世間所有一切罪惡的根源，都是從貪欲來的。六度是菩薩修行的六個綱領，第一個是布施，這是斷貪，因為慳貪是生死煩惱的根本；「欲」是欲望。只要有這兩樣東西，就不可能不造作、不累積罪業，怎能免得了果報？

「務俗」，不守本分，追隨流俗。現在社會許多人認為佛教對社會沒有貢獻、沒有愛心。為什麼？佛教對社會慈善事業好像都很冷淡。這是真的。佛教做的是什麼事業？教學。佛教不是宗教，佛教是教育，所做的比慈善救濟事業更徹底、更究竟、更圓滿。因為他是教育，你總不能叫學校裡的老師、學生都不要上課，到外面去搞救濟、慈善事業。做慈善事業是沒得吃送吃的，沒得穿送衣服，救人身命；佛教是救人慧命。哪個重要？慈善救濟是幫助人一時，佛教幫助你永恆。佛教幫助你開智慧、獲得能力，在社會上可以獨立，不再靠人。為什麼今天社會對佛教產生這樣嚴重的誤會？沒有人把真相說清楚。佛弟子有責任——我們沒有落實佛的教誨。

清初以前，寺院庵堂都是學校，每天講經說法領眾修行。從前道場是講堂，現在用來超度亡人，諸佛如來看到怎能不流淚！所以魔得其便，魔子魔孫才能混進佛門。今天真正的佛教在《大藏經》裡，我們如果不從經典下手，對佛教根本就不認識，不但社會大眾誤解，我們自己也誤解了。就如今天我們看到許多出家人，確實是「貪欲務俗」，起心動念就是如何賺錢，一切都向錢看，這還得了！

「多求利業」，出家人經營有利益的事業。這個利益是自私自利；他與名聞利養、五欲六塵的享受連在一起。有些出家人養尊處優，舒服的日子過慣了，不能捨己為人，苦的事情不肯做，難怪會引起社會大眾瞧不起。這很值得我們反省。佛法利益眾生，就是在教學，釋迦牟尼佛畢生從事社會教育工作，給我們做出最好的榜樣，為一切眾生說明三件事：『人與人的關係、人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係。』能把這些關係處好就天下太平——風調雨順、國泰民安，一切眾生得到幸福美滿的生活，這是佛教對眾生的貢獻。佛自己一無所有，全部的財產是三衣一缽，他用什麼來救濟別人？教誨。

佛說家有三種，第一是眷屬家，也說田宅家，就是現在人的家庭。離開家親眷屬，捨棄祖宗產業，到寺院裡剃度出家了，這是出形式之家。第二種五欲是家。第三種六道是家。五欲六塵真正放下了，就出了五欲的家。對於三界六道再沒有絲毫貪戀，絕對沒有分別執著，就出了六道之家。『出家』蓮池大師說有四類：一、在家在家。那是社會上一般人，絕對沒有求解脫的觀念。二、在家出家。這是在家修行的居士，身雖然在家，心出家了。五欲六塵、三界六道放下了，不沾染，念佛決定往生西方。三、出家在家。身出家了，心沒有出家，心行無異於俗人。如經文所說，貪求五欲，專務俗事，多求自私自利的事業。對他個人無益，於眾生有益的事業，他不肯做。所以說雖然圓頂受戒，現比丘身，其實是個俗人，非佛弟子。四、出家出家。這是真正精進善學，不染欲塵，心在三學（戒定慧）三慧（聞思修），志在見性，『上求佛道，下化眾生』。

末法時期多數是屬於『出家在家』，這一類「貪欲務俗，多求利業」。哪些利益？五欲六塵、名聞利養的事業。出家不信佛法，不讀佛經，不求佛理；身出家了，心、行為都在家。這種做法縱然沒有害人，也有罪過——破壞佛教形象，讓社會大眾看到這樣的出家人，產生疑惑、排斥，誤以為佛教是欺騙眾生的、是迷信的、消極的，造成社會大眾對佛教的誤解。現前的社會，我們常常聽說開廟店。這是裨販如來，把佛法當生意做，那是上欺諸佛菩薩，下欺善良的信徒。出家人貪圖眼前的小利，罪過很大，後果不堪設想！

「積財自喪，厚財賤道」，積財者必自喪。大陸有的出家人，信徒們供養多了，錢藏在床底下，被人謀財害命，真的是「積財自喪」。出家人自古以來是『貧僧』、『貧道』，積財必定喪道——一點露水道心被白花花的鈔票埋沒了，落得死路一條。可悲！可痛！今天的社會，有不少人在飢餓邊緣，受苦難的折磨，我們把錢財儲存在銀行，不肯去幫助他們，這是罪過。我們有財富要無條件地去幫助苦難的人，這是積功累德，這是會用錢。命裡有錢是福報，怎樣用錢是智慧。有福報沒有智慧，福報（錢）會被糟蹋掉，這一生福報享盡了，來生墮三途。所以出家人要想想釋迦牟尼佛、歷代高僧大德，哪個人積財？

印光大師在世時，備受國內外四眾同修的景仰，供養很多。他沒有用來改善自己的生活，也沒有把房子修好一點，他把所有的供養，拿去印經布施。他在蘇州報國寺成立一個弘化社，所有供養都歸弘化社做基金印經布施，他只用極少的錢去做社會福利慈善事業。大師做的是佛教本分事業，他給我們做模範，我們應當學習。

我很受他老人家的影響，所以我接受同修們的供養也都拿去印經，都是贈送結緣。弘化社對清寒的人完全贈送，對富有的人酌收成本，目的是再印、再流通，希望經書源源不斷，絕不是為了謀利。把錢看得很重是錯誤的，看得很輕、浪費，也是錯誤的。要知道施主賺錢不容易，供養的每一分錢，我們都要善用它，替他修福，絕對不可以浪費，才對得起施主。不應該用的，要節省，該用的一定要用。如果施主的供養都拿來自己享受，這就是「厚財賤道」，把道看輕了。

我曾經在香港九龍講經，有青年比丘來求學講經，問我需要什麼條件，我告訴他：『一、決心不要名利；二、不怕餓死凍死；三、八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）不動，不怨天不尤人。』具足這三個條件，可以學道講經。不能安貧樂道，怎能有成就？

「死墮惡趣，大泥犁中，餓鬼畜生」。「惡趣」是惡道；「泥犁」是無間地獄，意思是受苦沒有間斷。我曾經多次提醒出家的同修們，佛門這碗飯不好吃，『施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還』，我們要有高度的警覺心。施主供養是有所求的，三寶是福田，他在種福，希望將來能收到福報。如果我們不能夠讓他得到福報，那就要披毛戴角還。

我們起心動念、言語造作，與道相不相應？如果放下名聞利養、貪瞋痴慢，為佛法、為眾生，無私無我犧牲奉獻，過佛菩薩的生活，做諸佛菩薩的工作，那就相應。那是世間真正的福田，能夠接受大眾的供養。

無間地獄，《地藏菩薩本願經》講得很詳細，有五種無間。一是『時無間』，受苦時間很長，以劫數算，受苦絕對沒有分秒間隙！二是『形無間』，『形』是身體，受刀山地獄、油鍋地獄之苦，死後業風一吹，馬上又恢復身形再受，一日之中萬死萬生。三是『苦無間』，地獄裡種種刑罰同時受，不是一種刑罰受過之後再受另一種；所以，地獄有多大，受者身形就有多大。四是『果無間』，苦果。五是『命無間』，就是死不了，死了立刻就活過來再受罪。

⑷、學佛應除舊習．慎因果．正知見

未當有此。於世何求。念報佛恩。當持經戒。相率以道。道不可不學。經不可不讀。善不可不行。行善布德。濟神離苦。超出生死。

「未當有此」，指不可以有惡心惡行。佛所說的是末世出家、在家人所造的一些極重的罪業。這些沒有人教導，當然不知道利害，膽大妄為。『損人利己』這句話誤導了許多人；須知損人決定不利己，利人才能真正利己。何以見得？釋迦牟尼佛一生都做利益眾生的事，沒有一件事為自己，他真正得到自在，得到全世界人民的尊敬。

我們在修行道路上，魔障是不可避免的。當年釋迦牟尼佛八相成道，降魔是其中之一。佛都不能避免，何況我們！魔障從哪裡來？就是前世、今生跟一些人結了不善的緣起障礙。如果以清淨心、善心來對待，惡緣就會變成善緣。為什麼？境隨心轉。你要能轉境界，不要被境界所轉。被境界轉了，苦報就沒完沒了。《楞嚴經》說：『若能轉境，則同如來。』看世間一切人都是恩人，就能把逆境轉成順境，惡緣轉成善緣。不要以為誹謗我，侮辱、陷害我，打我、罵我的人是冤家對頭。錯了！他們都是恩人。沒有這些人，我們無始劫來的業障怎能消掉？他惡意對我，是替我消業障，感激都來不及，怎麼可能有一絲毫怨恨心？

諸佛菩薩的心純淨，行純善，絲毫污染都沒有。古聖先賢教我們『仁者無敵』——仁慈的人，一生中沒有冤家對頭。如果還有冤家對頭、不滿意、看不順眼的，就不是仁者，不是菩薩。菩薩絕對有智慧、有能力化敵為友，生活幸福、自在、快樂！ 「於世何求」？人生究竟求什麼？到世間來做什麼？報恩來的。報恩唯有自度度他，以順佛心。佛恩中圓滿包含父母、師長、國家及一切眾生互助之恩。除此之外，尚有護法檀越（施主）之恩。也許有人說，我很想做但總是做不到。為什麼做不到？障礙只有兩個：一是自私，二是自利。將私心利害斷除，問題就解決了。

與人相處絕不能有佔別人便宜的念頭，也不可以有控制一切人事物的念頭。還有這些念頭，學佛會造成嚴重的障礙，無論你怎麼修、如何用功，努力一輩子還是搞六道輪迴，念佛也不能往生。我不願意被別人控制，我就不能控制別人；我不想別人佔我便宜，我就不能佔別人便宜。『己所不欲，勿施於人』，常作如是觀，將自己的毛病連根拔除。《金剛經》云『一切有為法，如夢幻泡影』、『凡所有相，皆是虛妄』；有什麼好留戀的？

「念報佛恩」，首先要肯定佛、歷代祖師大德對我們有恩。如果沒有祖師代代相傳，我們今天怎能看到經典？沒有老師教導，我們怎能理解經典？沒有同參道友在一起互相切磋，我們怎能深入經典？其實一切眾生對我們都有恩。我們吃一餐飯，有沒有想到米和菜從哪裡來的？我們穿的衣服從哪裡來的？這個世間有多少人為我們服務，我們才能過舒適的生活。一切動物、植物對我們都有恩——它能平衡地球生態，我們才能安居樂業。所以不能輕視；輕視、破壞就會有天然災害。諸位要曉得，自然生態平衡被破壞了，那是災害的緣。因是什麼？因是一切眾生自私自利產生貪瞋痴慢，這個道理很深。現代科學家只知道緣而不知道因，所以解決不了環保問題。《楞嚴經》講貪心感得水災，瞋恚感得火災，愚痴感得風災，傲慢不平感得地震……。自然災害真正的因是人心。如果人心沒有貪瞋痴慢，災害就沒有了。

知恩不容易，唯有知恩才真正懂得報恩。父母有養育之恩；佛與老師有教育之恩；國家有保護我們身心安穩之恩；眾生有互助合作、互相依賴之恩，所以要報恩。

「當持經戒」，『經論』是印證知見的標準，『戒律』是修正行為的依據。佛教這門學問叫實學，學了就起作用，不是玄談。修行人必須明經守戒，斷惡行善。用佛經來修正我們對宇宙人生錯誤的想法、看法及做法；用經論的正知正見修正我們的邪知、邪見。不讀經，絕不會發現自己的知見錯誤；常讀經發現自己看錯了、想錯了，立刻將它修正過來，這是修行。『戒律』是行為的標準，十善業道中最基本的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，能幫助我們修正行為。

「相率以道」，「道」指經戒；經戒是純善、純淨的大道。我們應當領眾行道，教導大眾以道，所以道場天天講經說法。不但自己行，還有義務幫助同修，為他人做表率。大慈菩薩說能幫兩個人修行念佛，福德很大；能幫十幾人，福德就無量；能幫幾百人、幾千人，是真正的菩薩；能幫上萬人，是彌陀化身。菩薩鼓勵我們要相率以道，功德福德不可思議。由此可知，障礙別人修道，罪過也是不可思議。

「道不可不學」，佛陀教學，對「道」有一個絕對的標準，那就是性德，是真如本性。佛的言行與自性相應，因為是從自性裡流露出來的，所以我們學他的言語行為，就是隨順性德。佛沒有一念控制別人，也絕對不可能有一個念頭去佔人便宜！十善、五戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，都是自性的流露，絕對不是用來約束人的。佛法如是，儒家的禮亦如是。

儒家講夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這五倫是自然秩序；能遵守這個秩序，人與人之間就能和睦相處，社會就能安定繁榮。如果人都做不好，怎麼能作佛？佛教我們學佛從做人開始，淨業三福第一條『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，這是人道的基礎。人道是佛道的根本，像蓋大樓的地基，所以學佛首先要做一個善人。

「經不可不讀」。佛道的中心是破迷開悟，佛道是覺悟之道——一切經論都是幫助我們覺悟、開智慧的，它包括經、律、論三藏。經典為何分經律論？實際上釋迦牟尼佛每一次教學，內容都含括經律論。古人看這部經典的分量，哪一方面講得多，就歸到那一類。譬如說理論講得多，戒律比較少，就將它歸到經藏中；如果對於生活行為方面講得多，道理講得少，就放在律藏裡。要嚴格分，很難！古人說，『經』是講定學的，『律』是講戒學的，『論』是講慧學的，事實上任何一部經都具足戒、定、慧三學。

「經」要怎樣讀法？首先要懂得讀經的目的是在學道——學習覺悟。怎樣才能覺悟？得定才能覺悟。怎樣才能得定？一定要持戒。因戒得定，因定開慧；戒是方法，定是樞紐，慧是目標。應該怎樣學？從一部經下手，在沒有得定、開慧之前，絕對不看第二部經。這個方法自古以來祖祖相傳，歷代凡是有成就的人，都用這個方法；失敗的人都是自作聰明，不肯遵守老祖宗的舊規矩，責任要自己負。

許多同修依照《無量壽經》修學，很好！《無量壽經》是戒定慧三學具足，經題非常圓滿：『佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經』，『無量壽』是果；『莊嚴』是美好，是世間人講的真善美慧。無量的莊嚴、無量的壽命；要想得到這樣殊勝的果報，這部經典就教你怎樣修因。你能夠修『清淨、平等、覺』；『大乘無量壽莊嚴』的果報就得到了。由此可知，『清淨』是戒學，六根清淨一塵不染；『平等』是定學；『覺』是慧學。只有修戒定慧三學，才能得『大乘無量壽莊嚴』。清淨、平等、覺不但是戒定慧三學，也是佛法僧三寶；覺是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶。這部經三學、三寶具足，不可思議！學佛、成佛度眾生，最方便、最穩當、最快速的無過於此經。所以我教大家首先將這部經念熟，不求解，只是念。念的遍數愈多愈好，念久了就會背，會背就進入第二個階段——求解義。

經典上字字句句意思深廣無盡，佛在《金剛般若經》上教我們『深解義趣』，義理了解得愈深、愈透徹，懂得怎樣修法，才能得到受用。換言之，沒有到西方世界，現前就過西方極樂世界菩薩的生活，這是真實的受用。所以經論的受持，要從一部經下功夫。

第三個階段是落實，將經裡講的道理、方法、教訓，完全變成自己的思想、見解、生活行為，這部經就變成自己的，你就生活在《無量壽經》之中。《無量壽經》就是極樂世界，你就生活在極樂世界裡。現在已經生活在極樂世界，將來肯定往生，所以這個經你不可不讀！

「善不可不行」，行善是因，福德是果報，種善因一定得善果。真正的善行是以智慧為基礎，所以先解而後才行。信解行證，先要研經，才能真正斷煩惱、開智慧，然後修善培福積德。福慧雙修圓滿了，稱為『二足尊』。修道好比走路，讀經好比認識路，善行好比交通工具；選擇最佳的交通工具，才能迅速到達幸福美滿的境界。

「行善布德」，這個「善」是廣義的，是幫助社會、幫助一切苦難眾生，這是化他。用財布施、法布施、無畏布施，惠施眾生，這是「行善」；「布德」的「德」是菩薩的六波羅蜜。以四攝、六度『惠予眾生真實之利』，眾生受到真實的恩惠，他自然心生敬仰。佛法在恭敬中求，唯有「行善布德」才能啟發眾生的真誠心、感恩心、恭敬心；有此三心，就是佛法講的法器。《三字經》講『人之初，性本善』，將本善喚起，幫助他們破迷開悟。

「濟神離苦，超出生死」，這是總結報佛恩的功德，是講果報。「濟神」是充實自己的精神生活，把自己的境界不斷向上提升。「離苦」是脫離三界六道苦海，像《十善業道經》說的『離一切世間苦』。「超出生死」，就是超越輪迴、超出四聖法界的變易生死，這才是真正報佛恩。

見賢勿慢。見善勿謗。不以小過證入大罪。違法失理。其罪莫大。罪福有證。可不慎耶。

學佛就是學智慧、學覺悟。從哪裡學起？從改心做起。佛門祖師大德，常常教人『從根本修』，根本是心。要知道錯是從心裡、思想、見解分別執著錯起的，改當然也要從心裡改；所以『改心』是最上乘的修行方法。

改心，首先要做的是「見賢勿慢」。「賢」是有道德之人；對善師、道德之人，決定不能輕慢。修道之人最嚴重的障礙是貪瞋痴。嫉妒、輕慢都是很重的瞋恚、愚痴習氣，在日常生活中與人相處，有意無意之間就流露出來。自己如果沒有高度的警覺心，菩提道上就寸步難行，道業、學業、事業都不能成就。我們觀察現今社會，年輕人目無尊長，不懂得敬老尊賢，倫理道德嚴重淪喪，父母倒過來孝順兒女。在這種環境長大的孩子，個個狂妄、輕慢、目無法紀！世界怎能不亂？

「慢」是怠慢、輕慢，瞧不起人。今日社會瞧不起聖賢人，只重視發財的人和科技人才。這些人的成就固然是值得讚歎；他是怎麼成就的？前世種的因，今生遇到緣，果報現前，如此而已。如果今生不懂得繼續種善因，將來哪有好果報？聖賢教我們種善因、認識機緣、掌握機緣，成就不可思議的果報；對聖賢怎麼可以輕慢？

唐朝的印宗法師，在嶺南地區講經說法教化眾生多年，受到廣大群眾的擁護。一日，印宗法師在法性寺宣講《涅槃經》。當時有風吹動懸幡，一出家人說是『風在動』，另一出家人說是『幡在動』，兩人爭論不已。惠能大師路過，說：『不是風動，不是幡動，是仁者心動。』當時在場的大眾聽了都非常驚奇！印宗法師禮請惠能大師上座，向他請教佛法奧義。見惠能大師言簡理當，不由文字，即說：『行者定是非常人。』那時惠能大師還是在家居士身分，所以印宗法師稱他為『行者』。

印宗法師知道他是五祖的傳人之後，便執弟子禮，請教黃梅五祖的指示。六祖說：『指授即無，唯論見性，不論禪定、解脫。』印宗問：『為什麼不論禪定、解脫？』六祖說：『因為禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二之法。』在此，我們特別要注意的是六祖所傳、所修、所教授的，為一乘上上法——直指人心，明心見性，所以說唯論見性，佛法是不二之法。初學者切忌錯會了意思，否則受害不淺，這是不得不先說明的。六祖又說：『凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。』印宗法師聽了歡喜合掌，覺得惠能大師的見解、德學比自己高。惠能大師請求出家，印宗法師很歡喜給他剃度。佛教我們以法為尊，印宗是六祖的剃度師，為六祖剃度之後，印宗法師倒過來拜惠能為師，做惠能的法子。他給我們做了最好的榜樣——尊法。如果沒有真智慧、真德行是做不到的。

在世法裡，有管仲與鮑叔牙的事例。鮑叔牙官做得很大，地位很高，管仲是平民百姓。鮑叔牙知道管仲有才幹，把他推薦給齊桓公。管仲作宰相，而鮑叔牙做他的部下，這不是平常人能做得到的。所以見賢不輕慢，那個人就是賢人；唯有英雄愛惜英雄，賢人尊敬賢人。愚痴、業障深重的人，不知尊重聖賢，因為沒有人教導他。佛弟子如果陋習不改，修學佛法就永遠不得其門而入。

學佛最終目標是成就佛道。學作佛，首先要將自己從凡夫位提升到賢聖位，所以我們要「見賢勿慢」，要尊重聖賢。賢善的標準在《十善業道經》、《地藏菩薩本願經》、《無量壽經》。佛教我們要做的，認真努力去做；不該做的，決定不做，這樣我們才能有成就。

不但不能輕慢賢人，還要親近善知識。「明師」就是賢人、善知識。親近的時間愈久愈好，這是自己的福分。我們親近善知識，縱然他不說一句話，坐在他旁邊，感受他的磁場氣氛，就得很大利益。那種氣氛與熱鬧場所不一樣，我在年輕的時候就體會到了。我不去戲院、茶館、遊樂場所消遣。我去找善知識，聽他們聊天、談話，有時也向他們請教些問題，得到的利益一生都受用不盡。我尊重老師，我真肯學肯用功，能夠尊賢重道，能夠捨己為人。我今生修學成功的關鍵就在這裡。

「見善勿謗」。凡是見到善事、好事，不論是什麼人做的，縱然是惡人、冤家對頭做的，都應該讚歎稱揚，不可以誹謗！這是使惡人改過遷善的最好機會——過而能改，善莫大焉。明朝袁了凡說：『與人為善，愛敬存心，成人之美，勸人為善，救人之危，興建大利，捨財作福，護持正法，敬老尊賢，愛惜物命，人能由此十事，自行教他，則萬德圓備矣。』這十種是世間第一等善事。反之，阻礙人行善，尤其阻礙惡人向善，當然是世間第一等惡事。

我們在新加坡這三年中，與其他宗教交往，佛門裡有部份同修，說我們違背了佛陀的教誨；還說我們把佛教四眾供養的錢送給其他宗教。這些話使一些信徒對我們所作所為產生了疑惑，甚至退心，對我們的做法就產生嚴重的障礙，我們不得不詳加解釋——我們並沒有做錯。佛教我們『眾生無邊誓願度』，基督教徒、印度教徒、伊斯蘭教徒都是眾生；佛經沒有說信仰其他宗教的人不度，我們所作所為完全是有經論做依據的。

每個宗教都是好的，他們辦孤兒院、養老院、學校，社會慈善福利的事業做得比佛教多。我們沒有辦，人家已經辦了；他辦我辦都一樣，怎能不照顧？只要讓孤兒得到教養，老年人得到照顧，我們就心安了，何必一定要掛個佛教招牌！

天主教的修女告訴我，他們要派一個醫療隊到非洲去，那邊的人民非常窮苦，生病得不到醫藥，我捐了五萬塊給他們做醫藥費。我沒有能力親自到非洲去做這個好事，他們做，我隨喜一點，這哪裡有過失？自己不肯做，還要障礙、誹謗別人，居心錯了！我相信那些人，是觀音菩薩示現大慈大悲，應以什麼身得度就現什麼身幫助眾生。那麼應以基督教徒身得度者，現不現基督教徒身？天天念佛菩薩名號，心與口相違背，心與行相違背，學的是什麼佛？

佛法平等普度一切眾生，決定沒有國家、族群、宗教信仰的界限；一律平等，這才是普度。『佛不度無緣之人』，什麼是無緣？眾生不接受，就是無緣。天主教徒到非洲去救濟病苦眾生，我們捐一點醫藥費，他接受了，那就有緣。天主教可以接受其他宗教的捐獻，我們佛教卻不可以捐錢給別的宗教去做好事，這成什麼話？心量窄小，眼光短淺，恐怕來生連人身都得不到，成佛作祖哪有指望！

這些錯誤的觀念，都是不讀經之過；如果天天念經，那就是未能深解義趣。萬萬不可以阻礙別人的善行善事，應當成人之美。不要問他信不信佛教，只要是對社會、對眾生有利益的事情，我們都應當做。

「不以小過證入大罪」。別人犯的小過失，特地加以渲染擴大，說成萬惡不赦的大罪，這是嫉妒瞋恨，沒有仁慈心。『欲加之罪，何患無辭？』捏造罪證陷害人，這是極嚴重的罪業。被陷害冤枉的人，往往過一段時間，社會會給他平反。害人的人被定罪，或是判刑坐牢，這是屬於花報，果報必定在三途。凡夫所含的怨恨永遠不會消滅，造成生生世世冤冤相報沒完沒了，實在悽慘！

我們學佛，接受佛陀的教誨，每天行善積德，可是外面的誹謗，仍然不能避免。為什麼？因為過去生中我曾經誹謗過他，今生遇到了，他誹謗我是應該的。好事一定有善因，不好的事一定有惡因；因是自己造的，果報必須自己承受。道理明白了，心平了；我們對誹謗、侮辱、陷害自己的人，絲毫怨恨心都沒有，只有一顆感恩的心——感恩他替我消業障。唯有以善心、誠心對他，時間久了，他會受到感化，怨恨才會化解！

「違法失理，其罪莫大。罪福有證，可不慎耶！」「違法失理」，「理」是道理，「失理」是不合道理、不如法。怎樣才能做到不違背佛的教法——不失真理？要靠教學；古聖先賢沒有不重視教學的。孔子教導我們五倫八德，這是自然的法則，絕對不是孔子發明的。

釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他說自己沒說過一句話，這是真的。《華嚴經疏鈔》說得好，釋迦牟尼佛四十九年所說的，是古佛所傳的，用佛經術語講，就是『性德』——真如本性本具的智慧德能，是一切眾生共有的。因為人人都有，所以接觸之後能產生共鳴；現在沒有，是因為煩惱習氣障礙住了。聽到釋迦牟尼佛這麼一說，性德就慢慢被引發出來了。

現代人喜歡講創造發明，還講所有權。釋迦牟尼佛四十九年講的《大藏經》沒有所有權；孔子、古聖先賢沒有著作權。現在人有專利、有著作權，他的東西從哪裡來的？從妄想分別執著裡流出來的。所以他的東西再好、再動人，只是暫時的，有時間性、空間性，過幾十年、一兩百年就失傳了。聖人的教說是從真心流露出來的，可以跟一切眾生產生永恆的共鳴。

這些道理要多想想，想通了自己才能決定今生是走性德這條路，還是走意識妄想這條路；也就是跟聖人走還是跟凡夫走，二者果報有天壤之別。跟聖人走可能比較艱難困苦，特別是在物質生活方面，名聞利養、五欲六塵的享受不如一般人。其實深入一層觀察，才知道聖賢人的生活簡單、自在，是世間最高的享受。

世間人為了一點名聞利養、五欲六塵的享受，他付出的代價那麼大，實在是得不償失。整日匆匆忙忙，憂慮、牽掛、得失、煩惱一大堆壓迫著人，能有什麼快樂？偶爾快樂，也與佛菩薩的快樂不一樣。佛菩薩沒有煩惱、憂慮、牽掛、得失，內心一塵不染——清淨、自在。這種樂，是真樂，可惜六道的凡夫體會不到！

《禮記．學記》明白地告訴我們：『建國君民，教學為先。』建立一個政權領導人民，教學最重要。古代帝王大臣都懂得這個道理，政權一建立，立刻就展開教育。如果他的教育上軌道，他的政權就非常穩固，國家能長治久安；要是疏忽教學，政權不穩定，社會容易動亂。

佛教是東漢明帝派遣特使從西域迎請來的，當時來中國的有摩騰、竺法蘭兩位大德。皇帝以最尊敬的禮節接待這兩位法師，聽他們講經說法，佩服得五體投地，於是懇切地挽留法師在中國教化眾生，為他們建立道場，這就是歷史上著名的白馬寺。古時候皇帝直接管轄的機構稱寺，但法師不作官，佛教的法師稱住持、方丈，他是屬於教學。法師跟帝王、平民依舊保持朋友、師生的關係。由此我們能想像得到當時的大致情形——朝野跟法師多麼融洽，彼此互相尊重，希望佛教教育真正能幫助國家、社會、眾生。如果「違法失理」，佛陀教化的目的就達不到了。學佛從改心做起，改惡為善，改迷為悟。心中惡念的根太微細了，不容易覺察，所以要細心的反省觀察。絕對不能有絲毫控制、佔有一切人事物的念頭。這兩個念頭還沒有徹底根除，災患不能避免。因為想控制人，總有人控制你；想佔有，總有人要佔有你。沒有這個念頭，就能得到解脫自在。

改過，首先要將自私自利的念頭改過來，這是根本。不能把自私自利放下，學佛一分一毫都不能夠契入，這是業障，障的根是私心。捨棄私心，把心量擴大，量大福大。能夠認同世界是一家，所有眾生是一家人，這樣『我執』即使不破，也能淡化。如果只照顧自己，照顧一家、一個團體、一個區域，災難不能避免，衝突不能化解，世界和平永遠不可能實現。

『和平』這兩個字有因有果，平是因，和是果報。只要做到真正平等，大家和睦相處，世界和平就能實現。貢高我慢、自以為是、瞧不起人，只會製造對立、仇恨！ 「罪福有證，可不慎耶」，行善一定得福，作惡一定得罪。中國歷史是世界上記載最完整的，可以看出善惡因果報應（現前社會現象無一不是因果報應）。修行人最重要的是改過自新，斷惡修善，前途才會光明。不能掩飾自己的過惡，掩飾就會積成大罪業，所以佛家常教人『發露懺悔』，勇於承認自己的過惡，勇於改過自新。

四、學佛不妨礙營生

阿難復白佛言。末世弟子。因緣相生。理家之事。身口之累。當云何。天中天。

阿難看出我們有疑慮：擔心學佛不利家庭幸福，有礙事業發展。所以大發慈悲代我們發問：學佛與世俗生活有沒有妨礙？

「末世弟子」，包括現前在家、出家的佛弟子。釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，現在是末法時期，還有九千年。這期間，佛法衰極會慢慢復興，興極又會衰退；佛法會衰是人類被惡習氣所薰染，衰到極處，人在苦難中省悟過來，發憤圖強、斷惡修善，這樣又興旺起來。善的薰染興到極處，福報太大，享受久了就糊塗，糊塗又造惡業，循環的道理在此。

循環就是輪迴，就是因果定律。如何能跳出這種循環？佛教我們善惡兩邊都放下。所謂『好事不如無事』，『無事』不是不做事，依舊要斷惡修善，積極地做，只是不放在心裡——心裡無事，沒有牽掛，這是『無住』。

心裡完全沒有事，為何還要斷惡修善？這是『生心』，為了教化一切眾生。善惡已經沒有了，兩邊不住，中道不存，這是法身菩薩的境界。斷惡修善是表演給那些迷惑顛倒的眾生看，讓他們覺悟。

「因緣相生」，佛說萬法因緣生，是說善惡之事；更深的意思是：世間的因緣結世間的果報，出世間的因緣結出世間的果報。

思念故鄉，是人之常情，我在海外流浪六十多年了，哪有不想家的道理？為何回不去？為何有那麼多障礙？都是自己的業因。我年輕時愚昧無知喜歡打獵，殺害不少眾生，拆散了很多家庭。因此我想回家回不去，這是我打獵的果報。若非學佛、弘法利生，我的果報必定在三途地獄。今天這個障礙是重罪輕報，我不會怨天尤人，因為我知道「因緣相生」。所以我修功補過，連看到蚊蟲螞蟻都合掌，稱螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩，絕不敢輕視。『人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉』，我能改過，改得很快。我如果不學佛，正如看相算命所說的：『沒福又短命。』因為學佛，又專心弘法利生，命運轉過來了——不但有福報，也有很長的壽命。

人不能不信因果，因果是世出世間的定律、真理。我們要深信這個道理，對來自於所有冤親債主的嫉妒、瞋恨、誹謗、侮辱、陷害都要順受，沒有絲毫怨恨報復之心。因為過去我是這樣對待他，今天他才這樣對待我。安心順受，帳就清了，將來再見面就是好朋友，絕不可冤冤相報。我明白這個道理，所以心地一天比一天清淨。 我們的目標是修到『純淨純善』，禁得起考驗。順境逆境不起心不動念，善緣惡緣還是不起心不動念，這就是純淨純善的修學方法，也是《華嚴經》所說的『理事無礙、事事無礙』。今生，我們的心不但沒有怨恨，還充滿感恩。

下面阿難代我們四眾弟子問：為了生存要經營生計，如何學佛？「理家之事，身口之累」，指衣食住行；「累」是束縛、累贅之意。學佛與日常生活究竟有沒有妨礙？許多人想學佛不敢學，怕對生活、工作造成不方便。第一個不方便是吃素，這嚇倒很多人。第二個不方便，是見到出家人要跪到地上磕頭。同修們要記住，在公共場合見到法師或長老合掌問訊就好，不要去頂禮。頂禮是沒錯，但不合這個時代接引眾生的方式！

關於素食，一定要將其中的道理講清楚——素食合乎自然，有益身體健康；殺生食肉，你吃牠半斤，將來要還牠八兩。釋迦牟尼佛當年在世托缽，人家供養什麼就吃什麼，沒有分別執著。佛教素食是中國梁武帝提倡的，他讀《楞伽經》看到『菩薩慈悲不忍心食眾生肉』很感動，自己發心吃長素，於是提倡素食運動。對現在社會來講，素食真好！為什麼？現在肉裡有許多病菌和毒素。人類大量飼養豬、牛、雞、鴨，為了避免牠們感染疾病，常常給這些牲畜打抗生素；又餵食禁藥、荷爾蒙促進牠們快速生長。聽說豬六個月就殺了，雞只飼養六個星期，就送上餐桌。現在海水污染了，海鮮、魚、貝等也都受到污染。天天吃這些東西，怎能不生病？從前李老師講，現代人三餐『飲苦食毒』，過的不是人的生活。即使素食，蔬菜含有過量的農藥，不好好處理也會帶來疾病。「天中天」是對世尊的尊稱。

一、奉佛禁戒．誠信入世

佛言。阿難。有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。

「有受佛禁戒」，「禁戒」是佛教導的修行方法，和自律處眾的規範，狹義指三皈五戒、菩薩戒等。「歸」是回歸，依是依靠。從哪裡回歸？從自己對一切人事物錯誤的看法、說法、作法回過頭來；起心動念，待人接物，依靠佛的教誨，這才是真的三皈。

受戒就是發願要遵循佛陀的教誨。對於戒律怎麼持法；制定的理論依據是什麼；戒的相狀、形式、果報，都要清楚明白。每條戒都有開遮持犯，一般情形要堅持，違背就犯戒了；特殊情況有開緣，叫開戒，不是破戒、犯戒。

譬如：飲酒這條戒開緣最多；生病用酒做藥引，這是開緣不犯戒。無論出家在家，七十歲以上的人，身體衰弱，血液循環緩慢，每餐喝一杯酒幫助血液循環，這是身體有需要。如果身體很健康，也這樣喝，那就破戒、犯戒了。烹飪可以用酒做佐料，這是開緣，不是破戒。要曉得佛制定不飲酒這條戒，是要防止喝醉了犯殺盜淫妄，所以酒這條戒叫遮罪，是預防的；不像前面殺盜淫妄是性罪。對於這些不懂，戒不但沒有辦法持，可能還會造罪業。因為看到別人破戒你就誹謗，不曉得戒有開緣。開是利益眾生，持是利益自己。該開的時候開，該遮的時候遮，這叫持戒；該開的時候不開，該遮的時候不遮，叫犯戒。

佛弟子接受三皈五戒，最重要的是「誠信奉行」。「誠」是真誠心，沒有絲毫虛偽疑惑。接引大眾應先介紹他多聽經，道理明白了可以勸他授三皈。至於受戒，一定要他自動自發，決定不要勉強。如果勉強，他受戒後不能受持，犯戒了，那個罪很重，勸導他的人也要背因果責任。

尤其不應勸人出家。不要認為出家是一件好事，實在講未必！做個出家人，是好事，如果修行有成就，勸他出家的人有功德。如果不能真正依教奉行，出家之後，破壞佛教形象，給社會造成負面影響。他墮落了，勸他出家的人罪過也很大。所以出家這件事，一定要自己深入經藏，真正明白，發願終身從事這個工作才可以。

「誠信奉行」，「信」是信受，絲毫懷疑都沒有。如何培養「誠信」？一定是深入經藏，還要深解義趣，對於佛法要有相當程度的理解與認識。能信、能解、能修、能弘揚，具足這樣的條件，才是真正佛弟子。「奉行」這兩個字很重要。善導大師在《觀經四帖疏》中教導我們依教奉行是：佛教我們做的，一定認真努力去做；佛教我們不能做的，不但不做，念頭都不生。不能依教奉行，都是理解得不夠透徹，或者有誤解。

我們學佛最大的遺憾是根本有欠缺——從小沒有打好基礎，疏忽了聖賢的教誨。欠缺如果不彌補，對修學會造成重大的障礙。從哪裡修補？儒家的《弟子規》，佛法的《十善業道經》和本經，這都是修行的根本。

「順孝畏慎」，「順」的意思很深，前面講過舜王的故事，他就是從順做起。他的父親、繼母歧視虐待他，甚至設計謀害他。舜沒有絲毫怨恨心，只有孝順心。後來堯王知道了，便培育他，還將王位讓給他。舜能感化一家，就能感化一國；他不負眾望，也不辜負堯王，成為歷史上一代聖君。

我們不懂得「順」，總覺得自己對，別人不對，所以固執己見不能順。舜王為什麼能順？他總覺得別人對、自己不對。父母親對我不好，一定是自己做得不夠好。孟子說『反求諸己』，不要怪別人，怪別人是錯的，回過頭來反省自己才是正確的。所以逆來順受就得益，如果不順，覺得冤枉而抗拒，就造罪業了。

「孝」是世出世間法的根本。「孝」是會意字，上『老』，下『子』，上一代與下一代是一體，不能分開；上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終。佛家講盡虛空遍法界是一個生命共同體，能夠建立這個理念，就是孝道，然後才知道為什麼要順。因為一切眾生是一個共同體，當然要順。這是天經地義，沒有條件、沒有理由。

佛法講人與人是一體，族群與族群之間沒有隔閡，國家與國家、宗教與宗教之間沒有界限，盡虛空遍法界是一體。界限從哪裡生？從妄想分別執著生。本來沒有界限，沒有界限就是一真法界；劃上界限就是罪過，就是反常——違背了自性！這道理要是不懂，輪迴心就沒有辦法轉變成菩提心，也就沒辦法轉迷為覺。

「畏」，人不可以沒有畏心；「畏」是敬畏，因尊敬而恐懼，戰戰兢兢的。畏什麼？敬畏三寶；敬畏聖賢；敬畏鬼神（鬼神在冥冥之中鑒察我們）。起心動念有所畏懼，就不敢胡作妄為——敬畏因果。佛說『菩薩畏因，眾生畏果』。我們起心動念、言語造作，念頭一起，立刻回光返照，這念頭是善還是惡？是利他還是損他？念頭行於身口，對眾生的影響是正面還是負面？言行舉止都有果報，豈能不畏？凡是有畏心的人，肯定能改過自新、斷惡修善。

「慎」是小心謹慎；日常生活、工作，處事待人接物，都要小心謹慎。如果粗心大意，縱然是善心善行，還是會遭人排斥抵制。我們有欠缺，要反省。修身補過，能避免這些過失，必定功不唐捐。所以日常修行要守住一個原則：『適可而止。』就是儒家的『中庸』，佛家的『中道』——絕不過分。佛常講『比丘常帶三分病』；什麼病？餓病。就是不要吃飽。為什麼？飽暖思淫欲——會動壞念頭。吃不飽但也餓不死，穿不暖也凍不壞，這樣的人隨時處在警覺之中，警覺就不會迷惑。修行求精神生活充沛，盡可能減少物欲的享受，才能一心向道。

「三尊」是指佛法僧三寶，三寶為天上人間一切眾生所尊敬，稱之為三尊。「敬歸三尊」就是敬重三寶、皈依三寶。「寶」是人們所喜愛珍重的，因為有了寶就能解決生活問題。佛法僧三寶能解決生生世世的問題，讓我們了脫六道生死輪迴，得到永生。 『佛寶』，佛之所以稱寶，因為他是我們的老師，為我們演說正法，表演人生純正的思想、言論、行為給我們看，帶給我們身心安穩，尋求真正的幸福。佛世已遠，今天講佛寶我們只能用佛的形像來代表。供養佛像有兩個意義：一是『紀念』，我們念念不忘師恩。二是『見賢思齊』。看到佛菩薩像，就提醒自己要發憤自強，有志者一定要在此生成就。

『法寶』，是佛所說的經典。佛陀不在世，他的教法流傳在世間，這些典籍是後世眾生心行的軌範，善惡的標準，得度的慈航。讀經先看自己有哪些疑難雜症的問題，再看看佛當年對這些與自己弊病相近的人的解答，取這份資料來學習，這樣就契機——適合自己的生活環境、文化程度和根性，這樣學習就容易。

本經是基礎教材，上、中、下三根都能得利益，李炳南老居士選擇本經，做為我們學佛的根基，再進一步學《十善業道經》，根就扎穩了。本經雖然不長，內容卻很豐富，字字句句含無量義，必須熟讀、深思，認真學習。

經典是人天眼目，含藏諸佛教誨，我們見到經典就如同見到佛陀，讀誦經典就如同親臨佛陀的開示，要用這樣真誠的心才能得到利益。印光大師講得好：『一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。』我們一起聽經，有得利益多的，有得少的，什麼原因？對老師、經教恭敬心不一樣。真誠恭敬得佛力加持，天賦差一點的聽了也能開悟。如果不恭敬，有輕慢心，得不到佛菩薩加持，沒有悟處。佛的言語都是從自性真心裡流露出來的，不是從情識流露出來的，我們用情識去理解，就與佛不相應，所以必須用真心。一分真心，體會到一分真實義；十分真心，體會到十分真實義。

『僧寶』，僧是佛的學生，六和敬的僧團是最值得尊敬的團體。因為人人有智慧，心清淨、平等、慈悲，是人間天上所有一切團體的好榜樣。僧團不一定是出家人，在家居士四個人只要能依照佛的教誨修六和敬，就是僧團。寺院庵堂是佛教出家在家修行的道場，只要能稟承佛陀的教誨去修行，和睦相處，無論其團體大小，都是社會的好榜樣，這樣的團體稱之為寶。

佛、法、僧是真正的寶，世間金銀財寶不能比。尤其是僧團，無論大小，一個地方有一個僧團出現，就得諸佛護念、龍天善神擁護，這個地區的人都沾光——不遭難，天災人禍少。為什麼？道德之人居住在此地，他們起心動念是最清淨、最善良的。佛說『一切法從心想生』，惡念變現天災人禍，和合的僧團散放出善心善念，將不善沖淡了。所以不要認為僧團沒有什麼作為，它真起作用——將災難消除於無形中。只有契入佛法的人才明瞭三寶的威德不可思議，怎麼能不敬重？怎麼能不皈依？

「養親盡忠」，孝養父母是人倫的大根大本。古人講道義、情義、恩義，都是從孝養父母發出來的。報答養育之恩，對父母的衣食住行等物質生活要照顧周到，盡心盡力，這是養父母之身。養父母之心，一定要讓父母天天快樂，精神生活充實，不要讓他憂愁。我們的心行善，父母歡喜；如果為非作歹，父母會憂心。養父母之志，是指父母對我們的期望能否做到？但現在做父母的，期望兒女發財、有錢有勢，這是錯誤的。從前父母希望子女作聖作賢，做正人君子，得到社會大眾的尊敬讚歎。學佛後，要能養父母之志——引導父母親學佛。佛教我們要作菩薩、作佛；果然做到了，親人所得的利益就大了。因為他受到諸佛菩薩護念，龍天善神保佑。由此可知，養親之道是認真學佛。念佛人生到西方極樂世界，功德圓滿，家親眷屬無論在哪一道，緣成熟必定得度。

對國家社會盡職盡責，這是盡忠的大意。如何落實？我們在培訓班裡學教，全心全力學好，就是「盡忠」。每個人在崗位上，將自己的工作做得圓滿，就是「盡忠」。 「內外謹善」，「內」指心地，「外」指身口；也就是身語意要謹慎、善良；「善」也可當作圓滿講。身語意三業表裡一致，不要口是心非。『晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善間雜』，這是《十善業道經》最重要的開示，也是全經的核心。晝夜常念善法，思惟善法，屬於「內」；觀察善法，屬於「外」；不容毫分不善間雜，這是「內外謹善」。『直心是道場』，真誠到極處，稱直。真修行要做到心直、言直、行直。「心口相應」就是表裡一致不會自欺欺人。人不自欺就不會欺人，欺人者必定自欺。

「可得為世間事，不可得為世間意」，世間事總是纏繞在你身邊，可不可以做？可以做。但是不可以有世間意——不能分別、執著。在日常生活當中接觸大眾，沒有意在裡面，心是清淨的。

世間事可以做。為什麼？理事無礙、事事無礙。障礙究竟在哪裡產生？你有世間意（有執著）就有障礙、有麻煩。《華嚴經》裡善財童子五十三參，是歷事練心，那是大修行人。歷是經歷，就是可得為世間事。練心是什麼？不可得為世間意。善財什麼人都見，什麼事都參與，什麼境界都不迴避，那些全是修行，在一切人事物中鍛鍊不起妄 想分別執著的功夫。一起妄想分別執著（世間意）立刻墮落，沒有就往上提升。善財童子參訪的境界為什麼節節高升？清涼大師給我們點醒：『戀德禮辭。』『戀德』是感恩；『禮辭』是不留戀。感恩這些人事物磨練他，否則怎麼知道自己的妄想分別執著真的斷掉了？別人請你吃飯，豐盛的佳肴，你吃的時候，與吃粗茶淡飯一樣，心裡沒有絲毫分別、留戀，這是沒有世間意。你享用世間事，沒有世間意（分別、執著），境界就往上提升。

二、信實經商．不牟暴利

阿難言。世間事。世間意。云何耶。天中天。

阿難尊者慈悲，代我們發問：何謂世間事？何謂世間意？為什麼可以做世間事，而不可以有世間意？請佛為我們做更進一步的解釋。

佛言。為佛弟子。可得商販營生利業。平斗直尺。不可罔於人。施行以理。不違神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是為世間事也。

這是佛舉的幾個例子，我們要懂得舉一反三，聞一知十。作為佛的學生，正當的行業都可以做。我們初學對某些行業要迴避，因為沒有定力、智慧，如果做就會造罪業，殺生的行業就是！「商販」，包含賣肉、賣魚的。

中國有句古語：『但取仁中利，莫求意外財。』這是說經商要貨真價實，童叟無欺，老實做生意，而不是不擇手段地求取暴利。學佛與世間法沒有矛盾，只要你有智慧，能幫助眾生斷惡修善、消災免難、修福修慧，正當的行業都可以做，這就是為世間事而無世間意。

「平斗直尺」，「商販營生利業」一定要公平。像賣米，從前用斗量，斗要平；布用尺量，尺要直。佛弟子經商買賣要貨真價實，不能欺騙、作弊、佔便宜，也不能賣假貨。『但取仁中利』，仁是仁慈，想到自己也想到別人，所謂『己所不欲，勿施於人』。求利，一定要自利利他，莫取不義之財。

「不可罔於人」，「罔」是欺騙；不能做欺騙人的事情。媒體不實的廣告是欺騙，犯五戒裡的盜戒、妄語戒。欺騙人的念頭是盜心，有盜心盜行，傷害別人，罪過就重；傷害的人愈多，罪業就愈嚴重，來世的果報是貧窮下賤。殺生的果報是墮地獄，即使從地獄出來到人道，也會短命多病或身體有缺陷。我們對人對事對物真誠，來生有福；果報殊勝時，今生晚年就有福——健康快樂。

愛人者人恆愛之，助人者人恆助之；不肯幫助別人，到自己有難的時候誰幫助你？你能關懷、照顧老人，自己老的時候就會有人關懷照顧你。業因果報絲毫不爽，善惡禍福都是業因招感的。不可以欺罔人，才能遠離貧窮下賤的惡報。

「施行以理」，經營生計事業要合理，不合理的事情不能做。「不違神明自然之理」，用現代話講就是做事要有良心，不要昧著良心去騙人。常碰到一些同修問我，他們經營餐廳，賣的是葷腥食品，要不要改行？能改行當然好，不改行也好；問題在你懂不懂佛法的道理。假如不改行，要做到：一、決定不要殺生，不能賣活物，殺生的罪很重。二、要懂得給這些動物念佛誦經迴向，與牠們結法緣，牠會感激你。總之，處事待人接物要憑理智，不可以感情用事。因為感情是迷惑，是迷情，容易做錯事。無論做什麼事，都要本著天理良心，求心安理得。不然，縱使逃過法網，絕對難逃自己良心的責備與果報的追索。

「葬送之事，移徙姻娶」。「葬送之事」是指慎終追遠。慎終，喪盡其禮；追遠，祭祀盡其誠，這是人情淳厚之道。「移徙」是搬家，包括移民；「姻娶」是婚嫁。婚喪嫁娶是人生大事，有很多迷信，如選日子、看時辰；住房子還要選方向、看風水，麻煩大了。這些都是世間事，都可以照世間善良的風俗習慣去做，不必標新立異。如果風俗不良，對社會大眾有害，就要運用智慧善巧方便逐漸改良，潛移默化，讓大眾理解，心生歡喜。

三、不可求神問卜．用符咒使邪術．看風水擇良日

世間意者。為佛弟子。不得卜問請祟符呪。厭怪祠祀解奏。亦不得擇良日良時。

佛在此舉例說明：凡是卜卦、看相、算命、看風水、請神、使用符咒等，這些都屬於「世間意」；都是求好運，卻不走正途。佛弟子為何不可以做？佛弟子有更高一層的境界，有更好的方法。佛教我們修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，什麼問題都化解了，還用搞這些嗎？我們讀經明理，一定要隨順佛陀的教誨，自然有百利而無一害。

「請祟」，是民間所講的駕乩扶鸞『請神』，一般講的乩童便是；巫師作法延請鬼神來扶鸞也屬於這類。

章嘉大師告訴我，「請祟」扶鸞確有其事，但所請到的都是靈鬼；說請到什麼佛、菩薩、仙人那是假的。但是這些靈鬼大多沒有惡意，想藉機修點福，祂有小神通，小事情很靈，大事情就胡說八道。因為祂靈驗，所以很多人相信。

章嘉大師說：滿清亡國就亡在扶鸞上。慈禧太后最喜歡扶鸞，她將宮廷裡讀經的規矩廢除了，取而代之的是搞駕乩扶鸞。國家大事不問聖賢問鬼神，完全靠駕乩扶鸞決定，導致清朝亡國。古聖先賢教導我們『國之將興聽於民』，懂得尊重民意，國家會興盛；『國之將亡聽於神』，聽鬼神的擺布國家怎會不亡？為什麼會亡？統治者心術不正，心邪與妖魔鬼怪感應，不會與正神感應，更不可能與佛菩薩感應。慈禧太后心不正，所以求來的感應都是些靈鬼；她欺騙別人，鬼神也欺騙她，因果報應就是如此。對人民真誠，正神、佛菩薩就對你真誠；對人民用欺騙、詐術，妖魔鬼怪也利用你這套東西對付你——什麼樣的因得什麼樣的果報。

「符呪」是道教的。畫符念咒靈不靈？《了凡四訓》裡講過，符籙家畫符念咒，一道符畫完，一個妄念都沒有，這道符就靈；佛門裡念咒也如是。咒愈長效果愈大，什麼原因？真誠心保持的時間長久。這很不容易做到，像楞嚴咒那麼長，念咒當中有一個雜念進去整個咒就不靈了。所以古大德才說『念經不如念咒』，因為經更長；『念咒不如念佛』，佛號短，愈短愈容易受持。總之，不許有雜念在其中。

『阿彌陀佛』四個字，我勸人念十聲。因為十聲裡不夾雜妄念辦得到。『阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……』連續十句，心裡一點雜念都沒有，這佛號就有不可思議的效果。為什麼？它符合『不懷疑、不夾雜、不間斷』的原則。十句連起來不間斷，就是大勢至菩薩教我們的『淨念相繼』。『都攝六根，淨念相繼』，十句可以做得到；一天做九次，慢慢把功夫延長，從這裡開始，念佛功夫會得力。如果一天念幾千聲、幾萬聲，裡面都夾雜著妄想、雜念，那就沒有效果。念佛的功課要多做，每次不要超過三分鐘，希望在三分鐘內不夾雜毫分不善、不敬，這是做功夫的訣竅。功夫得力後，再將三分鐘延長到五分鐘，就是說將十句佛號延長到二十句、三十句，要慢慢做，急不得。如果發現有一個雜念摻雜在裡面，馬上從頭開始，還是十句。一定要得力，得力就符合『淨念相繼』的標準，這是絕對標準。

「厭怪祠祀解奏，亦不得擇良日良時。」什麼是「厭（魘）怪」？這是外道用的一種邪術——鎮壓。從前樓房大都用磚瓦木材建築。磚瓦匠主人一定對他很客氣，否則他會作怪——雕些小木頭人放在屋樑上或柱角上，住在房子裡的人就會感到不安，常覺得這也不對，那也有問題，這類屬於「厭怪」。

邪術、巫術，中國歷史記載很多。最典型的是漢武帝時的江充之禍，因為這次巫蠱(ㄍㄨ)事件而死的有數萬人。江充是皇帝的近臣，有一天，江充路逢太子乘馬車於皇帝專用的道路。太子如此做是不敬，因此拜託他不要將此事報告皇帝，江充還是報告了。不久武帝生病了，江充唯恐武帝死了，太子即位，自己會有被殺頭的危險，於是設計陷害太子。他派人到太子宮中預先埋好木人，再故意在皇帝面前說，皇帝的病是蠱祟所起，有人想謀害皇上。武帝就命他帶著胡人巫師，到處掘地捕蠱，老百姓冤死者數萬人。江充又說宮中有蠱氣，於是掘太子宮，得到預先埋藏的木人獻給武帝，武帝將木人交江充斬之。太子遭冤屈無處申訴，最後皇后、太子都自殺了。武帝後來才知道這是江充欺詐陷害太子，但已經後悔莫及，於是滅江充三族。所以雖然貴為天子，只要迷信就會招來禍害，甚至是家破人亡，不可不慎！萬萬不可用邪術祈福或陷害別人，否則果報一定很悽慘。

「祠祀」有兩種，一種是正當的，像中國人祭祀祖先。供奉祖先的地方，民間稱為祠堂，帝王的稱為太廟。這是正當的紀念，是報本返始，是孝道的落實。本經講的「祠祀」，是祭祀邪神，祈求不正當的福報。從前每個縣有城隍廟，那是鬼道的縣政府，城隍就是縣長。土地廟是鬼道鄉鎮長的辦公處所，土地公就是鄉長、鎮長，這些都稱為福德正神，保佑一方平安。不屬於這類的多半都是邪神，像什麼王爺公、元帥，這都屬於邪神。民間有不少人迷信、奉祀、巴結鬼神，求鬼神保佑。

鬼神能不能賜福、保佑你？不能。不但邪神不能，福德正神也不能，因為祂賞罰公平。你修善一定得福，這是因果。絕對不是你巴結祂，祂就賞給你；也不是你得罪祂，祂就處罰你。中國人向來都認為『公平正直謂之神』，這個人一生公平正直死後就作神。三國時代關雲長（關公）義薄雲天，我們今天講的道義、仁義、情義、恩義，他都具備了，足為社會大眾的表率。死後很多人尊稱他為神，為他建廟祭祀。宋朝的岳飛，盡忠報國，被害之後，民間給他建廟宇、塑像，這都算是正神，富有教育意義。人們聽到岳飛之名，見到岳飛的廟堂，就想到盡忠報國；聽到關雲長，見到他的形像，就想到忠義。中國人自古以來重義氣，人要不義，沒有人敢接近你。可是現在社會只講利害，職位高一點、待遇好一點，就跳槽背棄舊主；沒有道義、情義。道德仁義沒有了，社會如何不亂？人民生活怎能不苦？人與人之間沒有道義、信義，這是最大的悲哀！

「解奏」，這是屬於道教，寫疏文、作法呈奏給玉皇大帝，求解冤釋結。佛家常說『冤家宜解不宜結』，我們過去今生，有意無意與人家結冤仇，所以現在菩提道上，出現許多障緣。今世『因緣聚會時』他來報復，我們要歡喜接受。逆來順受，不迴避，不怨天尤人，結就解了。一般人想僥倖逃避，那是不可能的，理上講不通。

佛弟子在日常生活中，要學習改變用心。從前的心總是自私自利，學佛之後，悟到這個心錯了，這是跟一切眾生結怨的心，要趕緊回頭。要能從內心深處把控制一切人事物的微細念頭拔除，冤仇就真正徹底化解了。控制的念頭尚且沒有，哪有佔有？何況佛在大乘經論裡，把宇宙人生的真相解釋得非常清楚明白——『凡所有相，皆是虛妄』、『一切有為法，如夢幻泡影』。有什麼好留戀？如果我們有緣分得到財富、權位，要和大眾共享，不要自己享受，否則便出不了六道輪迴。地位、權力、財富是為眾生服務的，要用來幫助一切苦難眾生。

經天天讀、天天聽，天天對照自己的心行。我們的觀念、行為與經典相應的要保持，不相應的，要改進。這是真正的佛道，自能日日吉祥，時時心安。何必要「解奏」？ 「亦不得擇良日良時」，這是中國人所謂的『黃道吉日』。一般人婚喪嫁娶、遷徙出門都要選時辰，佛弟子不需要。佛說，真正佛弟子，日日是好日，時時是好時，晝夜六時皆吉祥。心正、心善，一切時一切處自然得到諸佛護念，天龍護法善神保佑。 戒經說，受三皈就有三十六位護法神日夜保護你。許多人聽了趕緊去受三皈。受了，是否真有護法神日夜保佑？不見得。為什麼？只有形式，沒有實質。世間人重形式，佛菩薩重實質。縱然沒受形式上的三皈，但平常聽經聞法心有感動，真的發願從迷、邪、染回頭，捨棄日常生活中那些惡的、不善的習氣，聽從佛的教導，這就是真正的皈依。這樣諸佛菩薩會護念他，護法神也會保佑他。佛說受一條戒有五尊護戒神日夜保佑，受五戒就有二十五位護戒神日夜保護，還要選什麼「良日良時」！

世間人選擇「良日良時」，我們也可以隨緣、隨俗。那就是此地講的原則：「可得為世間事，不可得為世間意。」世間人願意這樣做，我們不制止、也不批評。為什麼？這是當地的風俗習慣，他們認為這樣做身心能安穩。

今天我們講經，言詞也要含蓄，處處想到尊重不同族群、不同宗教、不同習俗的聽眾。我們要用愛心、包容心來講，不能教訓人。我們誠心勸導大眾，永遠抱著一顆真誠學習的心，跟大眾一起學習佛法，這樣做過失就少。

總而言之，佛所指的「世間意」，都是世俗迷信，違背性理的，佛弟子不可以做。儒家也『不語怪力亂神』，又『敬鬼神而遠之』。可見儒佛之教，都以真理啟發人之正智，絕非迷信。雖然，今日世風日下，怪力亂神大興於世，蠱惑人心，眾人趨之若鶩。我們應知世事不可強求，迷信、諂媚、巴結鬼神，不但不能轉好運，反而愈轉愈糟，以至於不可收拾。

四、吉祥之道

⑴、道戒為尊．無往不吉

受佛五戒。福德人也。有所施作。當啓三尊。佛之玄通。無細不知。

接受佛陀五戒的教學，又能實修實學，是有福德的人。趨吉避凶是人之常情，佛給我們開示：佛弟子如果想有所作為要依靠三寶。

「受佛五戒，福德人也」；怎樣才是真正「受」持？從我們接受佛戒那天開始，在一生中盡形壽，只要有一口氣在就絕不違犯佛的禁戒，這是真受。《大乘經》常讚歎佛弟子持淨戒，淨就是連殺盜淫妄的念頭都沒有，這個戒才叫清淨。受三皈五戒又能夠奉行的人是世間福德之人。《佛說賢者五福德經》就是講這件事情。「福德」就是本經所講的

長壽、大富、清淨、眾奉、德慧，五福臨門；福的因是好善好德。中國政府現在提倡學校裡要教《四書》、《五經》，這是福！

「福」是果，「德」是因；德是智慧，智慧能造福。智慧能辨別是非、邪正、真假、吉凶禍福，所以有德的人就有福。五戒是善，是佛法修行的大根大本，佛門稱為根本大戒。世上所有的宗教都講愛人，不殺生才能稱得上真正愛人；愛世人還能殺人嗎？只要有與人作對的念頭，就是違背聖賢的教誨、上帝的愛心、佛菩薩的慈悲。愛、慈悲是真心本性自然之德，不是學來的。不懂得愛人是因為迷失了自性，將自性本具的仁愛轉為仇恨。仇恨與仁愛是一體，覺悟了，仇恨就轉變成慈悲、仁愛。

凡聖只是一念之隔，要想轉凡成聖、轉迷為悟，一定要捨棄自己不善的部分，其中最嚴重的是貪婪。如果『自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢』，這些不肯放下、不肯捨棄，聖道對你來講就難了。貪愛這些眼前的小利，後果是六道輪迴，佛講『生死疲勞』，不堪設想。

「有所施作，當啓三尊」，我們要有所作為，必依三寶，一定要求三寶幫助斷疑生信。

第一依靠佛的教誡。淨宗學會成立之初，我們選了五門功課，這是戒律。第一個科目是《觀經》的『三福』： 第一條『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』。 第二條『受持三皈，具足眾戒，不犯威儀』。 第三條『發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者』。 三福是根本的根本，這十一句都是修福報；福慧雙修，是真實的福德。

第二個科目是『六和敬』——見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。六和敬主要教我們如何與一切眾生和睦相處，能將這六條守住，所有一切族群都會像一家人一樣，相處融洽，沒有諍論。第三個科目『戒定慧』三學，是佛陀教學的總綱領、總原則。第四個科目『六度』是佛教菩薩修行的綱領，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。第五個科目是普賢菩薩十願——禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆回向。這五個科目要牢牢記住，起心動念、言語造作都要與此相應。

第二依靠經典。我們在理論上或其他方面有疑惑，應當讀經，經裡有指導原則。《無量壽經》非常好，很適合現代人，分量不大，言簡意賅，容易受持。

第三依靠善知識。經典義理太深了，我們程度不夠無法理解，可以請教高僧大德，或者請教在家、出家有修有學的善知識。如果你還不放心，可以先讀《占察善惡業報經》，了解經裡的義趣，依照經典的理論教誨修行，然後用輪相來占卜。蕅益大師當年選擇法門時，就用這個方法求佛指點迷津，從占卜裡占到淨土法門，用這方法幫他斷疑生信。

「佛之玄通，無細不知」，佛全知全能，他的神通深到極處，無細不知，對於宇宙人生一切事理沒有一樣不通達。虛空法界國土眾生從哪裡來的？唯心所現、唯識所變。佛窮究心識之根源，宇宙之間過去現在未來的事，他哪有不知道的道理！

戒德之人。道護為強。役使諸天。天龍鬼神。無不敬伏。戒貴則尊。無往不吉。豈有忌諱不善者耶。

這段開示勉勵我們，人一定要有戒、要有德。一切行為中，唯有道德戒行，最為諸天鬼神尊崇「敬伏」。本經特別強調十善五戒。無論在家出家真正想學佛，都要從十善業道學起。十善五戒不缺，這個人就是「戒德之人」。戒德之人有兩類，一類是持戒之人，一類是道德之人。道德之人功行比持戒之人要高，因為戒裡不一定有道，道裡決定有戒——道共戒。

「戒德之人，道護為強」，指持戒有得於心的道德之人，道德隨其修學天天增長，日日提升，自然就感得諸天善神擁護，諸佛菩薩護念。

「役使諸天」，指感得天神來服侍。歷史上這種事情很多，像唐朝終南山的道宣律師就曾感動天人供養。同一時期的李通玄長者，他到深山裡想找一個清淨的地方，給《華嚴經》做註解，路上遇到一隻老虎。他跟老虎說：『我想找一個清淨環境來註解《華嚴經》，你要是知道有好地方，就帶我去。』老虎就帶他到一個非常幽靜的山洞。李通玄長者看了點點頭說：『不錯！』老虎就搬家了，把洞讓給李長者住。第二天，來了兩個年輕的女孩子為他服務。他寫這部《華嚴經合論》用了很長的時間，那兩個女孩子天天來為他清潔環境，準備紙張、筆墨、飯菜，樣樣都弄好，一到晚上就走了。李長者從沒跟這兩個女孩子說過一句話，等到《合論》寫成了，想感謝人家，到附近村莊去找，都找不到。原來是天人！這是他的道德感動天人來服務。正如佛所說的「役使諸天」。

「天龍鬼神」，泛指八部護法神，屬四天王管轄。四天王的部屬對於持戒道德之人「無不敬伏」；「敬」是恭敬，「伏」是服侍。

「戒貴則尊」，持戒、斷惡行善就是自尊；「戒貴」就是持戒精嚴。「戒」分為『止持』與『作持』；止是禁止，禁止惱害眾生，五戒屬於『止持』。沒有惱害眾生的行為和念頭才是持淨戒；如果還有惱害眾生的念頭，戒律雖嚴，但不清淨（夾雜不善）。這就是我們為什麼不能像道宣律師、李長者那樣，感得天神來服務。李長者註《華嚴經》的時間最少也得兩三年，這麼長的時間，兩個女孩子天天來侍候你，卻從不跟她們說一句話。從這一點來看，李長者的心真清淨，一個妄念都沒有，確實做到不夾雜毫分不淨不善。真正做到純淨純善，天人就來做義工了。所以，戒行清淨的人，是善行當中最善、最尊、最貴的人。『作持』是佛教我們應當做的，凡是有利於社會、眾生的事情就要做，不做就犯戒了；『止持』是佛對我們的教誡。該止的沒止，該做的沒做，還自以為戒律精嚴，不知不覺產生起貢高我慢，造成菩提道上嚴重的障礙——念佛也不能往生。

佛在《無量壽經》上教導我們持戒的總原則是：『善護口業，不譏他過。』對於他人的過失，要幫助他改過自新，不要批評，善意對待他，他的良心發現，他會悔改。如果是犯點小過，也不要渲染成大過，否則人家起反感，造作更大的惡事，你便是助長眾生的惡行，要負因果責任。

「無往不吉，豈有忌諱不善者耶」，持戒有道德的人，『日日是好日，時時是好時』。為什麼？境界被他的戒德轉化了。戒德是因，緣是龍天善神時刻照顧他，所以能遇難成祥。當我們明白「道護為強」的道理，不吉利、不吉祥的忌諱自然就消除了。

道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。

「道」指真心，佛法稱『諸法實相』，是世出世間一切法的真相。十法界依正莊嚴，『唯心所現，唯識所變』。道就是心與識，是能現能變。『心包太虛，量周沙界』，比喻心量之大。所以說「道之含覆，包弘天地」。「不達之人，自作罣礙」，「不達」是不明瞭、不通達事實真相的人，「罣礙」是障礙；不了解事實真相就產生障礙。

《楞嚴經》中『性空真覺，清淨本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量』，說出虛空法界、國土眾生的來源。真性不是物質，所以稱它作『空』；也不是無，所以稱它為『真』；它永遠靈明不昧，所以稱它為『覺』。空、真、覺都是形容真性；有情眾生稱為佛性，無情眾生稱為法性。法性與佛性是一個性，佛為方便說法不得已而立名相，我們應從方便法裡去體會真實法。

無論真心、妄心，它的範圍都周遍法界。眾生本具的『妙明真心』與佛沒有兩樣，就像大海一樣無量無邊。佛說凡夫把水泡當作自己，在裡面生妄想、分別、執著，不曉得海（性）是自己（以為水泡就是大海，這是迷惑顛倒）。凡夫把水泡當作自己；這水泡跟那水泡對立、摩擦。什麼時候覺悟？水泡破滅了就覺悟了。麻煩就在於這種堅固的執著很不容易破！

大海起了無量無邊的水泡，還是大海，大海不會把水泡丟掉。水泡雖然不承認大海是自己，大海會承認水泡是自己；所以佛菩薩對一切眾生『無緣大慈，同體大悲』——無條件地照顧一切眾生。但是，眾生愚痴不領情，還要加以誹謗、陷害。佛菩薩有沒有受到傷害？沒有。就好比大海裡的水泡，無論它怎麼作為，都傷害不了大海。水泡跟水泡起衝突，彼此傷害，但大海絕不會受傷。從這裡可以體會到，覺悟的人不會受傷害，受傷害的是眾生自己。佛念眾生的真心始終沒有間斷，我們如果用真心來念佛，立刻就感應道交。

善惡之事。由人心作。禍福由人。如影追形。響之應聲。

「善惡之事」完全「由人心作」，心在作主，所以說修行要從改心做起。如果能用原諒自己的心去原諒別人，用責備別人的心來責備自己，都會有成就。

心地純善，無論做什麼事都是善事——甚至為救大眾不得已而殺人也是善事。佛經裡有個故事：釋迦牟尼佛在多生多劫以前修菩薩道，有一次跟著商主坐船渡海。船上載了許多財物，有一個人起了貪心，想把船上五百多人害死，獨佔財物。這位修行者有他心通，知道利令智昏，沒辦法救他——如果勸他，自己會被殺害滅口。菩薩這時只有一個選擇——把他殺掉。於是菩薩開了殺戒，但他救了所有的人，連那個起惡心想謀財害命的人也被救了。為什麼？他的詭計要是成功了，將來一定墮阿鼻地獄。菩薩把他殺掉，他雖然起了壞心，但事沒做成，不致於墮阿鼻地獄，這就是救他。這說明心善做什麼都善。

「禍福由人」，禍福是果報；心善不善是因。「如影追形，響之應聲」，這是講善惡果報緊追著人。佛門講『萬般將不去，唯有業隨身』。人死了，世間沒有一樣東西能帶得去，唯有業力能帶去——你做的善惡業因永遠追逐著你。因緣相遇時，果報就現前。佛家常說：『萬法皆空，因果不空。』因果不空是講因果的轉變、相續、循環這三件事。因要沒有遇到緣不會結果；萬事確實都有因、緣、果。了解這個事實真相，才知道決定不能惡意對人、對事、對物；那是自找麻煩！惡因轉變、相續、循環，就是冤冤相報，沒完沒了。所以趨吉避凶、消災免難的因都在斷惡修善之中。

善惡業永遠追隨著你不會離開，就像影不離形、「響之應聲」。佛用形影、聲響來比喻說明禍福追人。善因有福果，惡因遭禍殃，因果報應，絲毫不爽。如果能明此理，當自己起心動念時，便知道果報禍福，必然努力修善因。這是修道求福真正的下手之處。

⑵、戒行功德參天

戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。

這是盛讚「戒行」功德參天，勸勉大家認真修學。

修行沒有戒是假修；必須把佛講的道理、教訓落實在生活當中，這才叫戒行。「戒行之德」包括『持戒、行善、道德』三種。戒有大乘小乘之分，善的功德也有差別。我們要從制戒的因緣去體會善惡的原理。然後要了解佛所制定的每一條戒，理論依據是什麼？相狀是什麼？所謂戒相、戒行，以及這條戒、這個教誨，它的開、遮、持、犯要怎樣落實在生活當中。

戒律是活潑的，戒律稱為清涼、解脫，用意在防非止惡，哪裡是束縛人的！戒律博大精深，不能錯解其義。戒律要講得真正透徹，才能叫人聽到生尊重心、歡喜心、敬畏心、慚愧心。

如果佛家沒有戒、儒家沒有禮就完了。為什麼？只有學問沒有行持——只會說，做不到，無益於世間。不明道理，不腳踏實地去做，這一生希求的依舊落空。佛法『重實質，不重形式；重實行，不重言說』，這個道理不能不懂。尤其五戒十善常常被看輕了，但它是根本大戒；你不了解它的好處，反而畏懼它，這就太可惜了！

「應之自然」，有幾種說法：一是『不變隨緣』，諸佛隨緣現相，不變本性，所以稱「自然」。眾生有感，佛就來應。佛以無量無邊身應眾生之感，本性不變。二是『隨緣不變』，菩薩沒有到真正不變，他在經歷世間一切的事相裡，練如如不動。有能力禁得起鍛鍊，才是菩薩。三是『不變不隨緣』，是小乘的阿羅漢。他不變（心地清淨、如如不動），也不隨緣。他不是沒有慈悲心，眾生去找他，他也會幫忙；不去找他，他不會主動來找你，一定要顯感他才顯應，冥感他不會應的。菩薩不一樣，菩薩為眾生作不請之友，眾生不找他，菩薩也會來。四是『隨緣隨變』，心裡沒有主宰，隨波逐流，這是凡夫。

《普門品》講觀世音菩薩三十二應，這是示現菩薩身分，其實他早已經成佛了，這是倒駕慈航。應以佛身得度者，即現佛身而為說法；他所示現不違本性，所以說「應之自然」。《金剛經》上須菩提尊者發心教化眾生，行菩薩道，佛對他的贈言就是『不取於相，如如不動』，這樣就能把本性守住了。『不取於相』就是放得下名聞利養、五欲六塵。放下，是心上放下、理上放下，不是事上放下。如果事上放下，你無事可做怎麼跟眾生接觸？事上跟一切眾生相處和光同塵，沒有貪念、瞋恚，歡歡喜喜，就像濟公長老、金山活佛一樣。這兩位老人家好像是瘋瘋癲癲，跟大家和光同塵，無拘無束，博得社會大眾樂意親近。他心地永遠保持清淨、平等、正覺、慈悲，這就是「應之自然」。雖然我們還做不到，但要朝這個目標用功。

「諸天所護」，諸天善神保佑你。「願不意違」，就是有願必成。你發的願跟普通人的願不一樣，不是自私自利，不求名聞利養，不求五欲六塵的享受；是願度眾生、願成佛道的無上菩提大願，這個願會圓滿的。人要發善願，全心全力為社會、為苦難眾生服務。縱然沒有機緣，自己在家裡或在道場，『萬緣放下，一心念佛』。念佛不是為自己，聲聲佛號都為全世界苦難眾生、為盡虛空遍法界一切眾生，這個功德無量無邊。我們的心同佛心，願同佛願，行自然就同佛行，這樣必定「感動十方」，「十方」是諸佛。「與天參德」，「參」是參與，參與天地化育之大德。

因果報應如影隨形，不是說你信佛，理解佛經，也會講經說法就不受果報。煩惱習氣沒有放下，貪瞋痴不斷，一生的修學變成三界有漏的福報，死後還是要墮三途。這部經雖是小乘，我們果然能依教奉行，念佛求生淨土，問題就解決了。如果不求生淨土，想出三界難，太難太難了！所以要認真克服自己的煩惱，放不下也要放。印光大師教我們把『死』字貼在額頭上，常常想到：『我就要死了，死後什麼都帶不去。』這樣，計較、不平的心自然就平了。不要等到臨死再放下，那來不及了。現在就要放下，要有果決的心，對世間毫不貪戀，連弘法利生也不貪戀，否則這一生就白來了。 經不可不讀，不可不講；講給誰聽？講給自己聽。別人是旁聽的，真正的對象是自己——提升自己的境界。我們總得要有意願入佛境界，入無為而無所不為的境界。無為是不變，無所不為是隨緣，這就是「與天參德」，「參」就是契入；契入天性之德、天然之德。

「功勳巍巍」，「巍巍」是高大的樣子。戒行參贊天地的化育，這種功德有多大？佛講「眾聖嗟歎」；諸佛菩薩、諸天善神，沒有不讚歎的。「難可稱量」，就是「戒行之德」稱歎不盡。此話是出自如來之口，句句真實。我們應當發心專修清淨戒德，不負佛陀的慈悲教誨。

智士達命。沒身不邪。善如佛教。可得度世之道。

「智士」指有智慧明理之人；「達」是通達、明瞭；「命」是自然之理。對於性相、理事、因果的道理、事相都能通達明瞭稱「達命」。「沒身不邪」，「沒身」是終身，「邪」包括一切不善、不正、不清淨；終身不做邪知、邪見、邪行的事情。一生修學目標在心純淨、行純善，與自然相應。這些教誨要如教奉行，才是有智慧之人。 「善如佛教，可得度世之道」，重在「善」字；這是佛講的受持、讀誦、為人演說。善學的人見得理明，守得心定，又能恆順眾生，隨喜中成就無量功德。所謂戒、定、慧三學具足，無不稱性，無不自在，才是「善如佛教」。依教奉行，不論出家在家，都「可得度世之道」，往生淨土，一生成佛。

五、阿難尊者愍眾請佛住世

阿難聞佛說。更整袈裟。頭腦著地。唯然世尊。我等有福。得值如來。普恩慈大。愍念一切。為作福田。令得脫苦。

這是阿難慶幸自己得人身、聞佛法，更難得的是親近佛陀，做他的侍者，並且憐憫眾生，代眾生發問。

「阿難聞佛說」非常受感動，雖然是代眾生問的，自己也獲得殊勝的功德利益。「更整袈裟」，整理衣服是表尊敬；「頭腦著地」就是五體投地，向佛行最敬禮。「唯然世尊」，「唯然」是非常恭敬，絕無疑惑的回應；意思是誠如佛所說的，佛所講的完全正確。「世尊」是世出世間的好老師，值得大眾尊敬。「我等有福，得值如來」，與會的大眾們，宿福深厚，有此機緣得遇如來。「值」是遇到，無量劫修積大福德，才能遇到佛。我們雖然沒有大福，不能生在釋迦牟尼佛住世的時代，親近世尊，但也算有福。否則無緣看到佛經、佛像，即使看到也會漠不關心，聽到佛號音聲也不能入耳。迷於五欲六塵，那是無福之人。

為何說遇到佛就有福報？因為遇到佛就有了生死、出三界的機會。只有佛法能幫助你在今生成就，關鍵在於你能否把握機會。古時的寺院庵堂是佛教的學校，出家人都是老師，都在推行佛陀的教化。正規的道場每天八個小時上課，八個小時修行，密集薰修，所以三年五年成就的人很多。這種成就，小的是開悟、解悟，大的是證悟、證果。小成就是對佛所講的道理、宇宙人生真相搞明白了，但自己習氣沒斷，境界轉不過來，稱解悟。如果自己能契入境界，就是明心見性，見性成佛。淨土宗的『理一心不亂』，教下的『大開圓解』，宗門的『大徹大悟』，這是證果的。由此可知，能否成就關鍵全在自己。

遇到佛，得殊勝功德利益的人，才是真正有福。得世間名聞利養，縱然做到國王、天王，也只是人天福報，不能了生死出三界，福報享盡還要往下墮落，那不是真正的福。只有遇佛才是真正的福報，你果然真修，天王都向你致敬。因為你是佛陀的真實弟子，他比不上你——你有能力超越三界，他沒有能力；你能把身心世界一切放下，他還捨不得，他慚愧！阿彌陀佛向我們招手，歡迎我們往生西方極樂世界，這是真的。釋迦牟尼佛在許多經典裡，都把這個訊息傳達給我們。如來在招手，這是「普恩慈大」，大慈大悲，用真誠、清淨、平等心，歡迎一切眾生到極樂世界去修學。這是無與倫比的機緣，我們不能錯過。

在佛法裡大乘菩薩給我們做捨己為人的好榜樣，但捨己要有標準；如果一味為人，將來自己墮三途，那就錯了。智者大師往生的時候，弟子問他：『您老人家生到西方極樂世界，是什麼品位？』他說因為領眾操勞犧牲了品位，只得五品位往生凡聖同居土。如果不領眾、不管事，他的品位在實報莊嚴土。大家都曉得，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，佛在這裡給我們示現，最低限度自己要有能力往生凡聖同居土，才能領眾管理道場的事務。如果連這點把握都沒有，貿然領眾，那就錯了。智者大師示現的密義我們要能體會。

「普恩慈大」，「慈大」佛大慈大悲，普遍賜予一切眾生恩惠。但諸佛如來謙虛到極處，我們說佛賜給我們，而佛說他供養大家。不是布施，是供養！普賢十願裡講的『廣修供養』，諸佛如來、法身大士對一切眾生供養。

「愍念一切，為作福田，令得脫苦」，「一切」指十法界所有的眾生；諸佛如來、法身菩薩憐憫他們。「為作福田」，三寶是福田。佛菩薩應化到世間來廣度眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。我們要知道第一福田是往生淨土親近阿彌陀佛。阿彌陀佛是『光中極尊，佛中之王』；所以真正為眾生做真實福田，就要全心全力把阿彌陀佛、極樂世界介紹給一切眾生。

學佛是大福報，而念佛往生是大福裡的大福，因為彌陀是世出世間第一福田，只有上根利智的人才肯真修。他能萬緣放下，把念佛當作人生第一件大事來辦，功夫很容易得力。真修，真得利益，真的往生作佛。如果念佛，妄想還是照打，善裡夾雜不善，成功的希望很渺茫。

新加坡居士林陳光別老林長，為我們作福田，他念佛真的往生，瑞相希有。老居士往生的時候，我們培訓班的同學輪流去助念，二十四小時佛號不中斷。當時有靈鬼附在杜居士的身上，有人問附身的靈鬼：『你們是什麼人？』他說：『我們這一批人，人數不少，都是林長的冤親債主。林長念佛往生了，我們很讚歎。我們不是來找麻煩，居士林的護法神准許我們進來。』又問：『你們來幹什麼？』『我們來求受三皈，來求聽法。』那時我正在香港講經，同修們打電話告訴我，我立刻囑咐他們給這些靈鬼授三皈，答應他們來聽經。居士林五樓的講堂，每天晚上法師都講經，所以就讓他們到那邊去聽經。這些靈鬼說講堂法師光太強，他們受不了。他們要求聽《地藏經》，我們就開放一、二樓，在大餐廳裡，用電視機播放《地藏經》講經的錄像帶給他們看，他們同意了。所以那時一、二樓的電視機播《地藏經》，日夜不間斷，沒有人時也開著。有人問：是不是忘了關？不是忘了關，有鬼神在聽，鬼神也要求聽經、念佛。這是靈鬼給我們透露訊息，老居士的確往生了。

這件事情，居士林的林友們都親眼見到、親耳聽聞，絲毫不假。杜居士來看我，把此事的前後經過都告訴我了。她的弟弟不相信，說念佛人迷信，神經不正常。第二天她弟弟被這些靈鬼打了一頓，推倒在馬路旁的水溝裡，被人救了出來送到醫院。他報警說：『被七、八個人打的。』警察去調查，附近的鄰居說：『看到他自己掉進水溝裡，沒看到有人打他。』他是被鬼打了，以後他也信佛了。

澳洲淨宗學院，形式採取現代化的大學，實質是遵循中國古代叢林的精神，我們每天上課八小時，念佛八小時，一天修行十六個小時，這樣三年五載就可以證果。證果就是自己決定自在往生，想什麼時候走就什麼時候走；這個社會還需要我們，我們就留著為大眾服務。在行門裡，我們要把三福、六和、三學、六度、十願徹底做到。這是道德的修養，這裡面有定共戒、道共戒。每天八小時經教的薰修，自己先得利，也有能力教化眾生。真正做到經上說的『所作已辦，不受後有』；在世間修行、教化眾生，得大自在，不受劫難——什麼時候有災難，自己就什麼時候走。

「令得脫苦」，在佛法裡，脫離六道輪迴，證得阿羅漢、辟支佛果是小果。四聖法界是化城，是諸佛菩薩變化的中途休息站，真正的目的地在一真法界。所以必須破一品無明，證一分法身，才算是真正的成就，才是真正「脫苦」。

佛言至真。而信者少。是世多惡。眾生相詛。甚可痛哉。若有信者。若一若兩。奈何世惡。乃弊如此。

阿難悲憐世間多惡少信，尤以今時為最。阿難非常感慨地說：「佛言至真。」佛陀的教誨，真實之極。佛在般若會上，告訴須菩提長老說：『如來是真語者』，真則無妄；『實語者』，實則無虛偽；『如語者』，所言必如其事理；『不誑語者』，所言絕無誇張；『不異語者』，前後一致沒有矛盾。佛陀說法四十九年，句句至真。

今天哪個科學家，說得出虛空法界國土眾生是心現識變的？除佛之外沒有人能說得出，這叫徹法底源。很可惜「信者少」！「信者」，不是指一般沒有接觸佛法的人，是指佛門四眾弟子。在家，受過三皈、五戒、菩薩戒；出家受過三壇大戒。信不信？很難說！有些出家的老法師一生都不信。為什麼？真信就真做了！真信的人決定捨棄妄想分別執著；不願捨棄，那是『露水道心』，禁不起考驗！不要以為自己已經信了佛，你那個信是假信，不起作用！真信的人一定會落實，具足戒定慧；與戒定慧不相應，那不叫信。阿難悲痛至極，替世人惋惜——遇到如此善知識，卻當面錯過！

「是世多惡」，世間人大多在造十惡業。哪個人『身』不造殺盜淫；『口』不妄語、兩舌、惡口、綺語；『心』裡沒有貪瞋痴？這個世間是五濁惡世，濁是染污，惡是十惡，今天濁惡到極點。世上很多書籍都在講世界末日，根據記載，地球過去曾經毀滅過四次。據說這與日照、太陽磁場、太陽黑子有關係，大概每個週期有幾千年，現在又快到這個週期了。佛經的解釋比他們更有道理——「佛言至真」。太陽風、太陽磁場、太陽的黑子為什麼會起變化？佛經說依報隨著正報轉，它隨人心而改變；人心正，風和日麗。今天我們所看到的社會現象、自然現象，是我們識心變現的。換言之，是世間人多造惡業所感應的。佛這個說法科學家搖頭，認為沒有根據。其實佛講的理太深了！有沒有根據？有。你要是入了禪定，就看到這個根據。你沒有定功，心浮躁，怎麼能見到？縱然專心研究一門學問，心是有限度的清淨。為什麼？名利、貪瞋痴慢、自私自利沒放下，禪定功夫就很有限，怎能見到這樣甚深的原理？整個宇宙的動態、運作，與眾生的『思想波』有密切的關係。什麼是眾生的思想波？識，心現識變。心能現相，識能使現象產生變化。星際的變化也是我們思想波波動的現象。因此我們思想要淨、要善，才能改變外在的環境。

淨宗就是修清淨心，修到純淨就成佛了；表現在自己生活工作、處事待人接物上是純善。善是學得來的，學來的是相似的善，那是你的功夫、修養，不是出於自然。行善是你的修為，是修德不是性德（心純淨行純善）；但性德一定要靠修德，才能夠證得、透得出來。

「眾生相詛」，「詛」是詛咒。眾生互相傷害，彼此不相容，造作無量無邊的罪業。現在父子無信，夫妻無信、不相容，彼此還有隱瞞。這些社會現象，就是世界末日的預兆。我們在這個時代能聞到佛法，是大幸！災難現前，我們還有好地方去，沒有恐懼，從容自在，這個福有多大！這是諸佛如來大菩薩「愍念一切」，這「一切」裡有我一份，為我做了福田。但我們看到許多眾生，不相信「佛言至真」，把這個機會失掉了，依舊在造惡業，不能接受聖賢的教誨。「甚可痛哉」，阿難尊者甚感悲痛！ 「若有信者，若一若兩」，指「信者」只有萬分之一二。正如《金剛經》云：『須菩提白佛言：世尊，頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。』後五百歲，就是指現前這個時代。什麼人能信？持戒修福者。持戒，指勤修戒定慧三學的人；修福，指真修六度的人。就是在末世，也還有少數真能持戒修福的人會相信，這些人是億萬人中難得的一兩個。比例太少了，所以佛教衰微。「奈何世惡，乃弊如此」，阿難尊者嘆息世風何以敗壞到如此地步！我們讀了這部經，才真正曉得自己的福報，要知道珍惜、發憤用功，決定在今生成就，不再墮落。

佛滅度後。經法雖存。而無信者。漸衰滅矣。嗚呼痛哉。將何恃怙。惟願世尊。為眾黎故。未可取泥洹。

阿難為悲憫執迷不悟的苦難眾生，求佛住世教化救度。此話雖是三千年前講的，實際上是指我們現前的社會——為什麼這樣純真、純正的大法沒有人相信？世間人不信還情有可原，學佛的人不信，特別是出家人，讓人格外難過。絕對不是學佛就信佛了；自以為信，但與『信解行證』的標準，還有很大的距離，就不是真信。

什麼是信？首先要能真正理解經典的義理。開經偈講『願解如來真實義』，這樣的信是正信，但還不是真信。能解、能行才是真信；能解不能行，是解悟，算是正信，不是真信。正信也能講經說法、教化眾生，那只是人天福報而已。超越六道輪迴要行，把你所信所解的，都落實到生活工作上，落實到處事待人接物中，證實你所信、所解、所行不虛，這才是真信。真信、依教奉行的人，當生作佛去了。真的是億萬人中難得一二，希有難逢。

「佛滅度後，經法雖存，而無信者，漸衰滅矣！」佛教衰在哪裡？衰在經典、修行的方法雖存，卻沒人信。我們的病根就在自私自利，它障礙了我們的智慧，影響了我們理解的能力，因此對佛法沒有真實的信心，阻礙了我們的修行。佛的法身常住，報身有始無終，應化身是示現，有生有滅。佛在世時，有機會親近佛，今天功夫不得力還有明天，容易產生依賴性，使自己的心行懈怠。佛示現滅度，立刻就緊張，覺悟應當勇猛精進。所以佛一滅度，不少學生加功用行，開悟證果。因此，佛滅度也是為了利益眾生、度眾生。

「嗚呼痛哉」，阿難尊者在那個時候深痛感嘆——上痛佛法衰，下痛眾生苦！換做今天，不知道要加深多少倍！「將何恃怙」，「恃怙」是依賴的意思；佛法、儒、道都沒有了，我們依靠什麼？

我們也像阿難一樣感到非常慶幸，在末法時期有了依靠——皈依了三寶。從迷惑顛倒、邪知邪見、一切染污回頭。從對宇宙人生錯誤的想法、看法回過頭來，依靠三寶的教誨。

受持三皈就是要有高度的警覺，保持身心不受污染。看到誘惑的東西，要覺而不迷，這是真的皈依佛。還被境界所迷，見色聞聲，心還會往外跑，這不是三寶的真實弟子。

要防止邪知邪見，方法是跟邪知見保持距離，不看報紙、雜誌、電視，每天加強讀經。「佛言至真」，經論是佛陀至真的教誨，是絕對的正知正見。我們讀誦、研究、討論、講解、互相觀摩，用這個方法修正而不邪，這就是皈依法；否則怎能不被邪知邪見所染？佛陀在世，佛擺在第一位，佛不在世，法擺在第一位。世尊教導我們，『依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識』，有此四依，就如佛在世一樣。

不讀經就會打妄想；胡思亂想是造罪業，不能有成就。要想真正有成就，功夫要綿綿密密。像大勢至菩薩說的『都攝六根，淨念相繼』，三年到五年肯定成就。什麼是都攝六根？心不再往外攀緣。眼從色收回，耳從音聲收回，鼻從香收回，舌從味收回，意從法收回，這就是都攝六根。平常，我們的心都往外跑，『都攝六根』就是把根中的六識收回來，把心收回來。『淨念相繼』，著重在『淨』，淨是沒有懷疑，沒有夾雜，心裡只有一句阿彌陀佛；『相繼』是一句接一句不中斷。這是大勢至菩薩教我們念佛的原則、總綱領。

「惟願世尊，為眾黎故，未可取泥洹」，「惟願世尊」，阿難看到今天社會這個樣子，求佛「為眾黎故」，「眾」指一切眾生，「黎」專指百姓平民。「未可取泥洹」，為了那些苦難的平民百姓，求佛不要入「泥洹」。「泥洹」也稱作涅槃，是印度梵語，意思是圓寂，是功德圓滿、清淨寂滅，是指示現入寂滅與世長辭的意思。佛菩薩、善師、有道德之人，是人天眼目、眾生福田，所以我們有責任請求他們長住世間，教化眾生，令一切眾生都能破迷開悟，離苦得樂。本經長行文（散文），講解至此，以下是偈頌的部分。

六、阿難尊者的教誨

佛經文字體裁有十二類，術語叫做十二分教，又稱作十二部經。就形態歸納，有長行、偈頌、密咒三大類。

一、長行。屬於散文體，便於發揮義理，如天馬行空，流暢盡致。

二、偈頌。有兩個目的：第一、佛陀當年講經說法是公開的，學生有先來後到，佛以偈頌的方式，讓後來的人也能聽到前面所說的重要義理。第二、偈頌如中國的詩歌，有三言、四言……九言不等，句法整齊，每四句為一首，可以和曲演唱，但沒有像中國詩歌那樣的平仄押韻。本經是五言偈頌，共有二十八首。偈頌可以唱，便於記憶、背誦，使修習得以深入其境，又易收潛移默化之功，由此可見佛陀教學的苦心。

三、密咒。本經雖無，但大悲咒、往生咒、六字大明咒等，是眾所周知的。大致說來，密咒只存古音，少譯其義，原因是其中多含有六道言語，但能誠心誦念即可。如六字大明咒『唵(ㄨㄥ)嘛(ㄇㄚ)呢(ㄋㄧ)叭(ㄅㄚ)咪(ㄇㄟ)吽(ㄏㄨㄥ)』，章嘉大師的解釋是，『唵』是身，『嘛呢』是蓮華，『叭咪』是保持、持守，『吽』是心，合起來是保持自己的身口意業，像蓮華一樣潔淨。由此可見，咒語含義圓備真善美慧。一經圓具三體，三體卻是一義，其目的都是為了契機。

一、佛慈普護．罪深不識

阿難因而諫頌曰。佛為三界護。恩廣普慈大。願為一切故。未可取泥洹。

「阿難因而諫頌曰」，這是說偈儀。第一首說明請佛住世的理由。「佛為三界護」，「三界」是六道裡的欲界、色界、無色界；「護」是依靠、保護的意思。佛是這一個大世界的保護者，這個大世界的眾生都要依靠佛；沒有佛的教誨決定超越不了三界六道，必受災難、痛苦，所以佛為一切眾生真正的皈依處。

「恩廣普慈大」，佛的恩德慈悲加被九法界眾生；「廣」是廣大，「普」是普遍，這兩個字都包含著平等的意思。佛對一切眾生平等，沒有偏心、偏愛，這是大慈大悲。佛門講『三根普被，利鈍全收』，造作五逆十惡的地獄眾生，佛都不捨棄，依舊是平等的教導。佛有究竟圓滿的智慧德能，了解虛空法界、國土眾生無不是『唯心所現，唯識所變』。心是真如本性，虛空法界、國土眾生同一個心識。因此眾生、國土、山河大地、草木叢林無一不是自己。

佛說法用夢境作比喻最多。夢中有天地、山河、草木叢林，也有人和動物；從哪裡來的？都是意識心變現的。下意識能變現夢境；真如本性阿賴耶識怎麼不會變山河大地、虛空世界？所以，十法界依正莊嚴是我們自性的夢境。

永嘉大師《證道歌》說得好：『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。』這是說迷時才有十法界；悟後十法界變成一真法界。我們現前是在十法界、六道裡面，是在夢中，佛是現身到夢境裡來度夢中人。《金剛經》云：『一切有為法，如夢幻泡影。』只有大徹大悟之後，才知道虛空法界一切眾生是自己不是別人，才能真正生起愛心，無條件地幫助一切眾生。同體大悲，無緣大慈，沒有理由好講！佛菩薩幫助眾生沒有理由，心是清淨的；有理由心不清淨——理由都是妄想分別執著。

「願為一切故，未可取泥洹」，阿難代一切眾生請求佛長住世間，度苦難眾生。 值法者亦少。盲盲不別真。痛矣不識者。罪深乃如是。

這是阿難責備眾生；責備實為憐憫，希望他們改過自新。並說出眾生因為業障深重，所以沒有能力辨別真妄。

「值法者亦少」，「值」是遇到，這是講佛法難聞。佛在世時，講經說法完全靠口傳，又因交通不便，所以眾生得遇佛法的機緣不多，而且只有少數人遇到正法。雖遇到，對於佛法經典裡的奧義並不明瞭，解錯佛經的情形很多。佛法是從真心本性裡流露出來的，用意識（妄想分別執著）來解釋，哪有不解錯的道理？所謂『佛法無人說，雖智莫能解』。那意在言外的真實義，世間聰明智慧之人也不能瞭解；佛法難就難在此！到底要用什麼方法修學，才能體會如來所說的真實義？

《起信論》云：『離言說相。』文字是言說的符號，離是不要執著；不要在言說文字上去作意，這是第一個原則。二是『離名字相』，不要執著名字相。三是不能有『心緣相』。心緣是心裡的緣慮，就是現代講的思想。佛法一想就錯了，就落在意識裡。聽經不要執著言說，要體會義理，才能得到真實義，幫助我們破迷開悟。真正能守住這三個原則的人沒有不開悟的。今生遇到佛法還不能成就等於沒有遇到，阿難尊者的用意是勉勵我們改過自新，回頭是岸。

「值法」宗門一定是大徹大悟、明心見性；教下是大開圓解；念佛法門是理一心不亂。在淨宗有個例外，淨宗法門只要有觀行的功夫，一心念佛求生淨土，就能帶業往生生凡聖同居土，這是淨宗殊勝之處。其他法門，煩惱未斷，出不了三界。見思煩惱斷盡很難，但把煩惱習氣伏住，人人都能做得到。問題在你是否肯真做；如果還貪圖享受，那就隨波逐流了！

「盲盲不別真」，這是比喻心盲眼盲，不能辨別真假佛法。

佛陀在入涅槃之前，特別交代『四依法』，以此辨別佛法的真偽。第一『依法不依人』，法是經典。佛佛道同，今佛無異於古佛，佛講的經一定相同，如果與經典不相應我們不能相信。第二『依義不依語』。要依經典講的意思，言語多說少說、深說淺說沒有關係，只要意思講得對就行。第三『依了義不依不了義』。對我們現前有利益的，能脫離六道輪迴，這叫真實了義、究竟了義。經再好、再深、再廣，學了用不上，不能幫助我們脫離三界六道，學後還要搞六道輪迴，這是不了義。第四『依智不依識』。智是理智，識是感情，要依理智，不能依感情。

我們沒有能力、智慧選擇法門，印光大師他老人家一生勸導我們選擇淨土法門，很有道理。這個法門很適合現代人修學，因為現代人根性不如古人，而且生活繁忙，分秒必爭，沒有時間鑽研經論。淨宗所依據的經論最少，只有三部經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。後來祖師把天親菩薩的《往生論》加上，清末魏默深居士把《普賢行願品》加在三經後面，稱為淨土四經；印光大師將《楞嚴經‧大勢至念佛圓通章》附在四經後面，現在稱為《淨土五經一論》。《五經一論》只要依據一種修學就能成就，不必全部都要。這個法門簡單、容易、穩當、快速，但是必須要深解義趣，對於經典教誨通達明瞭，斷疑生信，依教奉行才行！

修行依照《五經一論》是正修，修《地藏菩薩本願經》、《十善業道經》是助修。正助雙修，才能穩當地成就。「盲盲不別真」，眼盲心也盲，真假不能辨。

「痛矣不識者，罪深乃如是」，阿難心痛眾生罪業深重，障礙了自己的智慧福德，遇到佛法也不肯相信。這首偈是阿難尊者責備認假不認真，業障深重的眾生。他悲心深切、憐憫眾生，希望這些眾生聽後能悔改。

宿福值法者。若一若有兩。經法稍稍替。當復何恃怙。

這是說明得遇佛法的人太少了，所以佛法必然是逐漸衰微。

「宿福值法者，若一若有兩」，即使有「宿福」遇到正法，能信、能解、能行、能證，億萬人當中只有一兩個。「宿福」是過去生中修的福報——善根、福德。具足善根、福德的人為什麼也不能遇到正法？善導大師說得好：『總在遇緣不同。』雖有善根、福德，還要有善緣才能遇到真善知識。

古人常說『人能弘道，非道弘人』。由此可知，道之興衰關鍵在有沒有人傳法、弘法。遇到真正善知識也是福分，沒有福緣，往往善知識在前也當面錯過。遇到真善知識不相信，這是業障深重，這樣的人不在少數。

「經法稍稍替」，「替」是漸漸衰微；沒有人弘揚正法，正法就漸漸衰微。弘揚正法很不容易，要自己真修。如果不肯真修，講經說法不是從真心自性流露出來的，就沒有攝受力。講得再好，不能引起共鳴，聽眾印象不深。只有真修，才有攝受力，才能夠弘法利生。因此，弘揚佛法的人，一定要自己親自契入境界。清涼大師講修行的四個次第——信解行證；『證』就是要契入境界，弘傳才有力，言語才肯定，別人聽後才能生起信心。

現在真修的人少了。佛弟子沒有盡到本分，不能依教修行，不能弘揚正法，佛法當然逐漸衰滅了。佛法衰滅，實在講是出家人不修行、不懂得經教、胡作妄為的結果。我們仔細觀察現代的社會，法變質了。你講正法，他說邪法，邪與正一定發生衝突，誹謗立刻就產生了；障礙、侮辱、陷害都出現了，法是從這裡而滅的。佛法滅了，眾生在這一生轉迷為悟、轉凡為聖的機會沒有了，阿難在此地感嘆「當復何恃怙」！這些苦難眾生依靠什麼？我們要曉得，我們求佛菩薩再來，因緣不成熟他不會來的。要回過頭來求自己，自己發心作佛、作菩薩，這才能感應道交。

我們學《阿彌陀經》，能念茲在茲，思想言行與經典完全相應，就是阿彌陀佛；專修《普門品》，就是觀音菩薩；專學《地藏經》，就是地藏菩薩。要學得跟菩薩一模一樣，把經典裡的字字句句都落實了，這叫『請佛住世』。

二、嗤聖媚邪．疑謗自墮

佛恩非不大。罪由眾生故。法鼓震三千。如何不得聞。

諸佛如來講經說法，他們的音聲色相盡虛空遍法界，眾生為什麼見不到、聽不到？「罪由眾生故」，因為眾生罪業太重，六根被業障障住了，所以愚鈍不明。佛恩德浩大，不但說法度眾，還表演給大家看。佛是王子出身，即使出家，也有能力過富裕的生活，他為什麼要過樹下一宿、日中一食的生活？用意何在？在斷煩惱習氣，斷貪瞋痴慢。凡夫業障的根就是自私自利，起心動念都是『我的』利益，這個根要不能拔除，就會永遠障礙佛道。

今生能學佛的人善根、福德都很深厚，是過去生生世世都在修學的。為何現在還是這個樣子？就是自私自利沒有放下，所以生生世世修學都不能入佛境界；連最低的小乘須陀洹果、大乘初信位的菩薩，都沒有證得。難得今生遇到正法，如果自私自利再不能放下，就跟過去生一樣，沒有辦法成就。

大乘法教導我們，起心動念不要為自己，要為眾生。自己苦一點，能使眾生得福報，我們就歡喜。自己如果放不下五欲六塵的享受，你講的是一套，做的是另一套；言行不一，誰能相信你？世間人為了得到五欲六塵的享受，付出了迷失自性的代價，實在得不償失。把自性無量智慧相好，換成眼前一點物質享受，等於是拿萬兩黃金換一點糖吃，這個虧吃得太大了。佛菩薩過簡單的生活，沒有煩惱牽掛、憂慮恐怖，真得大自在。

阿難很感嘆地說「法鼓震三千，如何不得聞」，「法鼓」形容佛說法的音聲就像鼓的音聲遠震「三千」大千世界。我們心裡很微弱的一個念頭，極其微細的震動，自己都沒有覺察到，就傳遍整個虛空法界。十方諸佛無時無處不講經說法，法音如鼓，遠震三千大千世界；因為眾生罪業障礙自己本性，所以「不得聞」。

我們如何突破業障，了解事實真相？《虛雲老和尚年譜》記載，虛老和尚常常入定，出定大概都是一個星期十來天後。他曾說過，在定中到兜率天聽彌勒菩薩講經說法，參與彌勒菩薩的法會，還看到幾個認識的人（已往生）也在座。這就說明，他坐在那裡如如不動，彌勒菩薩說法的影像、音聲都接收到了，確確實實是「法鼓震三千」。 虛雲老和尚的定功，能夠接收三千大千世界之內的，三千大千世界之外沒聽他講過。要接收，靠什麼？清淨心；禪定就是清淨心。六祖惠能大師教我們：不為外境所轉是『禪』，不起心不動念是『定』。修禪定功夫，他們用打坐的方法，我們用念阿彌陀佛的方法。世尊在《大集經》上讚歎念佛是『無上深妙禪』；可是要會修，如果不會修，一面念阿彌陀佛一面胡思亂想，那就不是修禪定，不是念佛。念佛要如何念？覺明妙行菩薩說『不懷疑、不夾雜、不間斷』，也就是大勢至菩薩說的『都攝六根，淨念相繼』。無上深妙禪，不需要坐在禪堂，行住坐臥都在禪定當中。這就是《金剛經》說的『不取於相，如如不動』。這樣我們的能力就恢復了，諸佛如來講經說法，我們都能看到、聽到。

我們在日常生活中要練不著相的功夫。不著相不是六根不接觸外面境界，而是在接觸中不執著，心永遠保持清淨平等覺，沒有好惡。皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染。六根接觸境界不迷、不邪、不染，練到一定的功夫，煩惱輕，智慧長，境界就轉變了，諸佛如來講經說法的境界就能見能聞。隋朝天台智者大師，親見靈山一會未散，即是明證。

世濁多惡人。還自墮顛倒。諛諂諀訾聖。邪媚毀正真。

這是講世間人誹謗正法、自甘墮落的可悲現象。「世濁」，現在這個世間已被嚴重地染污了。科學家說現在地球環境污染，如果得不到有效的改善，五十年之後將不適合人類居住。

地球環境的污染，根本原因是什麼？佛說『依報隨著正報轉』。依報就是環境，地球、太陽系、銀河系和虛空法界都是我們生活的環境。境隨心轉，心是正報，境是依報；依報隨著正報轉，環境必定受人心的影響。我們要想改善環境污染，必須從人心改起。現在眾生心被污染的程度，絕不亞於環境的污染，愈是文明先進的國家，人心染污愈嚴重。

「還自墮顛倒」，失去了聖賢的教誨，所以欲迷心竅，利令智昏，造作十惡業，顛倒錯亂，愈陷愈深。

古德云：『近朱者赤，近墨者黑。』接近好人，慢慢就變成好人；天天跟壞人在一起，不知不覺就變壞了。我們要跟好人學，不要跟壞人學。現代社會找不到好人，古大德教我們一個方法——找古人，跟古人做朋友。古聖先賢就在書籍裡，讀他的書，以他們為師為友，肯定能提升自己的道德境界，決定不會墮落。

「諛諂諀訾聖，邪媚毀正真」，這是說不幸交了壞朋友，被不良的風氣所染而墮落。「諛諂」是巴結，是指入佛法中破壞佛法，為名聞利養而假意事奉佛教者。「諀」是惡言誹謗別人，「聖」是佛菩薩。巴結、討好那些有邪知邪見的人，幫助他們誹謗佛法，現在造這種罪業的人太多了！「邪媚毀正真」，用不正當的手段方法，毀滅正法真理。其實聖賢的大道，絕不會被消滅的，因為它是永恆不變的真理。謗佛，實在講佛並沒有受到誹謗，而誹謗者自會有罪業果報。佛說毀滅正法，先墮阿鼻地獄，罪受滿後變最愚痴的畜生。

不信世有佛。言佛非大道。是人是非人。自作眾罪本。

不信世間有佛、有神的人很多，因為沒人教，他所交往和接受的都是邪知邪見的人。這些人狂妄自大，自以為是，自私自利無所不為；好像就是為了爭奪名聞利養，貪圖五欲六塵的享受而來世間。

「言佛非大道」，對佛教一竅不通，沒有研究，就隨便批評佛法不是大道，這個問題很嚴重。我在台中慈光圖書館工作時，一天有位先生，到我們閱覽室看報紙雜誌，他知道我是學佛的，便信口開河，嚴厲地批評佛教，把佛教說得一文不值。我倒一杯茶供養他，在那裡洗耳恭聽，他趾高氣昂地講了兩個小時。我看時間差不多了，就示意他稍停一下，我有一個問題想請教。

我說：假如我們要批評一篇文章，是否應該先把這篇文章看一下？ 他說：是！ 我說：既然如此，你批評佛教，請問佛教經典你看過沒有？ 他愣住了。 我說：我們圖書館每個星期三，李老師在此講經，你來聽過沒有？ 我這一問就把他問倒了。 我說：你沒看過經，也沒聽過經，就在這裡批評佛教，不怕別人笑話你嗎？ 這幾句話說得他面紅耳赤跑掉了。我沒有批評他，只讓他知道批評要有批評的正確態度。孔子說：『知之為知之，不知為不知，是知也。』佛教歡迎批評，你天天來聽經、讀經，把佛教的毛病找出來，你說話才有力量。

佛法是究竟圓滿的智慧，大乘佛法常說『心包太虛，量周沙界』。不但佛的心量大，許多宗教的創始人心量都大，都是互相尊敬、互相讚歎。但是現在的信徒，不解教義心量變小，產生門戶之見，不能容人，宗教與宗教之間從誤會到互相誹謗，互相敵對、殘殺，帶給人間無窮的災難！我們痛切省思：哪有神聖會給人間帶來災難的道理？那不是正教，是邪教。

類似這種事情在佛教歷史上也有記載：宗派之間互不相容——學淨土的人不能容納禪宗，誹謗禪宗；學禪的人誹謗教下，彼此互相誹謗，導致佛教衰微、沒落。這不是佛教徒，是魔王的子孫披上袈裟來誹謗佛。佛法八萬四千法門都是釋迦牟尼佛所傳的，誹謗任何一個法門，就是謗佛；依照那個法門修學的是僧；你謗佛、謗法、謗僧，將來的果報在阿鼻地獄。開經偈講『願解如來真實義』，真正解如來真實義的人，對任何一個眾生都不會誹謗，更不可能誹謗佛門的任何宗派。對其他一切宗教也不可以誹謗，縱然是邪教，也只能敬而遠之。誹謗別人使自己的心不清淨、行為不善，吃虧的是自己。

「是人是非人」，這是說批評、誹謗的人，雖然外具人形，實際上已喪失人格。用天台大師的『百界千如』來解釋就很好懂了。佛說的十法界，大分為四聖六凡，每個法界裡都有十法界，成為一百法界。釋迦牟尼佛為我們示現的是人中之佛；人中有菩薩法界，像無著、天親、龍樹菩薩；人法界裡有阿羅漢，他是人的身分，但確實證得阿羅漢果。有道德、有地位、有威德、有財富的人，是人間的天人，天人最重要的是道德。有人中的阿修羅、羅剎，佛講這類人有天人的福報，卻沒有天人的道德。人中之人是凡夫。「是人是非人」，「非人」，他是人間裡的畜生，人間裡的鬼道，人間裡的地獄道；一生造作許多惡業，現在雖然還是人形，不久就要隨業流轉了。

我們發現屠戶年老時的面貌，殺牛的像牛，殺豬的像豬，殺雞的，相貌、動作都像雞，果報相狀已經透出。我們只要稍稍留意，會發現他死之前幾年就原形畢露。造作殺生的罪業，果報是先墮地獄，罪受滿了變畜生還債，此事不能不信。吃肉，你吃牠半斤，來生要還牠八兩。佛法裡因果講得非常透徹——欠錢的還錢，欠命的還命。一切眾生在六道輪迴，互相酬償、冤冤相報沒完沒了，非常殘酷！

佛教導我們冤家宜解不宜結。過去我們沒有學佛不知道，殺生吃肉造種種罪業。現在學佛知道了，趕緊回頭，修功補過，好好的修行，把功德迴向給那些被我傷害的眾生。身體在世間不是為自己修，是為 冤親債主修，希望把冤業在這一生消掉。

「自作眾罪本」，「自作」是造因，「罪本」是三途苦報。自己造殺盜淫妄的因，果報在三途。世間人迷惑顛倒，自以為聰明，強不知以為知，固執自己的妄想分別執著，這就是罪業的根本。換言之，錯誤的思想造成錯誤的行為，必受苦報，佛法常說『不是不報，時辰未到』。

三、破五戒的苦報

命盡往無擇。刀劍解身形。食鬼好伐殺。鑊湯涌其中。

這是地獄的總報。「命盡往無擇」，「命盡」就是命終，「無擇」是無間地獄；意思是說造作重罪之人，命盡之後，一定墮無間地獄別無選擇。

佛說眾生受報有兩種業力，一種是『引業』，引導我們去投生；父母是緣，引業才是親因。一種是『滿業』，投胎得到人身之後，每個人相貌、體質、際遇、富貴貧賤、吉凶禍福……都不一樣。滿業就是過去生中斷惡修善、積功累德的果報。

地獄的引業是嫉妒瞋恨。人在臨終之時，心裡不高興，發脾氣，肯定墮地獄；這個業力引導他到地獄去投生。貪心墮餓鬼，活的時候對自己擁有的財物貪戀、放不下，臨命終時有這個念頭就到餓鬼道。如果臨命終時愚痴、迷惑顛倒，邪正、是非、善惡都錯亂了，就墮畜生道。臨命終時還想到人倫道德、仁義禮智信，這個引業引導你到人道來投生。如果保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個心引導你到佛法界。

貪瞋痴要真斷，最重要的增上緣是高度的警覺：知道貪愛是餓鬼道、愚痴是畜生道、瞋恚是地獄道，念頭一動，一句『阿彌陀佛』把妄心擺平，把貪瞋痴伏住；這樣念佛才能把煩惱的業因——貪、瞋、痴念掉。

「刀劍解身形」，在地獄裡受刀山劍樹的苦難，種種刑罰苦楚說之不盡。「食鬼好伐殺」，佛說鬼道大致可分為三十六類，其中有十六類稱為食鬼。食鬼就是我們平常講的惡鬼，非常凶狠殘忍，會害人。世俗講的牛頭馬面，佛講的阿傍惡鬼，生性都非常凶惡，殘忍好殺。鬼道裡也有好鬼，不害人的，不但不害人，還幫助人（鬼亦有善有惡）。為何那麼好，他還落到鬼道？因為他貪心沒斷，那個貪引導他到鬼道去投胎。 「鑊湯涌其中」，「鑊湯」是講油鍋、油鼎；把人放在燒開的熱油裡炸。那個罪多難受！

婬泆抱銅柱。大火相燒然。

這是講邪淫得「抱銅柱」的果報。這在古代稱『炮烙』，是殷紂王制定的。將銅柱用火燒紅，叫罪人去抱。銅柱地獄是罪報感應變現出來的，不能說有，也不能說沒有。民國初年，章太炎居士就遇到過此事，這是他的女婿朱鏡宙老先生告訴我的。章太炎是民國初年的樸學大師，得罪了袁世凱，被抓到監獄裡一個月。放出來之後沒隔幾天，有天晚上，有幾個小鬼抬了轎子來接他。他說：『到哪裡去？』小鬼說：『東嶽大帝請你去。』東嶽大帝有一封信給他，請他去做判官。他一想：『做判官不就是死了？』小鬼說：『不會，早晨我們再送你回來。』他就去了，其實不去也不行。

東嶽大帝的判官地位很高，就像現在的祕書長一樣。之後，他日夜都不能休息，白天要辦人間的事情，晚上要到鬼道去上班，很忙碌。有一天他突然想起，地獄裡的炮烙刑罰太殘酷，便建議將它廢除。東嶽大帝聽後，就派了兩個小鬼帶他去參觀炮烙的刑場。到了刑場，小鬼告訴他：『到了。』但他什麼也沒看見，於是才覺悟過來——原來這是各人業力變現的。章太炎沒有這個業力，所以到刑場什麼也看不到，於是就不再提廢除的事了。

地獄的種種刑罰，都是罪人自己的業力變現出來的，我們要明白這個道理。惡的習氣如果不改，將來變現的境界還是自作自受，不是閻羅王給你受的（地獄不是閻羅王造的）。由此可知，天上的福報，也是善業所感的善果，不是人或天帝所為的。善惡業力之大不可思議，《地藏經》說：『業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。』佛講『心佛眾生三無差別』，這三個力量一樣大。佛把這些事實真相告訴我們，覺悟、明白的人，要知道自求多福。

誹謗清高士。鐵鉗拔其舌。

拔舌地獄的業因是「誹謗清高士」。「高士」是指出家高僧和在家學佛有成就的道德善師。無論世法佛法，清高一定物質生活貧乏，精神生活充實。誹謗出家高僧和在家的大德居士，將來會墮拔舌地獄。

世間不識好歹、不知善惡的人很多，誹謗（包括妄語、兩舌、惡口）的事情到處都有。我親近的三位老師，道德崇高，卻常常聽到有人誹謗他們。方東美先生，我聽到誹謗他的人都是同鄉。人云亦云，道聽途說，不負責任，很容易造口業。李炳南老居士，我在台中跟他求學的時候，也聽過許多對他的誹謗。章嘉大師，是教內的出家大德，也有人批評他。實在說沒有親近過他們，哪裡曉得他們的德行？我冷眼觀察發現：凡是誹謗的人，都沒有親近過他。如果親近、見面，常在一起交談，就曉得那些批評都是謠言，都不真實。人與人之間最重要的是溝通，如果沒有溝通，會彼此猜疑。真正「清高」者讀書明理，從來沒有閒功夫去說別人的過失。

造謠生事是冤枉好人，有很大的罪過！因為你的誹謗，使許多人對這個「清高士」誤會了。你誤導眾生不敢、不願意親近他，向他學習；因此斷掉了別人的法身慧命，罪是從眾生這裡結的。總之，我們學佛是學心地純淨、行為純善；心裡還有嫉妒、誹謗別人的意念，就統統破壞了。這是把自己的修行功德毀於一旦，愚痴到了極處。《壇經》云：『若真修道人，不見世間過。』即使是無惡不作之人，我們也不要把他的惡行放在自己的心上，保持自己的清淨心不被污染、破壞。「鐵鉗拔其舌」，墮拔舌地獄，是惡口感得的惡報。

亂酒無禮節。迷惑失人道。死入地獄中。洋銅沃其口。

殺盜淫妄四種是性罪，是根本罪過，大家容易了解；但喝點酒有那麼大的罪嗎？酒本身沒有罪，酒戒叫做遮罪，遮是我們現在講的預防。酒喝醉了亂性，會犯殺盜淫妄。酒後犯罪，這種例子太多了，所以佛戒飲酒是有道理的。

酒是惡緣，喝多了亂性，失去禮節。禮是天地自然的秩序，人有禮則安，無禮則危。觀察社會的安危、治亂，就看這個社會上的人守不守禮。現在不講禮了，講法，法比禮降了一等。禮是自動自發的，守法是怕懲罰，是被逼的。講法治，還有人走法律的漏洞；講禮節，就不會有這個妄想。

中國歷史記載，夏朝儀狄造酒，呈送給禹王。禹王嚐了嚐，知道酒會給後人帶來災難——後世一定有人因酒而喪身、亡國。於是禹王就疏遠儀狄，不再嚐酒，這是真正有智慧的人。中國歷史上幾乎每個朝代的末代君主，都是因酒色亡國。佛把酒列為重戒，是東西方聖人的見解相同。

酒戒的開緣特別多，那不是破戒。酒最平常的開緣是藥用，中國、印度醫藥裡有很多是用酒做藥引，這不是犯戒。對年歲大、身體虛弱的人，佛有開緣，飲食之前可以喝一小杯酒，幫助血液循環，這不是破戒。從這裡我們了解佛所制定的戒律是活的，絕對不是約束人，而是幫助你、成就你。我們要明瞭佛制戒的精神與用意之所在，就懂得如何受持，不會死在戒條中。戒律條條都有開緣，開緣最重要的精神是利他，不是自利。如果開這條戒對眾生有利，就可以做。

有一年我到北京，住在國際飯店，遇到美國一位華僑徐居士。在美國我們很熟，他一家人都是虔誠的佛教徒，大家相遇非常歡喜。他告訴我那天他兒子娶媳婦，這是大喜事。他說：『法師，你來得太好了，請你給我兒子做證婚人。』當時我還有點為難。我說：『新娘是不是中國人？』他說是日本人。又說：『這是一個國際婚宴，邀請的嘉賓有日本外交部的官員、主管對外貿易的官員，還有一些在中國做生意的商人。』在中國這一邊，他也請了國務院一些高幹。我聽他這麼一說，很難得——可以利用這個機會把佛法介紹給大家，所以就答應了。

我說：『你總不是臨時找我做證婚人，是否還請了別人？』他說：『是！請了程思遠。』程思遠那時是國家政協副主席，也是很有名的一位老先生。我們就一僧一俗，兩個人坐在證婚席上。因為證婚人一定要給新郎新娘祝福，我就抓住機會，在婚禮上把佛法介紹給大家，大概講了十五分鐘，當時來參加婚禮的中外嘉賓個個都歡喜。 那天的酒席當然都是葷菜，我們是在樓梯口不期而遇的，準備素菜也來不及，我坐下來陪大家吃——吃肉邊菜。每個人面前都有一杯酒，我就跟大家說：『我陪大家喝一杯，你們不要再替我斟酒。』我陪他們喝一杯。他們說：『法師，你們佛教不是戒酒嗎？』我說：『有開緣，只要不喝醉就可以。』這個機會好，很難得！

酒能亂性，決定不能喝醉，只要守住原則，佛有開緣，這樣大眾就能接受了。一定要把戒綁得死死的，一點都不能變通，把別人學佛的念頭斷掉了，那就錯了。你要讓大家真正認識佛教，覺得佛教並不可怕。為什麼很多人不敢學佛？戒律太多了，這樣犯戒，那樣有罪，把人嚇得不敢學了。我們這樣一表演，活活潑潑的，他們看了歡喜——這樣的佛教可以學。所以這是機會教育，能讓這些人有緣接觸佛法是好事。我們念念幫助眾生、念念希望把佛法介紹給他們，這就是開緣、開戒，不是破戒。

佛的戒不能不遵守，酒戒，非有必要不能隨便開。因為酒醉而造殺盜淫妄的事時有所聞，所以開戒跟犯戒一定要辨別清楚。我們常見到很多人喝酒鬧事，發酒瘋亂批評人、打人，這是造惡業。「迷惑失人道」，一點都不假。

「死入地獄中」，佛家講地獄、餓鬼，種類很複雜。經上講地獄有七十多種；餓鬼道有三十六種。每一種所受的罪輕重有別，最重的是無間地獄，這是造五逆十惡罪。「洋銅沃其口」，將銅燒成銅汁，獄卒牛頭阿傍把銅汁灌入罪人的口中，整個內臟都燒壞了。這種果報太可怕了！

遭逢眾厄難。毒痛不可言。若生還為人。下賤貧窮中。

這一首總結破五戒的苦報。 「遭逢眾厄難」，「眾」是多，災難很多。「毒痛不可言」。我們在經典上讀到，阿羅漢有天眼通、天耳通、他心通、宿命通。阿羅漢宿命通知道自己過去五百世曾經墮過地獄，提起地獄，他還是心有餘悸，身上流出血汗。由此你就能想到地獄裡「毒痛不可言」。

《地藏菩薩本願經》裡，光目女的母親由於孝女給她追薦超度修福，才能從地獄裡脫身，轉生為她家裡傭人的女兒。光目女問她地獄裡的狀況，那個苦她不忍稱說。我們讀這些經文要多想、多體會，自然就不敢造罪業。

「若生還為人，下賤貧窮中」，這是屬於後報；又到人間來了——下賤貧窮。《地藏經》中光目女的母親壽命只有十三歲，她求女兒：『妳有什麼方法幫助我？』她的女兒發大心大願，要度盡苦難眾生。她的母親承此功德死後生忉利天，不再墮惡道。要如何超度自己在三惡道中的父母尊長？你能夠學光目女、婆羅門女就如願了。她們真修，而且自己證果。

婆羅門女在定中遊覽地獄。她知道母親所造的罪業一定墮地獄，得佛菩薩的指點教導，用念佛法門救度母親。菩薩告訴她：『妳母親在地獄，受極大的苦難，要幫助她，妳必須一心念佛。』她救母心切，就真的一心念佛，晝夜不斷。真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，念到一心不亂。如果不是一心不亂的功夫，沒有資格參觀地獄。地獄只有兩種人能去，一種是受罪的人，一種是菩薩。念佛念到事一心不亂，就是菩薩，所以她能見到地獄。她為什麼能夠達到這麼好的功夫？因為救母親的心切。她母親要不墮地獄，她就不念了，也不會那麼懇切，就成不了菩薩。所以她修行證果是母親給她的增上緣，她果然證果了，母親就有功德，是憑此而超生的。

光目女念佛的功夫比婆羅門女就差一等，是功夫成片，她是夢中見到的；功夫不成片她的母親得不到任何利益。所以婆羅門女的母親直接生忉利天；而光目女的母親還要生到人間來，受十三年「下賤貧窮」的果報，然後託她女兒修行功夫的福才生天。 地獄、餓鬼、畜生是六道裡最苦的三類，佛法稱之為三途，這是造殺盜淫所感的苦報。三途罪受滿後，還會得人身，因為在他八識田中有過去生曾經修過五戒十善的種子。這些種子遇到緣就起現行，所以他還會到人間來，光目女的母親就是非常明顯的例子。因為還帶有惡報殘餘的習氣，所以雖到人中來，果報是「下賤貧窮」，這是過去餘罪的感應。

修行，懺悔業障是很重要的，佛家一切修行的方法無不是懺悔法。佛教導我們懺悔，有理有事。事懺重發露懺悔，後不再造；自己造的罪業不要隱瞞，隱瞞使罪業愈來愈嚴重。『發露』是我所造的罪業大家都看到、知道，這個人罵你一句，那個人責備你一句，就報掉了，這叫重罪輕報。如果別人誹謗、侮辱、陷害我們，自己在家裡懺悔，絕沒有絲毫怨恨之心。這樣業障才能消得了，境界才會向上提升，真正是煩惱輕、智慧長。

理懺是指『斷惑證真，心亡罪滅』；從心上懺罪，心裡沒有絲毫惡念，罪業就懺乾淨了。修行的目標是求心純淨、行純善，就是《十善業道經》的綱領『晝夜常念善法』，不容毫分不淨不善夾雜就成功了。理事雙懺，念佛決定往生，感應不可思議。

四、持五戒的勝果/長壽．大富．清淨．眾奉．德慧

不殺得長壽。無病常康強。不盜後大富。錢財恒自滿。不婬香清淨。身體鮮苾芬。光影常奕奕。上則為大王。至誠不欺詐。為眾所奉承。不醉後明了。德慧所尊敬。五福超法出。天人同儔類。所生億萬倍。真諦甚分明。

「不殺得長壽，無病常康強」，這是不殺生的殊勝果報。凡是有血氣之屬，必定有知覺；凡是有知覺的必是同體。《楞嚴經》云：『如來常說，諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性。』微命不傷，才是真慈悲，以平等真慈心養生，自然得長壽、健康、無病的果報。

人都希求不生病，身體健康強壯。怎樣才能得到？從心地上持不殺生戒，並斷除殺生的念頭。不做傷害眾生的事，果報是無病、健康、長壽。世間人許多疾病，都從殺業來。必須從內心把殺害眾生的念頭轉過來，愛護、幫助一切眾生。不但戒殺，更積極的吃素放生，這是推己及人、仁民愛物之上善。素食具足衛生、衛性、衛心，所以無病、健康、長壽是必然的結果。修行生活要簡單、樸素，不能貪圖五欲六塵的享受，貪圖享受很容易迷惑，迷了之後很不容易回頭。所以佛教我們『以苦為師』，很有道理。釋迦牟尼佛當年示現給我們看——三衣一缽，日中一食，樹下一宿。我們要體會佛的用意，認真努力向佛學習。這一世得健康長壽是花報，來生的果報一定更殊勝，往生西方極樂世界得金剛不壞身。

新加坡許哲居士，今年一百零三歲，健康長壽，原因在於她五戒全都做圓滿。她在一百零一歲的時候遇到我，求皈依三寶，她問我她有沒有資格作佛弟子。我說妳不但有資格，佛的五戒妳都圓滿做到了。所以授三皈的時候，我連五戒證書都送給她了。至今一百零三歲，只掉了一顆牙，身體沒有毛病，活力充沛，每天還要到處跑，照顧一些窮苦生病的人。五戒好！你能夠遵守就長壽、不生病。

「不盜後大富，錢財恒自滿」，這是不偷盜的果報。戒經上說，他人的金銀重物，乃至一針一草，不得不與而取。常住公用物、官府物（政府財物）、民眾物、一切物，或奪取、或竊取、或詐取，乃至偷稅、逃稅等等，都是偷盜。實際上偷能得到的，也是自己命中所有的，命中若無，縱然巧詐偷竊，也是一無所獲。所以古語說『君子樂得做君子，小人冤枉做小人』。如果不盜還能布施，果報是財用無缺。學佛的同學無論在家出家，一定要『安貧樂道』，不但沒有盜的行為，連盜心和佔別人便宜的念頭，都必須斷掉。修財布施首先自己生活要能溫飽，自甘澹泊過著清苦的生活，節省錢財歡喜去布施，但是不要勉強，勉強是錯誤的。

「大富」，不單是財富，聰明智慧、健康長壽都是富。古人講：『仁者壽，義者富。』在中國歷史上有很多例證：春秋時代，越王句踐的大夫范蠡（陶朱公），給我們證明「不盜後大富，錢財恒自滿」，「自滿」是自己受用決定不缺乏。

「不婬香清淨，身體鮮苾芬，光影常奕奕，上則為大王」，這是不邪淫的殊勝果報。在家信眾，佛沒有禁止淫欲，只是講不邪淫。不邪淫的含義很深廣，過度的淫欲也是邪淫。淫欲是屬於貪；要離開淫欲，不但沒有淫欲的行為，最重要的是把淫欲的念頭斷掉。佛說：『愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。』六道眾生都以淫欲而正性命，到六道來投胎就是淫欲未斷。縱然是色界天、無色界天，用甚深禪定把淫欲的念頭控制住，不起現行，但並不是真的斷了。如果真的斷了，就超越三界證阿羅漢果。

淫欲是污穢的，因此我們身上的氣味不好聞。如果淫欲的行為斷了，雖然念頭還沒有斷，體質也能改變。我們看到許多修行很好的人，他淫欲的念頭雖然沒有斷，確實能控制住；行為斷了，他的身上就放香氣，跟一般人不一樣。

我在香港講經時，聽到一些曾經親近過虛雲老和尚的居士們告訴我，虛老和尚那麼大年歲，一生都是一年洗一次澡、剃一次頭，衣服從來不洗，領子上都是很厚的油垢，可是氣味清香，這就是經上常講的「香清淨」。為什麼他的身體有清香？因為他心清淨。

佛講『境隨心轉』。身體是跟自己最接近的一個境界，所以面貌隨心轉，體質也隨心轉——心好相就好，心惡相就凶。相好身體一定好，身體如果出現病態，立刻要知道反省、檢點、懺悔。為什麼？業障現前。一般眾生都不懂得從自己的內心來改變體質、容貌。佛教導我們，唯心所現，唯識所變，不但我們的身體如是，我們的生活環境也如是。所以根本是心；清淨心比什麼都重要！

中國大陸有一位居士很年輕，二十幾歲，小夫妻二人都很虔誠學佛，而且都有堅定的信心，不要生育兒女。公公婆婆反對，她便把我講演的《了凡四訓》放給她公公婆婆聽。他們聽後說：『學佛第一個要孝順父母，你都不聽我的話，學的什麼佛？』她無法回答，寫信來問我怎麼辦。

要聽公婆、父母的話。生育的事情是緣分，沒有緣，想求兒女偏偏不生；有些人不想生兒女，卻生了很多，這是緣。佛教我們修隨喜功德，不要堅持自己的執著。世間法裡，孔子說『不孝有三，無後為大』。家裡沒有後代，祭祀香火就斷絕了，這是大不孝。如果不生育，兩個人都修行，將來確實修行證果了，那是大孝。你成了阿羅漢、菩薩，你的父母是羅漢、菩薩的父母，祭祀的人也很多；你要是成就不了，問題就嚴重了。所以這件事情可以隨順父母，安父母的心。學佛一定要做社會大眾的好榜樣，要顧及社會的觀感。如果你這麼做，讓社會大眾一看：這個兒子、媳婦學佛不孝，父母的話不聽！以後一般老人決定禁止兒女學佛——學佛家裡後代都斷掉了。這是錯誤的。

諸佛菩薩應化到世間，都隨順世間法。釋迦牟尼佛也娶妻生子，而後再出家修行證果成佛。這不是很好的榜樣嗎？學佛，既然結婚成家了，就要認真做一個在家菩薩，給社會大眾做好樣子。修身、齊家、治國、平天下，這就是修行。

「身體鮮苾芬」，「鮮」是鮮明，身體永遠保持年輕；「苾芬」是香氣遠聞，不但身體清香，而且聲名遠聞。因為你有德行、有修養，人家聽到你的名字就起恭敬心、仰慕心，生起向你學習的心，這是「苾芬」的含意。

「光影常奕奕」，「光」是神采、風度；「影」是影響。你的風度、精神、光采，不知不覺對社會產生良好的影響。「奕奕」是偉大，超越常人之意。

「上則為大王」，這是講不淫的果報。「大王」是人間的帝王，一國之尊。佛經中說，斷身的淫欲，生欲界上三天。欲界有六層天，四王天、忉利天、夜摩天，這三層天身的淫欲沒有斷；兜率天、化樂天、他化自在天，這三層天身的淫欲斷掉了。所以男女淫欲的果報是出不了欲界。欲界都出不去，還談什麼超越六道輪迴？

「至誠不欺詐，為眾所奉承」，這是講不妄語的果報。「至誠」是真誠到極處。儒家講的『誠意、正心』，就是佛法講的菩提心。所以初學者，一定要從誠信下手，先修心地正大光明——事無不可告人者。

我們對九法界眾生都要用至誠之心，絕對不能欺詐別人。別人欺詐我，是他不想出六道輪迴；我如果欺詐別人，六道輪迴我就出不去了。人為何會有妄語、兩舌、欺詐別人的念頭？無非是自私自利在作祟——貪圖世間的名聞利養、五欲六塵。佛語至真，我們一定要誠懇、老實對人，不欺詐別人，就會後福無窮。

「至誠不欺詐」，這是不妄語；有沒有開緣？有。不是為自己，為利益眾生而妄語，可以。佛經裡有例子：有個受持三皈五戒的人，在路上遇到獵人追一隻兔子。獵人追到三岔路口，不知道兔子從哪條路跑了。就問他：『你看到一隻兔子沒有？』他說：『看到了，牠往那邊跑了。』兔子明明從這邊跑，他卻說那邊。這樣做有功德，不但救了兔子的命，也阻擋了獵人去殺生，兩邊都救了。這個道理要懂。

該開緣的時候不能不開，不開你就犯戒。除非你不知道，知道了，一定要救眾生。佛法活活潑潑不是呆板的，起心動念要利益眾生，不是為自己，這是最重要的原則。 不妄語，包括『不兩舌、不惡口、不綺語』。兩舌是挑撥是非，小則搞得兩人不和，大則搞得國破家亡，這個罪過比什麼都重。惡口是說話粗魯、難聽；綺語是花言巧語，存心騙人。綺語包括傳播媒體與寫劇本的，還有演藝人員、唱歌、跳舞的。他們傳播、表演的內容如果是教導、鼓動貪瞋痴與殺盜淫妄的，果報肯定在地獄。

中國古時歌舞、戲劇的內容都是倡導『忠孝節義』，這是用來教化眾生的，是社會教育，是有功德的。孔子也贊同文藝教學，但主張導正內容，他為禮樂制定了一個原則——思無邪。《詩經》是孔子整理的，他把各地方的民謠收集起來，內容、句子不好的刪改掉，不讓人有邪思邪念。唱歌也好，舞蹈表演也好，不可以讓人有邪思邪念，這是孔子對文藝工作的指導原則。如果遵循他的指導，演藝人員功德就大，天下人都得福。現代用舞台劇、電視劇來弘法利生，這是正確的路向。因為佛教我們『受持讀誦，為人演說』，演就是表演。

人生最高的享受是至誠心待人；對一切眾生沒有欺詐，所得的果德是「為眾所奉承」，「奉承」就是擁護。一切大眾對他尊敬、順從、擁護，他很容易成就利益眾生的好事。

「不醉後明了，德慧所尊敬」，酒這條戒，非不得已決定不犯。應酬方面，別人喝酒，我們酒杯盛白開水就行了。「不醉後明了」，迴向偈常念『願得智慧真明了』，如果要得智慧真明了，一定要把酒斷掉。「德慧所尊敬」，世間有道德、智慧的人都尊敬你——你有修養，能克己。一般人修行學道為什麼不能成就？就是不知節制、不能克服自己的習氣。

「五福超法出，天人同儔類。所生億萬倍，真諦甚分明」。「五福」是五種殊勝的果報：長壽、大富、清淨（心無憂慮，身境安和）、眾奉（得到社會大眾的尊敬和擁護）、德慧。這五種福報「超法出」，「法」就是超越六道的世間法。「天人同儔類」，上品十善是生天的條件，嚴持五戒是投生人道的資格。能持十善五戒之人是人間的天人，這一生所得的長壽、大富、清淨是花報；將來的果報決定不墮三途，得生人天，果報更殊勝。

「所生億萬倍」，是生生世世福壽無量。只要你養成一個好的習慣：接受聖賢人的教誨。依照聖賢人教導的方法生活、工作、處事待人接物，福報是生生世世的。最怕的是你一享福就糊塗，不能控制了，這樣麻煩就來了。但這是人所難免的！我們今生修五戒十善，如果能有十世、二十世不間斷的累積福報，在人間就是帝王，在天上是天王。世間帝王福報大，福享久了就糊塗。許多英明的帝王，年富力強時，不錯，是好皇帝！到老了，就變成糊塗皇帝，造大罪業了。世間的福報不好享，佛教我們捨棄名聞利養、五欲六塵的享受，享『清福』，清福沒有副作用。世間福副作用很大，因為福報大，影響層面大，影響的時間長；一個錯誤的念頭或決策，不知要害多少人，這個因果太可怕！我們不能不懂！

「真諦甚分明」，「真諦」是指五戒十善，是福德的真因；「分明」就是因果分明——善因善果、惡因惡報。五戒的果報清楚明白，戒是因，福是果，要如法修學。

五、懷疑聖教．障礙正法的苦果

末世諸惡人。不信多狐疑。愚癡不別道。罪深更逮冥。蔽聖毀正覺。死入大鐵城。識神處其中。頭上戴鐵輪。求死不得死。須臾已變形。矛戟相毐刺。軀體恒殘截。

「末世諸惡人」，「末世」就是我們現前這個時代。造作五逆十惡的人不相信佛陀、聖賢的教誨，無法入佛門，這情有可原。如果出家人不相信因果，不行正法，做些欺世騙人、破壞佛法的事，那罪業就重了。因為他把善根差一點的人，得度的機緣全給斷掉了。

貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，是六個根本煩惱。尤其是對聖賢教誨的懷疑，這個障礙必須拔除，否則菩提道上障礙重重。佛說：疑為菩薩最大的障礙。許多同參道友，初學時發心都非常好，用功辦道。後來聽了些閒言閒語，或對老師懷疑，或對所學的法門懷疑，或對自己的修學環境懷疑，中途退心，或轉修其他法門，以致一生不能成就。

佛法常講『信為道元功德母』，『信』是修道、證道的根源，信心能生無量無邊功德；「疑」恰好相反，疑破壞你的功德、修行。信心的建立需要兩個條件：一是自己有善根福德，對自己所選的法門深信，不懷疑；二是對指導老師信得過，對同參道友信得過。

《無量壽經》會集本在海外傳了這麼多年，最近幾年有些出家的同修提出反駁，主張學《無量壽經》一定要用原譯本，極力反對會集本，造成部分同修壓力很大。我們在海外也受到影響，很多同修來跟我說：『怎麼辦？』我說：『全世界的人都反對，我還是有信心，我絕對不改變。』因為我相信我的老師，你們可以不學、不講這個本子，我一定要學、要講，我受老師的囑託。當年講這個本子，難！那時世界上真的只有兩個人講，黃念祖老居士在中國講過一遍，我在海內外講了十遍，這一次在新加坡細說是第十一遍。這種障礙李老師很清楚，早就跟我說明了。我們要想成就，決定不懷疑。如果有絲毫疑慮，今生修行都被破壞。會集本上字字句句都是節錄原譯本的經文，原譯本是釋迦牟尼佛講的，會集本還是釋迦牟尼佛講的。

如果說佛經不可以會集，那我們要問：祖師大德編的《朝暮課誦》、《禪門日誦》，裡面的經咒偈頌都是從許多經裡會集出來的，這是不是會集本？現在佛門寺院法師們做超度佛事，哪個本子不是會集本？《梁皇寶懺》、《水陸懺儀》、《慈悲三昧水懺》都是會集本。如果會集本不能用，那麼法會、經懺佛事都不能做了，因為所用的全是會集本。那些可以會集，為什麼《無量壽經》就不能會集！所以我們面對這些人、這些說詞，不可以心生懷疑，要如如不動，要有信心。如果「不信多狐疑」，「狐疑」是比喻疑心重，那你就上了大當，錯過了得度的機緣。

「愚癡不別道」，「愚」是沒有智慧；「癡」是不覺悟；「別」是分別、揀別；沒有能力辨別邪正、真妄、是非善惡利害，這種人稱愚痴之人。完全隨順自私自利，以種種機巧、欺詐的手段來造作惡業。「罪深更逮冥」，「冥」是黑暗；「逮冥」是罪上加罪。前途更加黑暗，果報肯定在阿鼻地獄。

「蔽聖毀正覺，死入大鐵城，識神處其中，頭上戴鐵輪」。這是講破壞佛教的弘揚，障礙他人修學，所招感的果報。「蔽」是障礙、遮蔽，「聖」是聖人的教誨；障礙正法的弘揚、流通。「毀正覺」是把眾生成正覺的善緣毀掉，如誹謗《無量壽經》會集本。「大鐵城」就是地獄；死後果報在地獄。

「識神處其中」，墮地獄不是肉身是靈魂墮地獄。實在講，『魂』絕對不靈，『迷魂』是真的；如果靈，誰肯去地獄？孔子在《易經》註解裡講：『遊魂為變，精氣為物。』此話與佛法很相應。動物是怎麼來的？遊魂變的。孔子說『遊』是講現象；魂在虛空中活動力很大，速度也很快，因為他是動的，不是靜止的，所以稱之為遊魂。『遊魂為變，精氣為物』，物是植物、礦物；如何形成的？是精氣變現的；這種精氣就是過分的執著。

孔子講的『遊魂』就是佛家講的『神識』。人死了，神識剛離開身體，身體還沒有壞，但已經沒有知覺，不知道痛癢了。所以感覺痛癢苦樂的不是這個身體，是神識。人與動物都是精神跟物質的混合體，在佛法裡稱為『有情』眾生；植物、礦物只有物質的身體，沒有神識，稱為『無情』眾生。

古德常講『幻身無常』，肉身很快就消失了。人生縱然活上一百歲，也是剎那之間，何必貪求五欲六塵的享受，造種種罪業，墮落在地獄受無窮的苦報、惡報？有智慧的人，決定不可以障礙聖教流通，毀壞眾生得度的機緣。反之，促成、幫助，功德就無量無邊，真正得到諸佛護念，龍天善神保佑。

「頭上戴鐵輪」，這是地獄裡的一種刑罰。「鐵輪」燒得火紅，從頭上進去，從腳底出來，苦不堪言！這是五無間罪，地獄裡最苦的刑罰。

「求死不得死，須臾已變形，矛戟相毒刺，軀體恒殘截」。這是地獄果報的苦況。在地獄裡『求生不得，求死不能』。受刑罰時死了，風一吹又活過來了；活過來再受，一天之中萬死萬生。這句是說五無間地獄裡的『命無間』。「須臾」指時間短暫；剎那之間罪人又「變形」，這是說的『形無間』——地獄有多大，罪人感受的身體就多大。地獄是化生，所有一切刑具同時受，非常非常痛苦。

「矛戟相毒刺」，就是碎屍萬段，這是五無間裡的『苦無間』。「軀體恒殘截」，「軀體」是講罪人的身形；「恒」是講時間長，這是『時無間』。罪人從墮地獄那天起一直到罪受滿——誹謗正法影響的力量完全消失了，才能離開地獄。如果還有影響，就出不了地獄。假如是寫成文字，必須所寫的文字都消失，才能出離地獄。如果做成光碟、錄像帶，影響的面愈大，影響的人愈多，罪業就愈重，所受地獄刑罰就愈苦，時間也愈長。

地獄從哪裡來？幻化的。雖是幻化，罪人的感受是真的。沒有造地獄的罪，你決定找不到地獄；你造這個罪業，境界就會現前。佛講『十法界依正莊嚴，從心想生』，心裡想的是『貪』，貪財、貪色、貪名，甚至於貪佛法，都是貪！貪心是餓鬼道的業因，將來現的境界是鬼道。『瞋恚』——嫉妒瞋恚、報復心很強，將來變現出來的境界是地獄。『愚痴』變現出的境界是畜生。既然知道『一切法從心想生』，為什麼要想這些？為什麼不想佛？淨宗的方法高明，想阿彌陀佛，天天想、天天念，不知不覺阿彌陀佛的境界就現前了，就是這個道理。

因此，我們絕對不要把不善的事情放在心裡。想不善，你就已經造不善業了，不善的果報就會現前。所以『心』要徹底的改變，只想善事，不要把不善的事放在心裡。培養自己的善心、清淨心，言行清淨善良，就不至於變現惡劣、不善的境界。

六、愚人背正信邪．求神問卜

奈何世如是。背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。

佛教導我們，佛弟子可以做世間事，不能有世間意。怎樣是有世間意？貪瞋痴慢，是世間意的根。簡單地說，就是有我執、自私自利的念頭；有名聞利養、五欲六塵的享受。

要想超凡入聖，修行做功夫有三等。初級從『事』上做，譬如律儀戒，不殺生、不偷盜、不邪淫等決定不能違犯，嚴持三皈五戒。比這高一等的人從『理』上做功夫，明白道理後，所做的就比較活潑了。最上等的是從『心』上做功夫。聖人與凡夫生活在一起，過的卻是不同的境界；凡夫生活在人法界，佛菩薩生活在一真法界。也就是說，他沒有妄想、分別、執著，能事事隨順眾生，就是普賢行願中的『恆順眾生，隨喜功德』。像眾所周知的濟公長老，人家是從心上做，表面上看似犯戒，實際上他沒犯。為什麼？他沒有心，純是表演，是一種啟發，用意完全是在教人——戒律是活潑的、不是死板的。這是高等智慧，其目的是利益眾生，幫助眾生覺悟、斷惡修善，功德不可思議！

中國確實是世界上難得的一個好地區，佛法傳到中國兩千多年來，許多古佛、菩薩、羅漢在中國示現，讓我們從他的行持當中得到啟示，提醒我們覺悟。菩薩也有搞世間意的，那是用這種手段教化眾生。為什麼？佛法沒有定法。大乘經論常講：應以什麼身得度，就示現什麼身；應當用什麼法來教化眾生，就用什麼法。所以身形沒有一定，說法也沒有一定。

修學最好是同時從事上、理上、心上修，這是最圓滿的。現前這個時代，眾生迷惑顛倒，我們在律儀上做個好榜樣，使大家容易警覺。眾生最大的毛病是貪心、瞋恚心重，我們應該示現無貪、慈悲愛護，來對治眾生的毛病。縱然是遇到眾生有意無意冤枉、誹謗、陷害我們，我們對他也沒有絲毫怨恨的心，而且還盡心盡力去幫助，這樣就能對治他的病。

總結的說，『看破、放下、自在、隨緣』，是從行持上說的。這八個字真正做到，就得自在，心地就清淨善良。如果再加上『發菩提心，一向專念阿彌陀佛』，心就到純淨純善，往生西方極樂世界實報莊嚴土。能否成就？總在遇緣不同。遇到真善知識、真正修行道場、好的同參道友，今生肯定上輩往生。

「奈何世如是」，奈何世間眾生變成這個樣子！

「背正信鬼神」，「背」是違背；「正」是正教——佛菩薩的教誨。怎麼能夠違背聖賢的教誨去相信鬼神？鬼神有正神也有邪神，就像人間一樣，有正人君子，也有邪門外道。鬼神中的正神都學佛，都是佛弟子，聽佛的教誨。三界六道裡最高的神明是摩醯首羅天王、大梵天王，他們統領三千大千世界，我們在大乘經上常常看到，他們禮請諸佛菩薩、阿羅漢在天宮講經說法，這是正神。

鬼中之神，就是鬼道裡智慧福德較大的神。像安世高的同學當了龍王，這屬於鬼神一類。鬼神，不是天人，地位比較低。鬼神也有神通，神通能力比較小，是有限的。小的鬼神，大概半年之內的事情他還清楚，如果再長遠的，他講的就不可靠了。佛經上講鬼神，分屬四天王。四天王介於天神與鬼神的中間，他是忉利天王的部屬，所以可以算天人；他又是八部鬼神的首領，也是鬼神——他統治、管轄的全是鬼。

我們對鬼神用什麼態度？尊敬。祂也是性本善、性本淨，我們尊敬、愛護、幫助祂；常常想到，那也是一類眾生，他們的生活環境比我們苦，要幫助他破迷開悟、轉凡成聖。

我們的心量要廣大，無論在什麼地方講經說法、念佛，都歡迎鬼神來聽，來跟我們共修。鬼神跟我們結好緣，也會來護持佛法。任何一個道場、修行人都有護法神，如果沒有這個念頭、心量，護法神會不准鬼神靠近，祂就不能進入道場聽經、念佛，參加共修。我們心量廣大、慈悲，只要心裡有一念真心歡迎，護法神就不會干涉、阻止。除非祂有惡意要來破壞、障礙道場，護法神就會制止。

孔子對鬼神的態度是『敬而遠之』，跟佛的教導沒有兩樣。『敬』是尊敬；『遠』是不親近、不聽從祂的。我們如果有疑惑，不要去問鬼神，一定要請教佛菩薩。現在佛菩薩不在了，到哪裡請教？常常讀誦大乘經論。大乘經論裡許多開示教誨，能幫助我們解決日常生活中的疑難。其次請教對佛法有修、有學、有證的大德，無論是在家出家的善知識，他們才能指引我們正確的方向，走對的路，千萬不要去問鬼神。

「解奏好卜問」。祭祀供養鬼神，有求於祂；或是寫疏文，求鬼神赦免過失罪業，這是「解奏」。希望鬼神保佑得到福報，這跟中國古代帝王祭祀鬼神的用意完全不相同。在從前，普通百姓祭祀的鬼神是自己的祖先，這是盡孝道，應當要祭祀。至於天神、地神、山神、水神，是帝王祭祀的，或由地方官員代表帝王祭祀，不是一般民間祭祀的。每年有一定的節日，這是感謝眾神保護山川國土。儒家教人，如果不該你祭祀而去祭祀，是巴結鬼神。

「解奏」，道教裡有，佛教裡現在也不少。「解奏」是錯誤的，正確的做法是懺罪。我初學佛的時候，章嘉大師教我：『佛氏門中，有求必應。』大師說：求佛菩薩要如理如法才能得感應。法是什麼？懺除業障。他講：『有時你求沒有感應，這不是佛菩薩不靈，是你有業障。業障消除，感應就現前。』所以沒有感應的時候，一定要反省，把自己的過失找出來改正。在中國古聖先賢裡，懺除業障最顯著的是舜王。他最大的長處是：一切求自己的過失，不看別人的過失。一切過失總不外從自私自利生的；自私這個念頭沒有了，百分之八十的過失都沒有了，感應特別顯著。

章嘉大師教我的，這麼多年來我依教奉行，感應不可思議。我不求鬼神，我只求佛菩薩，遇到一切障難，自己認真懺悔，絕對不說別人錯；別人沒錯，是我自己錯了。有人誹謗我，他為什麼不誹謗別人？一定是我自己有過失。人要向內求，才會進步。總認為自己沒有過失，過失都是別人，這個人肯定沒有成就。

「好卜問」，日常生活中有疑惑，就到處算命、卜卦求改運。諸佛菩薩非常慈悲，知道眾生有這種習氣，所以佛門裡有地藏菩薩《占察善惡業報經》。占察善惡就是「卜問」，這是佛菩薩大開方便之門。但是怎樣去占卜、求籤？《占察善惡業報經》裡的理論方法要懂；不懂，你用那個輪相就不準。還有觀世音菩薩靈感籤，方法簡單：首先放下萬緣，一心清淨，以至誠心念南無大悲觀世音菩薩一千零八十遍，然後再去求籤。這個道理就是誠則靈，這是佛法開的方便之門，不要去求鬼神。真正佛弟子鬼神對你都恭敬，鬼神有解決不了的事情，祂要來找你幫忙。

世間人喜歡占卜、算命、看相、看風水、選擇良日良時，這種心理無非是趨吉避凶，妄圖僥倖，希求非分的福報。如果禍能僥倖得免，福能非分求得，因果定律不就被推翻了？真正懂得因果的道理，就知道這是完全錯誤的。我們看到世間不少受過高等教育的人，也都去求神拜鬼，祈求升官發財，不知道佛講的大道理。財從哪裡發的？布施發的。希求財富，應當要修財布施；求聰明智慧，應當修法布施；求健康長壽，應當修無畏布施。種什麼因，得什麼果，這是真理。哪有不修善因，祈求就能得善果的道理？

《左傳》云：『國之將興，聽於民。』興旺的國家一定有好的領導人，他關心百姓，知道人民的需要，政策是依據這個原則制定的，所以得到全民擁護，國家怎麼會不興旺！『國之將亡，聽於神』，像慈禧太后，違背了民心，不知道人民需要什麼，天天問神——滿足神而不滿足人民，政權就完了。『聰明正直謂之神』，正神都是聰明正直的，不會接受巴結、賄賂。巴結賄賂，邪神會來，來幫倒忙的。要知吉凶禍福都離不開因果，求鬼神沒有用，自己要多種善因。

「祭祀傷不仁」，「不仁」是沒有仁慈心。「祭祀」不要殺生，殺生祭祀，害動物流血而亡，這是造惡因。害牠性命，還希望自己得善報，絕對沒有這個道理！殺生祭祀的人有罪業，也會增加接受祭祀的人和鬼神的罪業，這一點《地藏菩薩本願經》講得很清楚。

死墮十八處。經歷黑繩獄。八難為界首。得復人身難。

這是講存心不善、不清淨，處事待人接物方法、手段不正當的眾生，死後的果報是墮十八層地獄。

修行無非是把自己錯誤的思想行為修正過來，佛菩薩是我們的模範，向他學習，這叫學佛。《中論》說『因緣所生法，我說即是空』，佛說的世出世間一切法，都是因緣所生，所以說『萬法皆空』。《般若經》講『一切法不可得』，哪裡還有什麼可以執著的？我們要在世出世間法裡把得失的念頭斷除，這樣煩惱至少會去掉八成。

「經歷黑繩獄」，「黑繩獄」是無間地獄之一。在這裡牛頭阿傍和鬼卒，拿著繩子量罪人的身，一寸一寸地量，一寸一寸地用鋸子鋸。那個痛苦可想而知！

現代人不相信因果報應，不相信有地獄，認為這是迷信。是否迷信，我們姑且不論，單講教化人心，勸人為善不要造惡，那也是一種很好的教育方式。以前中國每個城市都有一座城隍廟，城隍是鬼道裡的縣市長，城隍廟就是鬼道的縣、市政府，裡面有十殿閻王。十殿閻王就是《地藏經》的變相圖（註②），把《地藏經》上所說的都塑造出來。在從前多半是泥塑的，它把黑繩獄都做出來：一個小鬼抓住罪人的頭髮，另一個小鬼在量，還有一小鬼拿鋸子在鋸。刀山、劍樹、油鼎，這些塑像城隍廟裡都有，讓人看了心生畏懼，不敢造惡。

註②：變相有變動、轉變二義。一、變動。畫極樂或地獄種種動向，故稱變相。二、轉變。有轉變其形相寫其本義；和轉變本質為畫圖像二種。

「八難為界首」，見佛聞法有八種障難，沒有機會聞到佛法，這是最嚴重的災難。你以前造作惡業受惡報，只要能聞到佛法都有救。最明顯的例子是《觀無量壽佛經》上講的阿闍世王。他造五逆十惡，壞事做盡了，但他有緣遇到佛法，臨終懺悔，念佛往生。《阿闍世王經》上說，他往生極樂世界上品中生。我嚇了一跳，於是我真正體會到：不可以輕視惡人。

往生西方極樂世界有兩種人：一種是像我們這種平常人，斷惡修善，積功累德，求生西方極樂世界的；另一種是臨終懺悔往生的。懺悔的功德不可思議，諺語講『浪子回頭金不換』；一個人真正回頭就是世間第一等的好人，所以他念佛能高品位往生。因此，我們對一切眾生，乃至對造作極重惡業的人都要存恭敬心。

「得復人身難」，這是講墮在地獄裡，要再恢復人身很不容易。佛常說人身難得、人身可貴。貴在什麼地方？人容易聞到佛法，容易覺悟，只要肯認真修學，人在一生當中容易解脫。在六道裡，天道、阿修羅道福報太大，因此他們是『富貴學道難』——太舒服，環境太好，很滿足，不想離開。沒有警覺心，所以學佛的興趣不濃。地獄、餓鬼、畜生三道太苦。『貧窮學道難』，三餐都吃不飽，你叫他來學佛，他哪有這個心思？唯有人道，小康之家，說富也不太富，說窮，生活還能過得去，這種人很容易覺悟。為什麼？苦多樂少，這是得人身的好處。所以一切菩薩示現作佛都在人道，沒有到天道、三惡道的。諸佛如來，在天上、在三途都是示現菩薩身，沒有以佛身示現的。明白這個道理，要珍惜學佛的因緣，老實修行。

六道眾生輪迴，得生人道的機緣真的是不可多得。佛舉了『盲龜浮木』、『須彌穿針』的比喻：有個瞎眼烏龜在大海裡，海裡有塊小木板，木板當中有個洞。烏龜在大海裡游，頭伸出來剛好鑽進木板的洞中。佛說失掉人身再得人身，就像烏龜頭一伸，剛好鑽進木板洞口這麼難！另一個是：在須彌山上放一條線下來，山下放一根針，線一下來剛好穿進針孔。佛用這兩個比喻，說明失掉人身再得人身是這樣的困難。 了解十法界的業因，就知道這一次引導我們投胎到人道的業因是五戒十善，中國聖人稱為倫常八德。在西方國家各個宗教的經典，都講到『不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語』；『不飲酒』有的經有說、有的經沒說。前面四條任何宗教都講到，都教人要做好人、要做義人，才不失人身。道德水平再高的，就生天了。

若時得為人。蠻狄無義理。癡駿無孔竅。跛躄瘂不語。朦朧不達事。惡惡相牽拘。

這是講從惡道再轉到人間來，所遭遇到的苦難。

「若時得為人」，眾生八識田中，習氣種子無量無邊，有善有惡，遇緣就起現行。眾生在六道裡投生，佛講『強者先牽』，是說阿賴耶識裡哪個種子力量強，它就先受報。力量弱的，就往後面輪流受報。

我們一天當中起什麼心？動什麼念頭？有幾個念頭想作佛？有幾個念頭想往生極樂世界？有幾個念頭想到眾生的苦難，發心為眾生服務，為眾生做點好事？又有多少念頭是自私自利，求名聞利養？細心去反省、檢點，就明白自己起心動念、言語造作無不是業。

修行，不外斷惡修善。斷惡修善從哪裡做起？從心地，從起心動念做起。到了口說、身造，心念變成行為，業就重了。世間人總以為自己沒有過失，只看到別人的過失。其實看到別人的過失，就是自己的過失。因為你所看到、聽到的全落在你的阿賴耶識裡，這是愚痴。《西方確指》裡覺明妙行菩薩說：『少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。』把別人的惡念、惡行放在自己心上，放在自己口裡，這就錯了。

《無量壽經》云：『洒心易行。』我們從哪裡做起？從不收集一切不善做起。眼見色、耳聞聲，我們要懂得過濾；不善的，不要放在心上，不放在阿賴耶識裡。此話說起來容易做起來難，要有相當功夫。我們見色聞聲，真的不落在阿賴耶識裡，就能做到不落印象，你就轉八識成四智，功夫成就了。這叫真修行，真用功。

如何才能做到不落印象？就『十二因緣』講，是從現前造業的『愛、取、有』下手。『愛』是分別，『取』是執著，『有』是妄想，這三條斷一條，證辟支佛果，比阿羅漢高。『有』就是你阿賴耶識裡已經落印象了，印象愈深愈麻煩！佛教導我們阿賴耶識裡完全收集善的印象，不收不善的印象。

《十善業道經》是世尊對龍王說的，龍王是我們的代表。龍善變，用來比喻人心善變。佛說『菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦』。這一法是無上的法寶，是修行最高的指導原則，『謂於晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜』。常念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，言行善。不能夾雜絲毫不善在八識心田裡，讓心修成純善，就成佛了。

修行，成不成就不要問別人，自己比誰都清楚。天天煩惱輕、智慧長，法喜充滿，這是功夫得力的現象。如果還有煩惱、壓力、憂慮、牽掛；煩惱習氣這樣嚴重，念佛也不能往生。不但不能往生，來世生人天兩道都有問題，因為這種氣氛跟三途非常接近，修行人對這個要有警覺心。修行就是改過，把自己的毛病習氣徹底改變過來，才能成功。

佛門常講：『愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。』我們有『愛』、『取』、『有』，愛是貪愛，是煩惱的總根。用什麼來斷貪？布施。布施是付出、是捨。貪心沒有了，布施度就圓滿了。《金剛經》說『一切有為法，如夢幻泡影』、『凡所有相，皆是虛妄』；貪虛妄不是很冤枉？又說『法尚應捨，何況非法』。『應捨』是佛法都不能貪，何況世間法？佛法是工具不是目的——幫助我們破迷開悟。我們需要它，但不能貪著，貪著就錯了。

「蠻狄無義理」，生在沒有聖賢教育的地區。「蠻狄」是文化落後，沒有開化的地區，現在蠻狄區域擴大了。佛經稱『中國』是指有聖賢人教化的地區。這些地區的人明瞭中道第一義諦，有高度文化——是指聖賢的文化，不是今天西方科技文明的文化。人得不到聖賢教育，邪知邪見，自私自利，怎會不作惡？「無義理」，是不懂得人倫道德，那就是《地藏經》所講的『起心動念，無不是罪』。

從惡道受完罪出來到人道，還帶有惡道餘習——餘罪、餘殃；又生在「蠻狄無義理」的地區，所以惡緣很多，常遇到不如意的事情和凶災。人投胎到世間，不能自由選擇，完全由過去生中善與不善的業力主宰，自己沒有絲毫自由。六道眾生八識田中，善惡種子都有，投生之時，力量強者先牽。即使是地獄，所受的罪也與閻羅王無關，實在是『自作自受』。習氣可畏，不可不慎！

「癡駿無孔竅」，「癡」是愚痴。經文中「駿」是指良馬，癡駿講不通，所以駿是個錯字，應該是『騃(ㄞ)』字，是指呆笨。但是經文不能改（改動經文有很大的過失），可以註在旁邊，李老師教導我們用這個方法。「無孔竅」是說五官不全；眼睛瞎、耳朵聾，天生殘缺，這是果報。或者解釋作痴呆、麻木不仁意思也通。我們有眼但不能見到真妄，不辨邪正；有耳，盡聽別人的是非，說老實話，有等於沒有。我們造很多罪業，還不如殘障人，他們眼不能見，耳不能聽，反而不造業。

「跛(ㄅㄛ)躄(ㄅㄧ)瘂不語」，「跛」是一條腿殘廢，「躄」是兩條腿殘廢；這是指雖然有兩條腿，不行正道，等於「跛躄」。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這十六個字是三途的業因。這個如果不放下，走的是惡道，就是經上講的「跛躄瘂不語」。「不語」是不會說話，不會說正法，所說的都是邪法，開口都是是非長短、貪瞋痴慢；起心動念、所作所為無不是損人利己。我們要覺悟生命短暫，縱然活一百年，也是彈指就過了，何必造罪業。

「朦朧不達事」，「朦朧」是糊塗，不通達事理。「惡惡相牽拘」，第一個是心惡，第二個是行為惡；從因果上來講，也可以說第一個惡是因惡，第二個惡是果惡。惡因牽引惡果，惡果又造惡因，這是愚痴的現象。愚痴，我們在沒有學佛之前常犯：人家罵我們，真生氣，總想找機會報復；人家對我好，很快就把好忘掉了，忘恩負義。 人要知恩報恩，人家對我有點滴的好處，要常想到報答，成就自己的善心善行。別人對我的侮辱陷害不放在心上。《金剛經》講歌利王割截忍辱仙人的身體，菩薩沒有絲毫怨恨心。忍辱仙人以慈悲心、真誠清淨心看歌利王，成就他圓滿的忍辱波羅蜜。所以善人，那是從正面教導我的；惡人，他從反面教導我，都是大善知識。對惡人沒有絲毫怨恨心，因為他提升我的境界，消了我的業障。

我們在《地藏經》上看到，無毒鬼王是菩薩示現的，他在惡道教導勸化那些苦難眾生。他們如果能夠聽從接受，一念懺悔就離開惡道得人身。可是在人間沒有多少年，又回到惡道那個老地方去了，讓這些菩薩看了直搖頭：『怎麼剛剛出去，沒幾天又回來了！』道理就在「朦朧不達事，惡惡相牽拘」。所以脫離惡道很不容易。善導大師說『總在遇緣不同』，如果遇到好的緣分，有好老師、好同學、好的修行場所，日夜不間斷地修行，再大的惡業，一生中都能消除，都能證無上道，就看你有沒有這個緣分。修行要明理，要有毅力，更要有克服自己煩惱習氣的決心，這個很重要！

每天八個小時聽經，八個小時念佛，一天十六個小時用功，罪業再重的人，在這種道場裡用功三年五載，業障消盡了他就成功了！接受聖賢的教導，自己要能信、能解、能行、能證，才能超出惡道。

展轉眾徒聚。禽獸六畜形。為人所屠割。剝皮視其喉。歸償宿怨對。以肉給還人。

這是墮落在畜生道還債。《楞嚴經》卷四講『人死為羊，羊死為人』，互相食噉。如果了解三世因果，就曉得冤冤相報沒完沒了。「展轉」，是說六道輪迴，人會淪落到畜生道，畜生也會輾轉得人身。至於到哪一道投胎，不是閻羅王做主宰，也不是上帝的意思，更與佛菩薩不相干；誰主宰這個事情？是自己的業力。

什麼是業力？就是自己的習慣、習氣。孔夫子說『方以類聚，物以群分』。譬如學佛的人，自然就找學佛的人做朋友。喜歡聽經，一定到講堂來；喜歡念佛，一定到念佛堂來。覺得念佛聞法是很高尚、很快樂、很自在的享受，自然就來了。

我們到人道來，就是跟人道有共同的習性；到畜生道，他跟畜生道有共同的習氣。畜生道是什麼？愚痴，沒有智慧——對於真妄、邪正、是非、善惡都迷惑顛倒。貪愛變餓鬼；嫉妒、瞋恚是地獄。有喜愛倫理道德的習性，來生還能得人身。能修上品十善、慈悲喜捨四無量心，來生果報在天堂。

「禽獸六畜形」，這是講那些造五逆十惡者，地獄果報受滿之後，又為積習相牽而生到畜類之中。「禽獸」，總指畜生道。「六畜」，是家裡養的。《左傳》記載，牛、馬、羊、狗、雞、豬這六種畜生，為人所畜養。人養牠們幹什麼？或被人吃，或為人服勞役。野生的禽獸弱肉強食，每天出去覓食，很容易被人或別的動物吃掉。所以畜生道是血途，因為牠死時一定流血，不得好死。

「剝皮視其喉」，這是說家畜被殺時的慘狀。如宰殺豬、雞的時候，屠夫總是看看喉嚨有沒有斷，血有沒有流盡。

「歸償宿怨對」，「歸償」，歸結到最後都是冤冤相報——欠命的還命，欠債的還債。『一飲一啄，莫非前定』，凡事都有因果報應，絕對不可能沒有原因。就是在戰爭中死亡的，也都是命裡注定，絕對沒有一個人是冤枉的；連橫死都沒有冤枉的，然後你才曉得業因果報之可畏。我們起心動念、言語造作，一定要懂得遠離惡業、勤修善業。

「以肉給還人」，所謂是吃牠半斤，還牠八兩，這是很悲慘的。這種果報的業因，是前一世吃牠的肉，這一世也要變畜生用肉去還。今生你殺生吃肉，來世你變畜生被人屠殺，換他來吃你的肉。恩仇報復之事，有可思議的，有不可思議的。這裡面的情形非常複雜，包括整個六道，就是生到天道還是不能避免。

所謂『欲知前世因，今生受者是』，過去生造了什麼業因，今生的際遇、果報就是。『欲知來世果，今生作者是』；來世的果報是什麼？今生所作所為，起心動念、言語造作，都造成來世的果報。因果報應確實自作自受，誰都不能改變，也不能代替。 無道墮惡道。求脫甚為難。人身既難得。佛經難得聞。

「道」，在世間法裡是『仁、義、禮、智、信』五常；五倫、八德，是人道。在中國古代，可以說從堯舜禹湯一直到清朝，家庭、學校、社會教育都是以此為宗旨。五倫是講人與人之間的關係，『夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友』，這個關係不是人為建立的，是天然之道，就像春夏秋冬的運行一樣的自然。

五倫展開有十義，義是應盡的義務。『父慈子孝，兄友弟恭』，在世間，父親對子女慈愛，兒女對父親孝順，這是天然之道。在佛法，五戒十善、慈悲喜捨四無量心，是人天大道。「無道」就變成人倫混亂的局面，現代社會就是如此。古人所謂『父不父，子不子』，父親不像父親，兒子不像兒子，倫理道德完全拋棄了，社會怎麼不亂！我們常聽到，兒子殺父母，兄弟相殺；學生殺老師、殺同學，這成什麼社會？「無道」必定墮三惡道。

現在人心不定，情緒不穩，動作慌慌張張，一天到晚忙個不停。問他忙什麼？不知道！為誰辛苦為誰忙更不知道，這多可悲！你再仔細觀察年輕人所想、所說、所做的，你會寒毛直豎。衣服上印的圖案像什麼？妖魔鬼怪！心裡完全是妖魔鬼怪的印象，他將來自然就到那裡去了。喜歡鬼混，就變鬼；喜歡玩地獄的把戲，自然就到地獄去了。「無道墮惡道，求脫甚為難」，墮到惡道之後，很難脫離。

「佛經難得聞」，我們得人身又遇到佛法，機會太難太難了。佛法是寶，只有佛法能幫助我們真正破迷開悟、離苦得樂。世間沒有樂，今天世間人享受五欲六塵之樂，那個樂不是真的，就像吸毒的樂。五欲六塵是毒，享受這種樂，會增長貪瞋痴慢，把你的慧命都斷掉了。能提醒警覺的是佛法，而佛法難聞。為什麼？不容易遇到。今天全世界將近七十億人，有多少人聞到佛法？接觸到之後，假多真少；不是真正的佛法，等於沒有接觸到。縱然遇到真正的佛法，能正確理解的少之又少。理解之後，你相不相信？信了之後，你肯不肯做？一層一層地淘汰，到最後剩下沒有幾個人了。七十億人口，大概一千個都找不到，你才知道佛法難聞的意思。真正聞佛法，要珍惜法緣依教奉行，才能得到佛法真實的受用和利益。

墮到惡道，要想脫離很不容易。畜生道愚痴，執著自己的身。佛在世時，祇樹給孤獨園旁邊有一窩螞蟻，佛看到了笑笑。弟子問佛為什麼笑。佛說：七佛出世了，牠們還沒有離開螞蟻身。不是螞蟻壽命有那麼長，而是牠死了以後還投胎作螞蟻；牠執著那個身就是牠，不肯離開，不肯換一換牠的身體，愚痴到這種程度！七尊佛出世那個時間多長？他不肯變換一下自己的境界。

所以得人身難，聞佛法難之又難！難則可貴。我們知道佛法可貴，應該牢牢抓住，認真修學，時刻都不放鬆，決定今生一定要出離六道，還要出離十法界。

七、要信受奉行．自行化他

以下五首偈是總結，阿難尊者勸我們要感恩。怎樣感恩？依教奉行，這才是知恩報恩。

世尊為眾祐。三界皆蒙恩。敷動甘露法。令人普奉行。

「世尊」就是本師釋迦牟尼佛；佛為人天導師，眾生都蒙釋迦牟尼佛的保佑。佛用什麼來保佑眾生？教化。佛不用神通用教學——大慈大悲無條件地教化眾生。

「三界皆蒙恩」，佛的恩德就是對我們的教化。佛陀教化眾生，是多元文化的社會教育，他不分國家、族類、宗教。佛的弟子當中，有婆羅門、有瑜伽行者、有數論學者……。當時印度許多宗教的信徒、傳教師，都拜佛為老師，接受佛陀的教誨——佛教是智慧的教育，怎麼能不學？「三界」是講六道，欲界、色界、無色界。實際上，還有聲聞、緣覺、菩薩，十法界都蒙佛的教化之恩。

「敷動甘露法」，「敷動」是展開的意思，「甘露」，古印度稱之為妙藥，此藥能起死回生。「甘露法」比喻佛陀所說的一切經教。佛陀教學方法的善巧，說法的微妙，能令一切聽受者，有如甘露滋潤身心，除煩惱熱，得自在清涼，福慧增長。

「令人普奉行」，令一切眾生普遍依教奉行個個成就；這是讚歎佛恩浩大。我們知恩才能報恩；如何報恩？依教奉行就是報恩。絕不是說起一個大殿、塑一座金身供養他，佛對這個絲毫都不希求。佛希望我們覺悟，希望我們解脫，希望我們成佛；這樣才是真正報佛恩。

哀哉已得慧。愍念群萌故。開通示道徑。黠者即度苦。

「哀哉已得慧」，「哀哉」是阿難尊者的感嘆，用現在話講：唉！您老人家已經證得究竟圓滿的智慧，為什麼還示現在世間修苦行？我們明白了，這是「愍念群萌故」；憐愍一切迷惑顛倒的眾生。世間人一輩子不都是爭嗎？爭王位、爭權力。無論古今中外，哪一個人不想稱王？釋迦牟尼佛是太子，可以名正言順繼承王位，他不要了；他有非常美滿的家庭，也不要了。這是什麼意思？地位、權力、富貴、家庭享受都放下了，這是以身說法，無非是為了憐愍迷惑顛倒的眾生。

「開通示道徑」，佛在世間，所作所為都為眾生開闢通達超越生死、超越輪迴、超越六道十法界的大道。佛為我們指出究竟圓滿的途徑，我們才知道今生的方向、道路在哪裡。我們走成佛之道，這才是真正追隨世尊，才是釋迦牟尼佛真正的弟子。

「黠者即度苦」，「黠」是指聰明智慧的人；此地「黠者」，是指具有深厚善根、智慧、福德之人。聽到佛的教誨就相信，能理解，依教奉行，這個人就得度、成就了。 福人在向向。見諦學不生。自歸大護田。植種不死地。

「福人在向向」，遇到佛法的人都具足善根、福德、因緣。《彌陀經》上明白的講：『不可以少善根、福德、因緣得生彼國。』這三個條件缺一不可。我們今天得人身遇佛法，是世間真正有福之人。「向向」，第一個「向」是動向，行動的動向，也就是目標；下一個「向」是方向。世法中，孔子、孟子是我們師法的目標，倫常八德是我們心行的方向。佛法中，釋迦、彌陀、觀音、普賢是我們師法的目標；五分法身香、四弘、三皈、三德、三身、六度、寂照不二是我們修行的方向。我們的生命有目標，我們的生活有方向。

「見諦學不生」，「諦」是真理。「見諦」，在大乘法是明心見性，也就是宇宙人生的真相你明白了；在小乘法是『苦寂滅道』四諦，你參透了。我們跟佛學什麼？學不生不滅。世法是生滅法，我們在生滅法裡求證不生不滅的大法。

「自歸大護田」，「大護田」是講三寶；就是自皈依佛（覺）、自皈依法（正）、自皈依僧（淨），這句話也就是勸我們一定要受持三皈依，要依佛為師。佛為「大護田」，「護」是保護；「田」能生福、生慧。在福田裡「植種不死地」，修了生死出三界，證得法身、般若、解脫三德祕藏。這三條都具足『常樂我淨』四淨德，稱為不死地。

恩大莫過佛。世祐轉法輪。願使一切人。得服甘露漿。

我們在世間，恩德最大的：一個是父母，我們的身命得自父母，第二個是老師。「恩大莫過佛」，佛是我們的本師，成就我們的法身慧命。佛常用『生死疲勞』來形容眾生在三界捨身受身，從來不停歇的可憐、可悲和可怕。如何能了生死出三界，證得不生不死的果報？如果不是佛出現在世間教導我們，我們如何能明瞭？父母對我們的恩德是一生一世，佛菩薩對我們的恩德是生生世世。在六道裡，恩德沒有比佛更大的，唯有知道佛恩廣大才懂得報恩。

「世祐轉法輪」，「轉法輪」是教學，目的在說明宇宙人生的真相。「輪」的相是圓滿的。圓有圓心、圓周；圓心在哪裡？圓心肯定有，但找不到。圓周從哪裡來的？圓周是從圓心變現出來的。這個輪相代表佛所講『空有不二，性相一如』的真理；圓心講的是法性，圓周講的是法相。心代表理，圓周代表事，理跟事是一不是二。用在人身上，圓心就代表我們的真心，圓周就是我們的身體。身體有，心是空的。所以心要虛、要空，心就靈，智慧就生起來。心裡有東西，堵塞了，只會起煩惱，不會開智慧。心永遠要保持六祖所講的『本來無一物』，心就靈了。

心不能動，身要動，身不動人就死了。心不能動，心一動，就是妄念，這是凡夫。佛菩薩高明的地方，是他六根接觸六塵境界，就是對人對事對物，永遠保持清淨心——他在境界裡決定做到不起心、不動念、不分別、不執著。大乘經上常說『那伽常在定，無有不定時』，定是真心。《楞嚴經》說，『若能轉境，則同如來』。我們不明瞭這些，隨著環境流轉就會很苦。

「願使一切人，得服甘露漿」，「一切人」是不分國土、種族、宗教，一切都平等的教育；「得服甘露漿」比喻能證得無上的真理。

過明心見性的生活，就是世間最高的享受，不入這個境界，你體會不到。這種生活世間人有。孔子讚歎顏回：『一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！』過那樣清苦的生活，跟出家人沒兩樣，如果在別人是憂惱不已，顏回卻一天到晚快快樂樂。為什麼？那是人生最高的享受。那時佛教還沒傳到中國來，孔子、顏回他們的生活就是佛菩薩的境界。人生最高的享受不是五欲六塵，而是心安理得——心裡沒有自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵。

慧船到彼岸。法磬引大千。彼我無有二。發願無上真。

「慧船」比喻佛的教育，我們聽從佛的教導，『煩惱輕，智慧長』。我們是中下根性，所以需要長時間薰習。我們不能頓悟、頓超，我們是漸悟、漸超；智慧一年比一年增長，煩惱一年比一年減少，心一年比一年清淨，這就是進步；決定不能退轉，這樣才能到達「彼岸」。

佛家把六道輪迴看作『此岸』，了生死出三界是「彼岸」。這只有智慧才能解決，世間人福報再大也沒有用。六祖在《壇經》說『此事福不能救』，『此事』就是了生死出三界的大事；你的福報再大也沒用處。什麼能救？真實智慧能救。「慧」是戒定慧的慧。因戒得定，因定開慧，沒有戒定慧，你就不能得度。

『戒』的意思很深廣，五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，這是狹義的；戒定慧之戒是廣義的，包括世尊四十九年所有一切的教誡，都要遵守。定是什麼？不染著。《金剛經》云：『法尚應捨，何況非法？』世出世間法都不執著，這是定，然後才能開智慧。執著佛法，分別佛法，慧開不了，定也得不到。定，簡單的說，就是在五欲六塵裡不起心、不動念——決定不被五欲六塵誘惑。對世出世間法清楚明瞭又不染著，這是定慧等持，這樣才能到達「彼岸」。

「到彼岸」是自度，表示你自己的功夫成就了，不受誘惑，禁得起考驗，無論什麼境界現前，都不動心。「法磬引大千」這句話是度他，自度而後才能度他。「法磬」比喻引磬的聲音，能提醒人注意；這是比喻說法教學，領導大千世界的眾生學習如來的教誨。這二句是說自度才能度他。『自行化他』，我們要特別注意，自己沒有得度，就沒有能力化他。為什麼？會被境界所轉。所以自己一定要先成就，然後才有智慧、有善巧方便幫助別人。

「彼我無有二」，是說自他不二；這是一真法界、性相一如的平等世界。「發願無上真」，四弘誓願裡『佛道無上誓願成』；什麼時候你成佛道？入不二法門就圓滿成就。我總結世尊的教誨，寫了二十個字：『真誠、清淨、平等、正覺、慈悲……』，這是真心。什麼時候你能證得？自他不二就證得了。還覺得我比別人高，你這十個字決定都沒有。因為你不知道事實真相：虛空法界國土眾生是一——一體、一個相、一個作用。佛家講『體、相、用』，體是一，相雖然是多，但『一即是多，多即是一；一多不二，性相一如』。不入《華嚴經》這個境界，怎麼能成無上道？

這部雖然是小乘經，但這兩句境界已是法身菩薩，所以小乘是大乘的基礎。我們學大乘學不成功，原因在於沒有基礎。大乘像蓋大樓，小乘經如地基；基礎沒有打好，永遠蓋不成功。我當年在台中求學，第一門課就開這部小乘經，很有道理——先扎根，打基礎。基礎不扎實，沒有辦法學大乘。

七、大眾信解‧發無上心

經文到此是流通分。流通的意義是希望學者聽眾，能將如來真實的教誨、慈悲的關懷輾轉流布，利益十方三世一切眾生，代佛弘化，自他兩利。

阿難頌如是已。諸會大眾。一時信解。皆發無上正真之道。僧那大鎧甘露之意。

「頌如是已」，阿難的讚頌說完之後。「諸會大眾」，參與法會的大眾，「一時信解」。這個「一時」，跟以後集結經藏，經首的『如是我聞，一時……』的意思完全相同。師資道合之時，信解相應之時叫「一時」。對於佛陀的教誨，對於阿難尊者的勸導能信、能解，「皆發無上正真之道」，就是發無上菩提心。「正」在大乘法裡是煩惱盡了，也就是說真正把妄想、分別、執著放下了，才能得到正，這是講發無上菩提心。儒家講誠意正心；意要不誠，心怎麼會正？「真」就是真如，就是法身。

「僧那大鎧」是精進的意思；精進在佛門又稱『披甲精進』。「大鎧」，「鎧」是鎧甲；「僧那」是身披著鎧甲。「甘露之意」，「甘露」比喻大涅槃；大涅槃是至樂，苦究竟離，樂圓滿證得。「甘露」是一切味中最上之美味，這是比喻證得如來果地上的大般涅槃。由此可知，菩薩要證得如來的果位，要勇猛精進（因）。怎樣才叫做勇猛精進？無非是『看破、放下』！看破是智慧現前，明瞭宇宙人生真相。放不下是業障，障礙我們開悟、證果，甚至於障礙我們念佛往生，虧就吃大了。

香熏三千。從是得度。開示道地。為作橋梁。

「香熏三千，從是得度」，這兩句是自度。「香」是戒定真香。經論裡說『五分法身香』，是『戒、定、慧、解脫、解脫知見』；這五法與法身相應。戒的意思深廣無盡，就五戒來說，每一條戒都把一切諸佛如來所說之法包括盡了。不殺生，是慈悲，慈悲無盡；別說傷害，就連妨害眾生的念頭都沒有。這是不殺生義理的精髓，所以它與真心、本性、法身相應，這才能因戒得定，這個定是三昧。我們修念佛法門，得的是念佛三昧。定能開慧，慧是自性本具般若智慧。智慧現前，世出世間一切法都通達了。

希望自己開智慧，但不肯放下、不肯捨棄障礙自性智慧的事情，那就永遠無法開智慧。我們只要如理如法地修學，持戒、聽經、念佛、持咒都能開慧。我們讀《高僧傳》、《居士傳》，不論在家出家修行，只要依戒、定、慧三學，都能開悟證果的。他們遇到善知識的教誨，確實能夠百分之百的依從。如果一切隨順自己的意思，隨順自己的煩惱習氣，諸佛如來親自來教都沒辦法。

《大乘起信論》裡教人，修學要用什麼態度？

一、『離言說相』。離言說相，要不要聽老師講經說法？要聽。要聽怎麼離？不執著。不分別言說，不執著言說，這叫離言說。即言說而離言說，就是不做筆記。真的放棄自己的妄想執著，放棄自己往日的習氣，聚精會神體會老師所講的義理，不著重他的言語文字，學的是活的東西。真正把意思聽懂之後，經自然會講了，深說、淺說，長說、短說，無不自在。

如果不懂得離言說相，只聽言說，學的是死的，變成錄音機。縱然說的跟老師一模一樣，智慧不開，換部經就不會了。古德常講『一經通，一切經通』。通什麼？通教理、教義。如果是通教理的話，那是第一等高明——一部經學通了，世出世間法都通了。沒有這個能力，不得已而求其次，通教義。雖不能通於全部，能通一部分，這就是常講的一宗。佛教有十個宗派，你學一部經，你能通一個宗，一個宗也有幾十部經。

二、『離名字相』。名詞術語要懂得它的含義，不要執著。明瞭意思，怎麼說都圓滿。三、『離心緣相』，心緣是研究、思想；不可以。我們是凡夫，經文一想就落在意識裡，錯了。憑什麼？直覺——離心緣相。水是平的，像鏡子一樣，無所不照，清清楚楚，落入思惟想像去研究就起了波浪；唯識經論把識比作波浪。水起波浪就不平了；縱使能照，照到外面的東西是支離破碎，智慧就沒有了。

「香熏三千」，這是五分法身香，供養三千大千世界。「從是得度」，這是自己修行成就。「得度」，最低限度也是華嚴會上圓初住菩薩，已脫離十法界，是法身大士。此時有能力在十法界隨類化身，應以什麼身得度，就現什麼身；應說什麼法，隨意說法，而得自在。

「開示道地」，為一切眾生講經說法，指導眾生修行。「道」是道路；有能力指導眾生成佛之道。「為作橋梁」，「橋梁」是比喻為眾生作得度的橋梁；從六道輪迴生死的此岸，度到大涅槃不生不滅的彼岸。以戒定般若智慧光明，為眾生做增上緣，這就是「橋梁」的意思。

國王臣民。天龍鬼神。聞經歡喜。阿難所說。且悲且恐。稽首佛足。及禮阿難。受教而去。

在這一會裡，聽眾有國王、大臣、一般民眾，還有天龍鬼神。我們在這個道場講經亦復如是，我們現在用的是網路傳播，聽眾範圍廣大無邊際。因此我們面對著攝影機，就要想到此界他方，有不少聽眾面對著講台，我們對這些廣大的眾生要負責任。我們自己沒有能力做他的榜樣、做他的老師，我們宣揚世尊的大教，與這些人（有菩薩、羅漢、辟支佛、天神）做朋友。這些大眾「聞經歡喜」，歡喜接受佛陀的教誨。

「阿難所說」，末後一段是阿難所說。我們不能忘記阿難請法的恩德，也感恩阿難尊者的教誨；世尊值得我們讚歎，阿難同樣也值得我們讚歎。「且悲且恐」，「悲」是悲憫還有眾生沒有緣分遇到如來的大教，還在迷惑顛倒，沉淪六道。「且恐」，是恐怕自己違犯。所以這四個字好！為了悲憫別人，又怕自己墮落，只有勇猛精進，依教奉行，先求自度，保住自己不墮落；然後再幫助這些苦難的眾生。這樣才能報佛恩，報阿難傳法之恩。

「稽首佛足，及禮阿難」，這是禮謝。本經前面是佛陀的教誨，頂禮佛足；後面的諫頌是阿難教導後學的，我們對阿難也要表禮謝之心。「受教而去」，「受」是接受，是信受奉行，不是離開法會就完了。

《普賢行願品》裡教導我們報恩、供養。佛對我們的恩德太大了，我們怎樣報佛恩？怎樣報阿難尊者集結經典、弘傳大法之恩？這就講到供養。一切供養當中，法供養為最；法供養七條當中以『如說修行供養』最為重要。世尊常在經典裡囑咐我們『受持讀誦，為人演說』，這是真的如說修行。我們要把佛講的這些道理、教誨，變成自己的思想見解，表現在自己的身口行為。每天讀誦，不忘佛陀的教導，並且落實在生活工作、處事待人接物當中，這才是報恩、供養。

印光大師提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，來挽救世間的劫難。我們今天修學，要以這三部書為基礎，加上這本《阿難問事佛吉凶經》和《十善業道經》。我們無論學哪一宗，哪個法門，能夠以這五種來奠定根基，融會貫通，真正做到斷惡修善，那麼我們今生修學一定都會有成就。