在传统的中医理论里，“气”是指人五脏六腑、四肢百骇的活动能力，凡是人体的呼吸吐纳、新陈代谢、营养输送、血液循环、津液濡润、抵御外邪等一切生命活动，无不依赖于气化功能来维持，故《素问·宝命全形论》曰：“人以天地之气生，四时之法成。”《医门法律》亦云：“气聚则形成，气散则形亡。”从这个角度说，“气”是一种看不见摸不着的美好物质。
既然“气”主宰着人类的生命，那么就需要从“天地之气”中去摄取营养物质，用以养护五脏之气，从而维持人体的生命活动。至于如何“养气”，古人早已对此进行了总结：“少语言，养真气；寡色欲，养精气；薄滋味，养血气；咽津液，养脏气；莫嗔怒，养肝气；美饮食，养胃气；少思虑，养心气。”很显然，这是从养生和保健的层面来进行善意劝诫的。其实，“养气”并不仅仅局限于此，唐代韩愈在《原道》中引用《大学》中的名言“欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心”来谆谆教诲：“养气”既包括修身的范畴，更强调修心的境界。两者相比之下，修心是最困难的。因为修心不仅要在静的背景下净化意识，陶冶性情；更多的是要在纷繁复杂的社会矛盾中，“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”（《孟子·告子下》），从而增强精神的承受力、适应力和自控力，进而广闻博见，拓宽心胸，涵养道德，完善自身。
在修心上，“骨气”是人性中的大美。骨气是长在骨骼间的自立自强，是流在血液中的自信自爱。骨气乃人性中的大美，有骨气的人，人品有高度，人格有硬度。屈原“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔”；李白“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”；朱自清“情愿饿死也不领美国救济粮”等等，这些都是做人有骨气的标杆。骨气，就是这样一种折不断、打不烂、压不垮、扭不弯的脊梁。
“志气”是人性中的醇美。“男儿何不带吴钩，收取关山五十州。请君暂上凌烟阁，若个书生万户侯？”这是唐代诗人李贺的志气。古语评论“志”的重要性：“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也。”（《论语·子罕》）有志气的人，往往奋斗目标明确，做事意志坚定，不怕艰难险阻，不惧逆水行舟。南宋刘过云：“沧海可填山可移，男儿志气当如斯。”（《盱眙行》）志是方向，气是动力，既有方向又有动力，抵达目标只是时间问题而已。
“豪气”是人性中的壮美。颐指气使不是豪气，挥金如土不是豪气，飞扬跋扈不是豪气，莽撞蛮横不是豪气。豪气是什么？豪气是一种牺牲：“风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还”；豪气是一种担当：“壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血”；豪气是一种眼界：“不畏浮云遮望眼，自缘身在最高层”；豪气是一种气概：“李白杜甫生不遭，英气死岂埋蓬蒿？”……所以说，豪气是胆识的力量，更是品格的力量。
实际上，中国传统文化最值得赞美的地方就是注重“养气”。儒家养正气，文天祥《正气歌》中说：“天地有正气，杂然赋流形。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”正气于造化，便是充塞天地的至大至刚之气；于人，正气便是光明磊落的刚正不屈之气。道家修大气，要求眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声，故而在修炼过程中，要以大道为中心，以自然为天意，以日月为双眼，以天地为视野，简单地说，就是在做人做事和看待问题上要以大观小、以全看缺。佛家崇静气，入静是其最大的特征；之所以能够入静，就是因为无欲；之所以能够无欲，就是因为看得透；之所以看得透，就是因为放得下。难怪佛偈云：“若欲放下即放下，欲待了期无了期；此身不向今生度，更向何生度此身？”由此不难看出，儒家涵养的正气是阳刚之美，道家注重的大气是雄浑之美，佛家崇尚的静气是恬淡之美。
“广交友以养人气，好读书以养灵气，不显露以养元气，居中道以养和气，意内守以养真气……”但愿诸君在“养气”的过程中，能真切领悟到著名社会学家费孝通先生总结出的真谛：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。” 编辑/文字(王帅)
