半部《论语》治天下    121

文/三木秉凤

       王符于《潜夫论》中曰：“三代之废兴也，在其所积。积善多者，虽有一恶，是为过失，未足以亡；积恶多者，虽有一善，是谓误中，未足以存”。“善恶”虽说是人类社会看待是非曲直的价值标准，但宇宙却有“同气相应”这一现象与之对应，善与善应，恶与恶应，这就是物以类聚，人以群分。人间道理正是如此，人言半部《论语》治天下，正是因为《论语》中包含着宇宙大道！昔读《论语》，艰涩难入，半时不过，已心不在焉。今复阅之，心清气朗，神凝目注，迳若落花流水，似乎与孔圣对膝倾音。

        子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。粗享之，弟子皆尚仕，细爵之，似为吾专训。古人云“半部论语治天下”者，盖为从政而言。《论语》之奥，非人间之事皆贯之，上至天文，下至地理，草木虫鱼之律属，皆含其中矣。

       人枉半世光阴，空食一腹粮响。今知，不过一道求已，天道，地道，人道，王道，商道，皆还出一大道欤。“朝闻道，夕死可矣”。道之于己远乎？非也，于心，不莫过一“仁”言之大，于身，莫过一“孝”义之小，“仁”生出泛爱，波出大爱，衍出大慈，故外以“义”现之，“义”者“宜”也，不过亦不及，实“中庸”之道也。“孝”者，敬也，在家敬亲，在乡敬临，在朝敬天下，故古王以孝治天下，小孝修身，中孝齐家，大孝治国，广而远之则天下平。

        君子固穷，“小人穷斯滥矣”。君子乐道而贱物，小人遇穷，落草为冦或诌诬他人。孔徒颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。忧乐各怀己心。凡事预则立，不预则废。故有一利，名：以退为进，亦有一败，名：得而皆失。故，学而时习之，道自智得，行而常践之，道自履得，习而常思之，道自悟得。

       芸芸之中，孰优孰劣，非以貌凭，非以言评，非以物平。德之厚，则文生，信之厚，则朋生，礼之厚，则谊生，尊之厚，则威生。食不得味，非味之过，听而不闻，非耳之过，视而还见，非目之过，身之五蕴所触，不过一念心耳！若心不在焉，道自远人矣。道隐何处？《易》曰：“百姓日用而不知”，道出何处，《佛典》曰，性道一如，不出一心。

       是故《中庸》开文便曰：“天命之谓性，率性之道道，修道之谓教”，性者，佛学也，道者，道学也，教者，儒学也。何谓“天命”，宇宙之本也，何谓“率性”，大道之行也，何谓“修道”，教化天下也。

幸福的层次    122

文/三木秉凤

       幸福是什么？这是一个极其复杂的情感概念！幸福是一种精神体验，不同层次的人、不同年龄的人、不同经历的人，他们对幸福都有不同的解读！有人将幸福划成三个深浅不同的维度，即快乐、投入、意义，浅层次的幸福会随着自身修养的提高向深层次幸福转化。具体而言，“快乐”就是享受物质与精神的满足感，这是自爱的初级阶段，“投入”则是将这种幸福与周围分享，即《孟子》所言的由“独乐乐”向“与民共乐”转化，这是幸福的中级阶段，“意义”则是格物穷理、悟彻生命之后的类似宗教性的快乐，即极乐、恒乐、慈悲喜舍博爱之乐。

        人生穷已所求不过幸福二字，然对幸福理解却层层有别，犹如“佛用一音讲法，众生随类各解”之义，焉何如此大相径庭？首先要定义幸福的内含。幸福不过三层解读，一是物欲享受，二是精神满足，三是明悟宇宙道理后的淡然寂乐，即超越物欲与精神的恒乐状态，故言，人间真正幸福应当在快乐、快感、快意之上。

         幸福绝非短暂易逝之物，应是简单、纯粹、绝对、超然之状。普通之人的幸福包含对现状的满足和对未来希望的期盼等两者结合之势，犹如母亲的幸福，来源于血缘子孙成龙成凤后的精神成就，而非儿女们的物质回报。当然不同年龄对于幸福也有不同体验，人的幸福往往缘于两端，即少年之无想之福与老年无欲之福。凡夫俗子将幸福建立于物欲之上，“如果幸福在于肉体的快感，那么就应当说，牛找到草料吃的时候是很幸福的（赫拉克利特）”。

        贤士君子将幸福建立于精神之上，而圣哲将幸福建立于通达明悟宇宙人生的道理之上。是故，幸福不在于你拥有多少东西，而在于你用什么态度去看待你所拥有的东西！当今世人都在追求幸福高标指数，但少有人能给幸福下个准确定义，因为我们生命历程之中，遭遇不幸的痛苦要比享受幸福的体验的更多更多，这就是人生不如意者十之八九。文化学习本身就是一种修练，不管宗教文化还是圣哲文化，而人要通过修炼内心超越一切福幸与不幸，达到格物究理，恒乐于天人合一之中，真的比登天还难！

理自道来    123

文/三木秉凤

       《师说》曰：“古之学者必有师。师者，所以传道授业解惑也”。由此可知，作为教书育人的老师有三项重要任务：1、传道即宣讲宇宙人生道理、自然规律；2、授业即传授各个行业技能、生存技巧；3、解惑，解答人们在学习及生活中遇到的各种疑惑。所以，教育的最终目的就是教人知书明理。

       那么什么是明理呢？理就是道理，明理就是明白了达宇宙人生的基本道理及其内在运动规律。只有明白了事物的道理，我们在纷繁琐杂的现象面前才能抓住本质性的东西，并发现隐藏在事物中的内理规律。否则，在纷繁复杂的大千世界面前，我们就茫然无措从而形成观望心理、从众心理、赌局心理，甚至认为大家走什么样的路，自己就跟进什么路，既是掉入悬崖也有陪葬的大众。

          万物之理，它复杂又简单，说它复杂，是因为“理”是看不见摸不着的，它隐身于现象的背后或者事物的发展规律里，只可体悟不能触摸。“理”说它简单呢，确也太简单，简单到无人相信！最深奥的道理就是“无中生有”的“无”，也称之为“虚”。《易经》系辞传曰：“精气为物，游魂为变”，这八个字竞能将宇宙人生的道理全部揭示，“精、气”代表宇宙间的两种存在状态，“精”为阴，“气”为阳，“游魂”就是宇宙意识或宇宙精神，它存有于宇宙万物之中，佛教称之为“识”。气聚则形，精散则空，其聚其散随“游魂”而变。佛典大藏经洋洋万卷，不过就是《心经》中所讲的“色空不二”之理，“色”与“空”就是“阴与阳”，其与《易经》所讲阴阳之道，异途同归。宇宙人生，唯有一元之理，没有二元、三元、四元之理，这个理就是“道”，任何事物都是从道中衍生出的万象。故而《道德经》四十一章言：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

        宇宙道理只有一个，这就是真理！不管这些道理出自古今中外何圣何贤孰人之口，用何种语言予以记载，但最终都归于一理。老子在《道德经》三十九章中用了十个字来说明宇宙万象的规律，用词恰当其分且无与伦比，即“天下万物生于有，有生于无”，这就是“有无合一”且“有无相生”。

        《易经》初先秦诸子百家推为百经之首，阴阳五行天干地的道理规则是中国传统文化的根基大厦，是所有东方文化的总源头。中国古人对宇宙人生及其规律的精准把握，不外乎通过阴阳五行对事物的现象及本质进行定位。阴阳前例介绍，而五行就是天地之间五种相生相克的宇宙存在状态，古人以“水、木、火、土、金”作为五行状态的代表。当然，不仅天地有五种事物存在状态，人体有五官、五脏、五神、五常等进行对应，五脏如肾、肝、心、脾、肺，五神（游魂）如神、魂、魄、精、志。五治即道、德、仁、义、礼。五常即仁、义、礼、智、信。界有五元素，地、水、火、风、识。人有五福临身，也有五祸临门。果有五香，菜有五味等等。预测学就是根据阴阳五行生克来发现宇宙人生规律的，中医学就是根据阴阳五行生克来判断人体病理并进行治疗的，风水学就是根据阴阳五行之理来研究人类居住环境的，古代兵法学就是根据阴阳五行之理进行排兵布阵的等等，阴阳五行文化在中国几乎无处不在，但它告诉人们的深奥道理“无中生有”。

        1人生应当先明理而后从“事”，即先读书明理后开创事业，先立德后立业，先明白人生之“道”然后再为社会创造价值以造福人类，而这个人生成长的顺序绝对不能巅倒。道是什么？道是理的本体，理是道的脉络，我们明白了宇宙的道理，方知世间之理不过是自然之道的理论分支而已。