三命论    119

文/三木秉凤   

       孔子在《易.系辞》中曰：《易》与天地准，故能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。这里的“死生之说”就是命理之说。命由我造还是命由天定，儒家主张“有为而有所不为”，道家主张“无为而无不为”，其实“我造者”谓之运，“天定者”谓之命，“运”量之积累可以质改其“命”，这就是“善不积不足以成命，恶不积不足以灭身”。君子中庸而有终，小人悖道而无明，唯运不济其命矣，故孔子以“有为”引领后人，老子以“无为”诫训后人，有为并非乱为，无为并非“不为，有为乃依律而为，无为乃“不妄为”即不违背规律而与天地为敌。孔子教人有为而有所不为，老子诫人无为而无所不为，积极无为与消极有为，此两者实则异途同归。

         人生之业不过有为与无为罢了，人生之命不过性命、生命、使命罢了，人生之运不过绵绵若存高低起伏罢了。万物皆有其业，万物皆有其命，万物皆有其运，矿物、植物、动物、微生物无不如是。在天言道，落世言人，三命之一性命源于天地造化；生命源于异性交配繁殖，此即人类生育之命，亦称立世之命；以上二者皆源于天地万物无私奉养，此即养育之命，亦称生活之命；三之使命则是人们对生育之父母和养育之天地的感恩与回报，此乃命之义务。

        我们人大都珍惜性命和生命，以此享受人的权利。人，大都忽略我们的使命，甚至忘却己之使命，这即是不履行立世为人的义务，权利与义务不对等将导致阴性的索取和阳性的奉献之间不成比例，阴阳一旦打破平衡，太极就歪曲它本有的规律，我们先天性命中本有的那浅福报就在阴阳冲突中折损，从此意义而言，无为的确有无为的道理。人生有为也好，无为也罢，每人都会有条阴阳相推的生命轨迹向前延伸，或绵长亦或短暂，或平淡亦或壮观，这条无形轨迹就是我们的生命运动。

       命是什么？是与生俱来的天赋之物，它与人之性命紧紧相依，它是客观存在的结果。运是什么？是后天业为的造化，它与人之使命紧紧相关，它是主观能动的结果。命之性命，上天所赐，与天合一；命之生命，父母所给，万物所养，这些也许我们没有办法改变，但运之使命，后天所化，业为所造，它掌握在我们手中。人通过改变后天之运的走势从而影响到先天之命的质量和效果，这即是生命的升化！生命就是通过修炼性命从而更好完善使命的两者相互圆融的过程！此即改造命运。性命犹比一粒种子，生命犹比运生长土壤空气阳光等环境，若让先天种子茁壮成长，除了种子本身具备的天赋之外，不同的外部生存环境，就是运势在起作用。种子成熟季节将果实奉献给人类，让根叶枝径却回归天地，这就是它的使命。在索取中成长，在成长后奉献，方为阴阳合和太极之律。世问处处皆学问，人情练达即文章，人往往关注自己的性命，放弃自己的使命，从而降低了自己生命质量和层级。要相信自然规律犹如日月绕转是循环往复永无止境的，从我们内心发出的任何一点善和恶，最终还回循环到我们及我们的子孙后代身上，这是铁律！古人称为：善有善报，恶有恶报。从因到果然后又从果回到因，一个轮回走向下一个轮回，自然界有形的日月星辰的运转轮回我们用眼可以观察，而大自然中更多是无形因果轮回，微型粒子轮回，情绪神韵轮回等等，人类只可预判而不可触摸，而宇宙间大量因果循环是无形的，却又是客观存在的。

        我们从天地间赋赐了性命，从父母处得到生命，孝敬父母、回馈社会、感恩自然就是做人做事的社会使命！这也是人类社会的运动规律！中国古代思想家如诸子百家等对人伦规律、社会规律及自然规律都有深刻的揭示。《中庸》曰：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉”。君子知名利如浮云，故能安心于道，乐天知命知足守分，一生乐山乐水悠然自得，随遇而安。子曰：智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。性命要智，生命要仁，使命要勇，这也许是对三命内理的最佳阐释吧。  

 叶落归根    120

文/三木秉凤

        无为的真正含义到底是什么？这个问题可能难倒很多人。《道德经》“为无为则无所不为”曾令笔者大惑不解！“为无为”如何能致“无所不为”呢？后观儒家经典《中庸》中言“致中和，天地位焉，万物育焉”之时，“无为”之惑才渐趋明朗起来。禅宗将人生境界分为三个层级，首层是“见山是山，见水是水”，其次为“见山不是山，见水不是水”，最高层次又回归本始“见山还是山，见水还是水”，此三境界就是人生觉悟过程的最佳写照。若单从生命发展历程来观，人生“无为”到“有为”，再从“有为”到“无为”是个必然之道。童稚之无为，在于不知“有为”的内涵，青壮之“有为”，在于力图放弃“无为”，积极开创世界，老年之“无为”，在于悟丧“有为”之烟云过客，放下“有为”回归顽童时的本然状态。道法自然，人生之序恰恰就是从“无为”到“有为”然后回归“无为”过程。

        反观儿时不知“忧”为何物？因为无为无虑故无为无惧；青壮年代血性刚烈，人们追名逐利，胆大妄为，具有“舍得一身剐，敢把皇帝拉下马”的勇敢有为精神以及改造世界“舍我其谁”的冲动；人至中老后“万理已透”，方觉“多一事不如少一事，少一事不如没有事”，从“有为”渐次走向“无为”，直到暮色黄昏彻底进入“无为”之境，望遍天下尘凡，万物于我何干？

        生命无为过程与社会无为大治常常殊途同归。二千五百年前思想家老子提出“无为而无所不为”的社会治理模式理念，记得上中学时，我的哲学老师曾因此批评老子是消极无为封建思想的代表人物。然而“无为而为”的思想经过西汉初期“文景之治”和大唐初期“贞观之治”等政治践行，竟然开创了中国历史上少有的社会大治局面。“文景之治”和贞观之治”已经成为无为而为的飞来之笔，沉杀长河，青垂历史。无论自然现象还是社会现象，其本质运行轨迹及其依据的规律，若无外部因素干扰，各事物内部及相互之间大都形成相对稳定的生态链条无缝衔接状态，而且日月星辰天地万物皆能和谐共处，《中庸》称之为“上律天时，下袭水土，如四时之错行，如日月之代明…万物并育而不相害，道并行而不相悖…小德川流，大德敦化”。如果人类对这些自然及社会生态链条进行人为干预，就会打破它们本有的规律性平衡，这就是老子所言之“有为”。反之，如果我们顺乎事物本有的内理及规律，并运用这些规律最大限度的服务人类，实行无为之治，这就是“道法自然”，最终达到“无为而无所不为”之“上和天意，下顺民心”的目标。尧舜时代，统治者“垂衣裳而天下治”就是无为而治的典型写照。

        无为的内涵是什么？仁者见仁，智者见智，不同时期不同历史人物皆有不同解读，就像昔日中学里哲学老师解读老子无为是消极思想一样。老子的无为思想也许从《易经》太极阴阳文化中得到启示，《易经》的原理就是将事物“内理外象”化，无为与有为的结合就是阴与阳的结合，就是内理与现象的结合。无为并非不作为，而是遵循事物本有的规律去順势而为，按照事物的自然之“道”行驶，反对使用外力来逆性干预事物的自身发展，如此，“无为”才能达到“无所不为”之“小德川流大德敦化”目的。若人类掌握了“无为而无所不为”的真谛，将令人们的各项活动都循于“道法自然”之中，这将是世界大同社会的一种理想存在状态。孔子告诫我们“有为而有所不为”，老子引导我们“无为而无所不为”，有为和无为哪个更好？从“有为而有所不为”到“无为而无所不为”，其实五千年的中国历史已经给出了正确答案，只是历代统治者都喜欢“有为”政治，喜欢干出点惊天动地之事，或名垂青史，或遗臭万年！

       人生之乐在于体悟到“无为”之道妙，清净自然，心态平和，与事无争，智出若愚。我尚未老态龙钟，对于耄耋年境的“无为”还不敢妄加武断，其实从少壮而迈中老之历程，其境界就是一次从“无为”至“有为”再从“有为”回归于“无为”的循环变化之旅。这也是人类社会来源自然将来还须回归自然的顺序，我用通俗的话结尾，就是叶落归根。