《论语·为政》子曰：“由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”来源于不了解而又不愿意了解，以驼鸟心态，凡有危险，即将脑袋埋于沙土之中，视而不见，听而不闻，以一己之是，而曰：“我了解也”。而这个“了解”，至少不是非常了解的。而且我们立定读经方向，就不得不了解。《中庸》子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫知之辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也”。而事实是，人人皆说自己了解，而且好像于仁德之柄有所把握，而一旦面临罟擭陷阱，却又没人能够及时躲避。君子戒慎恐惧乎不闻不睹，莫见乎隐微。放之弥六合，卷之退藏于密。故君子慎其独也。而夫知人曰智，自之者明。凡事预则立，不预则废。预之者，其惟舜乎?大舜所预者，不动心尔。当瞽叟之愚，继母之歹，弟象之顽，仁之如初，而能善终如始也。中国即将迎来文化变革的时代，此一时代，天象召然，璀璨夺目。而能代表文化的，就是人性。而人性就是四无，四无就是人性。也就是说，四无就代表着文化，而文化的核心就是四无。也就是说，通达了四无，拳拳弗失，人生就再无问题。最少，纵有问题，也会减少到最低。尽心达命既己，此时人生缺憾才还归天地。而不是说，你原本没有尽心，而尽其可能，而还归天地。如此就是懈怠的人生，浮浪生死，随波逐流，空活一世。一般来说，所有的问题，都是修养的问题。所有的问题，都是因为无人性而衍生出的问题。也可以说，所有的问题都是四无的问题。人若能于无善无恶于心、意、知、物者，就不会一切心理燥动，而衍生非中庸、非理性之问题。一个人有期望成功的心是正常的，舜也希望成功，文武不违好货，舜之人性就清清净净在那里，大舜可以说是自强不息的典型，但是却没有那个争竞的心，诗谓：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”舜生如常人，但又异于常人者，喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？”“诗曰：‘衣锦尚絧。’恶其文之著也。”圣人披褐怀玉，舜有进取的心，却没有轰烈进取的心；舜的节奏合于四无之节拍，却没有四毋之必则。而是他做为一个人，本来就应该那么做，却并不是为了炫耀于人，或是为了光宗耀祖。所以圣人的成功没有成功，有的只是成德之教。不勉而中，从容中道。这个勉乃指没有来自外力的力量。圣人固内心无功，所以成就一切功业。自强不息和轰轰烈烈之间，盖因春秋无义战，王道和霸道却有着本质之区别。这样的人格，就是一个完善的人格。儒家之学就是完成一个人的教育。在读经教育上讲，远离色厉内荏，不大声厉色的教育。简单地说，就是要通人性。这个人性就体现在四无上，穷则独善其身，达则兼善天下。天地即我，我即天地，这样的人格和见识，则无处不是世界。人有理性支撑，就不易做出非理性的事情来。无论人在哪里，哪里就是朗逸乾坤，哪就是苟完苟美。因为他谁都不计较，友于兄弟，奚其而为政。民之不知天下之有君，无事垂衣而天下治。日月为邻，星辰为友，心包太虚，独与天地精神相往来。很奇怪，一般人渴望成功，原是一颗为善之心，但却不知何为之善，更不明白如何为善。他既兴奋于主张，又渴望于领导，行事又太过急切，于是不知不觉就走向了功利。内圣不知不觉成为色历内荏，外王不知不觉变成罗列党羽。原本初始只是为了抱团取暖，结果不知不觉变成“圈子”。更有“见不得”之作祟，人格底限越加含糊，人性本来越加淡漠，只是信誓旦旦，争相攀比，随之带来的是诸己丧失，争名逐利。凡于他有不同，就莫名排斥。犹如旅鼠一般，以盲引亡，前扑后继，此之运动，犹在黑暗中行军。一朝跌进深渊，城门失火，殃及池鱼，玉石俱焚，连带自己他人同归于尽。但是舜的精神世界，却并没这些事情，舜处深山，木石居，猪鹿伍，发于畎亩之间，他只是坦坦荡荡地在那里，他没什么主义，更没有什么主张，他没有那个怀才不遇的心态，也没有领导控制别人的人的心。舜虽然也建立了不朽功业，却犹如浮云，为居弗居。佛家讲过去心，现在心，未来心不可得。舜既不介意自己什么时候“抖起来”，也不介意人生的美丑，过去和未来。他只是觉得应该那么做，我们讲通义下的内圣外王，而舜那里并没什么内圣和外王，他不会觉得之前是圣人，现在的自己是圣人，更不会觉得自己未来是圣人。按一般佛教的观念，一个人起心动念，无不是罪，无不是恶。舜那里无些子多余，所思所想无不是至善，无所有，不可得，处处在在无不是恰当，无不是臻美。所以，舜在任何地方都怡然自得。无论身在天子之位，还是地处荒辟深山，舜在任何地方都将若终身之然，人不堪其忧，舜不改其乐。所以才说，虞舜颜渊易位而皆然，舜颜皆可易位天子而不辞，也可以视天下如弃履而不顾。盖因舜颜的天下只有仁德，三月终身拳拳弗失，于终食之间不相违背。这就是文礼《65文集》班学习所以之不同。以求在明明德，无恶于志。每个人都是自己的文礼，每个人都开启自己的文礼世界。乃以发明读经原本是人性的教育，是以人性引导人性，是以悦乐引导悦乐，是以光明引导光明。不是以功利引导功利。更不是无明引导无明。不是让人遂暴虎冯河之志，更不是让人过犹不及，而是吉吝凶悔之间，才动即觉，才觉即化，好谋有成。通俗地讲：“一个人若真了解了人性，就不会那么多人性之问题了。”而天下事，往往因为不了解，而一到紧要关头，则难免误会之频出。何以讲误会之频出也哉？因为一切所谓误会并非天生之障碍，天下本无事，庸人自扰之。一切诸事皆是人为自己设置，所谓打稻草人，先自己设立一个虚妄的形象，一由忆想树立造就。自打自爽，小者一身一家，大者一国天下，祸患莫出于此。君子之时中，小人反中庸也，小人而无忌惮也。时中之义，无时不中。律以节令，知远知近，知之知近，无有不中。中庸不可能也，四时序焉，百物生焉。百辟其刑，不劝而中。而似乎犹有之所憾，尽其心而达命己，缺憾还诸于天地。而若颠沛流离于毁誉得失之间，犹能不动心之劝沮无遂者，人间哪又有真所憾邪?人性虽朴，看似简单，而最不容易了解。或对上根来讲，闻睹之下立即圣地。或者有人觉得自己学明白了，己可息游不必再学。然通俗地讲，人类真了解了人性，世界上就没有宗教了。所谓君子不器，人生就没有党羽了，人生就没有圈子了。和而不同立即大同，同而不和立地消失。而世界范围诸类宗教之所这么多，或以一神而自居，或以多神以自许，或以一神欺多神，或以五十笑百步，人人教派以己为正，以人为邪，相互之间看不起，就知十有八九是糊涂的。道之不行于天下我知己夫，知者过了之，愚不可及。道之不明于天下者，贤者过之，不肖者不及。而深陷其中不能自拔，于理于事难免狂热过犹不及者。人莫不饮食也，而鲜能知味也。知、仁、勇三者，事前定，则不困，行前定，则不疚，道前定，则不穷。而将穷途末路悬崖勒马者，而怎么可以轻易说：“我了解？”了解了人性，是谓知命。知风之自，知微之显，知道神之为神所以不神之原理，一切宗教圈子无不轰然倒塌，而复归人性也。子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！”“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”圣人本来无心于显与丕显，隐与不隐。子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏。惟我与尔有是夫！”君子之用舍行藏，欲居九夷，浮桴于海者，真到功、名、利、禄当头，几人舍之?人性真的好了解吗？但凡一切事从人的角度去考虑，就很容易了解。因为人者，仁也。仁于不仁，理性与非理性，清清楚楚，明明白白。“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”而如果辄以从“神”的角度夹杂其间，无论小神还是大神，多神还是一神，就不太容易之了解。何以不易之了解？他不了解命由我作，求人不如求己之事实，一切外力终就之无靠，一切外力终是自力。心中似乎有个东西横在隔膜之间，既先入为主，又挥之不去，宗教情执既占据心灵，“神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之显，诚之不可揜如此夫。”他的认知还是糊涂的，而不是由他发自内心的正见良知所当下判断，所谓：“潜虽伏矣，亦孔之昭”，则难免被浮云所蒙蔽了。君子所不可及者，其唯人之所不见乎!文王之德之纯，纯粹的是心灵，却是那个心、意、知、物，不在三千六百门。人生而能蒙蔽自己的，只有自己。有所不足，不敢不勉，言行相顾，君子不为胡慥之徒。犹如能致良知的，正是良知。季谦先生之《65文集》凡三十本，人性之学也。淡而不厌，暗然而日章。人性者，自性也。自性，吾人所终身而可自我依据者。吾于斯仁而斯仁至，何其简易了当。夫人性，万物皆备于我之枢机。通俗地说，如果有一个决定终身为之的事业，最少要看懂说明书，这个要说明的内容，就叫人性。人性的事情，则需要人性的定义。比如读经倡导的主体是老实大量，那么请问世间哪个行业能离开老实大量？请问有哪一种成就可以脱离老实大量？当然，这个大量是契合人性之下的老实大量，并非非理性一味蛮干的老实大量。孟子讲：“仁者无敌。”此专以桀纣而言，纣王也信誓旦旦之老实大量，纣以无道人性，以人祭牺牲之老实大量，汤武一怒而反之也。颜渊于仁也，三月不违，得一善而拳拳弗失，如何不是老实大量。于是善与不善大相径庭，仁与不仁南辕北辙，皆因人性厥察体微，于是清明浑浊由是区分也。永言配命，自求多福，人性不易永恒之真理。四无圆教无善无恶于心、意、知、物者，生命由此圆满无地，人性由此俊逸朗现。先生二十余年读经推动，从头到尾只是要人依良知而行，从头到尾只是要人依从人性。先生所教乃方向和启发，而弘道在人，所谓非在法病而在人病，然施行之人倘于人性不明，于善意急切之心而操之过急，发而无节，意为此救世之热忱者，则难免复生“以夫子之道，反害夫子之身”之憾，既知当初，则又何必？故将立终身读经推动大志者，请尽可能阅读原著《65文集》。先生之资，只是人性。“国家将兴，必有祯祥。国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至，善，必先知之，不善，必先知之。故至诚如神。”此是为学知命的工夫，曲能有诚，唯天下至诚而能化。时中之弊，悠久成物，不动而变，无为而成。所以人性之教育，必以人性而为终的。也可以说，一切问题皆是人性之未能畅达而衍生的问题。而以人性之教育，必了解乎人性，尽能于事物进一步之臻美。解决了人性，余皆迎刃而解，泛泛葛藤不足虑也。丧失了本体的工夫，犹如沙漠之掘井。本体，即人性也。心外无体，只有以人性为体的工夫才是有源之活水。符合人性的老实大量，才是永恒持久的老实大量。人性保任即是工夫，统摄四无之下的老实大量，便是即本体即工夫。而依照人而发，掘之所至，源头之泉未有不四溢者也。而有似乎其不达者，以鹿代马怨乎君子，有诸？而以其仁与不仁之间，善恶之二判也。君子之体无，而所以仁与不仁之所以宰也。所宰者，四无之良知以知行也。《孔子世家·陈蔡之厄》，子贡出，颜回入见。孔子曰：“回，诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”颜回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既己大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后而知君子！”孔子欣然而笑曰：“有是哉？颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰。”颜渊一句道大，说出根柢。之于今时，些许象相。孟子虽千万人吾往也，所往即仁。夫仁者无敌。所谓志乎必先立乎其大，小者弗能夺其志也。儒家是成我的教育，尔我人生以就有限而开其无限，我就是天，天就是我，即象山气吞山河，我心宇宙之谓也。而天何言哉？行者在人。是以天命率性通济人间。儒家是自我反省的学问，易之复卦谓：“不远复，无祗悔”。乃至吉吝凶悔之间，本体工夫才动即觉，才觉即化，及时调整，而不必等到头撞南墙才回首。而于心下禀然一觉，即或觉察妥与不妥，稍偏不远，才发即化，此就是四无工夫之用，所谓即本体即工夫也。《易》谓：“元，善之长也。”元者，乾坤之所源也。乾坤非道也，而在天地之所根。元神既见，识神自然退位，此人性之善元神当值，即谓孟子之“不学不虑”之所以知之者，以无善无恶之学，而学一切之学，以无善无恶之虑，而虑一切所虑。故见者自见，达者自达。达者终始一己，一己即道。一己即是天心，知者即天心之知者，自契无善无恶之心体。心体既明，则勿复再为“学虑”而患得失也。孔子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？”圣人不居圣，贤人不居贤，劳而不伐，有功而不德，厚之至也。一般人一听说圣仁尚皆不敢，立地便吓到了。以为圣心远在天边，不可即求，不觉缩手而若寒蝉。弗知圣人自谦之语，弗以自居，而圣与仁，人德犹自天德所为。犹天地之弗无自居，乃天地犹自无复存在，视而不见，听而不闻，而何伤于日月之运乎？若杯中之虚无，不惟水之自犹在也。念兹在兹，杯虚之玄且荡者，而何伤于杯水之间乎？故体无，而知一切有，知有，而括一切虚。四时之运，天心之复，全不劳动些许工夫，是之体无，即工夫？故曰：“即本体即工夫。”子思曰：”夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”可见，圣人只是常态。人人可为的。孔子于吾于斯仁语，人人同心，不必高推圣境。易曰：“圣圣之一揆。”心同此理。孟子谓：“人之患，在好为人师”。则天下无敢复言。却不知底里人人言同贤圣，不是患在人师，而是言不恰当，不着痛痒，患在“好为”。颜渊曰：“舜何？人也。予何？人也。有为者亦若是。”良知之教，孟子之不学不虑。赤子之心，千圣万圣于一体，万圣千圣原出一义。可欲为善，可欲之欲，即终即始。乃内中禀然之一觉者，欲可欲之欲，为可为之为，行可行之行，惟一斯仁，则天下无有改事。何邪?在其无改地也，其念念之发，正中时弊者，从容中道，恰好之德，何谓之好为人师邪?天下匹夫，日用而不知者，之于此心此理，纵万圣复出，岂不也如此?人之大患，在不肯当下之肯定，及一念自返，则万世不隔。惟自甘卑陋之，以浮离游荡也。易曰：“同人，大师相见，言相克也。”孰能先号咷而后笑乎？同人之难，先哭而后笑。不求同而同，既明且哲，以保其身。故国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。苟无其德其位，之于愚、贱而反古之道，未有不灾及其身者也。宋儒所谓才动即觉，才觉即化。以清明之觉性，一有问题则及时反省，何等简易，不人人如此么？以吉吝凶悔之间，仁之为用，敏锐觉察，不远复，无祗悔。而趋逢凶化吉之道也。庄生喻以一己之是而非人之非，无有了时，而莫之以明。而既明己，知无可奈何而安之若命，惟有德者能之。何邪？人生之命限，人皆有之，纵之圣人，犹困于陈蔡之间也，无可奈何者，安之若命，于之日歌。颜渊以夫子道大，而莫能容也。而莫能容然后知君子。以远自暴自弃，人生之无颓废也。造次必于是，颠沛必于是，而逾“坚难”，逾自勉。举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，虽千万人而吾往也。易曰：“直方大，不习无不利，则不疑其所行也”。以开生命永恒之无限也。譬如洪流混混，泥沙俱下，孰能逆流而上乎中流砥柱邪？君子若此知不可为而为处当下心安，安之若命也。切宜诸子，当常于非常时际，颠沛流离之时，能坦然不疑其所行乎？诗曰：“奏假无言，时靡有争。”“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子不赏而民劝，君子笃恭而天下平。此所以必学季谦先生文集之要义也。而古之颜渊之资者寡，仲由之质者多，孔子以知之为知之，不知为不知训，以示面子事小，求学之事为大。以免天下原本明白之学，囿因自造揣测疑团之不去，而倏忽祟于其间也。天下之学，往往越高深的学问，越平常。平常到太平常，自上到下，无所不包。而似无涯岸，又无可捉摸，之只是平常，平常到不敢轻易之相认。而世之越奇特的学问，难免越以奇特而动人。而越高明的学问越自平淡无奇，以至执柯以伐柯，犹以为远。既不肯回首，又不敢当下体认，似乎留于来年，则难免乎灯下之黑。故一切高明的学问必回归平常，“予怀明德，不大声以色。”而臻毛犹有伦，上天之载，无声无臭，淡然而无味。至矣。假设，天下有一种学问，无所不包，无所不容，以其学尔，学无止境，不停地发展，不停地进取。可以了生死，以其无善无恶之心也，而无生死可了，是知所以生，则生死即了。可以尽理尽性以至于命，因其无善无恶之物也，而寿夭穷通，从其所好。可以致内圣，可以尽外王。穷则独善其身，达则兼善天下。出世及入世，舒卷行藏之时，无不坦荡，万法我备。如果他实实在在就在你眼前，而并非徦设，而真真实实不离左右，他只在你那里，只待启发而己。请问，这种学问你要不要学?全世界只有一种无所不涵的学问，其无界限，无内外，以知其神所以之不神，而善易者不卜，而知其人性之剥复也，焉用卜？而尽一切之所学，万法我备，为我所用。内圣外王一体成办，惟己所不欲，勿施于人。惟理与非理，仁与非仁尔。而仁与不仁择其一者，斯名仁也。人者，仁也。而仁者人也。是谓纯仁纯性纯善，斯契我心。而这样的学问而不学，舍此广大无际安宅而弗居，悲夫!新儒之学，无门之学也。小德川流，大德敦化。乃以天下理性之学，皆为吾之所学。尊重天下一切理性学问，学为己用，万物皆备于我，以尽知行。儒家没有特别主张，乃以“你的主张，就是我之主张”。君子“三人行，必有我师，见贤思齐，不以言废人，不以人废言，见不善如探汤”，做人不应当如此么？此之人人本来皆自具，人人皆应当的，孰要教来？此孟子所以“不学而能，不虑而知”也。人性恻隐悚惕，仁于不仁之间，人皆有之，不必假设，不必寄望，道不远人，人性本来就是这样的。故之“你之主张，即是我之主张”也。这个良知是我的，然人同此心，心同此理，也是你的。仁之远乎哉？孔子曰，我欲仁而斯仁至也。可欲之善，即终即始，何等直捷了当。人性之教，何等清楚明白。故“善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。”惟仁与不仁之二途，皆自取尔，焉尤人，怨乎天？为善之道，而舍此无途也。夫此天下，熙熙攘攘，念兹在兹有相异也。尧舜旦起兹兹而为之，为善也。道盗柘兹兹而为之，为恶也。季谦先生之念兹在兹之旦暮者，之在品学天下也。惟人性与非人性之二途，己所不欲，勿施于人焉，不假返观，人人自知，千百圣同焉，不隔纤毫，孰能从容中道而为之?此之为善，“恰当”而已，恰当之外，不使恶之加身，别无善行。此之为恶，智者过之，愚者不及，过犹不及，是为不美，自恶及人，是谓恶源。《易经》系辞曰:“君子居其室，出其言善，则千里之外应之。出其言不善，则千里之外违之。”言辞之道不可不慎。言辞，以动天地之枢机也。一枢之发，兴发群伦，故鼓舞之道莫尽乎辞，鼓之舞之以尽神。孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”“舜之饭糗茹草也，将若终身焉。”“不忮不求”，“利用恒，无咎，未失常也。”“舜视弃天下犹弃敝蹝也。窃负瞽而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。”此所以舜为天子，所以为人。大哉！舜之为君。颜渊曰：“舜何？人也。予何？人也。有为者亦若是。”此颜渊之叹，颜渊虽无天子之命，湛然却具天子之性，故曰“易位皆然”。此所颜渊之德，而内圣外王，内圣即外王，外王必内圣。德輶如毛，毛犹有伦，不赏民劝，化民不大声以色者，舜颜所以内圣外王之道也。此万世不易，人生为学之楷模也，有为者必若是。叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”尝有事师之道，无犯无隐，恰当之道，父父子子也。而父不父子不子者，几希不同，吾犹人也。听颂，不使尽其辞，必也无颂乎?滴水之恩，当涌泉以报。及其为师，一人愤而天下兴。人无瞽叟之忧，后母之恶，象弟之顽。事师犹父也。而人以为我直躬，则近禽兽之不远也。谦逊即道也，乃谦之又谦，以至于无为。天地不盈，人亦不满，做人原自有情有义，谦不远复，谦无祗悔。谦者虚，虚者容。君子有谦，则天下宁。君子务本，本立而道生也。谦之轻，则德不豫。肥谦，则无不利。惟谦卦六爻皆吉，全德之卦也。夫谦，即地山也。即戊己也。即浑沌也。五行土德，主四季长夏也。即中央之义也。倏忽蹴鞠而瞠目。焉耳?四无之则同，天下有无而用行焉。肥无，则无不利。心物一元。易曰：“元，善之长也。”重载之舟之必沉，因其无，而有之用。君子体无，因其无，而莫不行。念兹在兹者，无门之门，工夫也。勿助勿忘者，必有事焉而勿正，以塞绝门径，全无思量。于是上智下愚，一体兼收。下根守之，渐达圣境，自视上品之质，持而守之，则立即圣地。以其不守之守，则收悬荡共于一瓠。圣门口决，一念返察，即门径大洞。仁与不仁立地二判，人与禽兽即大相径庭。自是拳拳弗失，千圣万圣入道工夫。念兹在兹，即一贯之处。有若无，实若虚，即是正统儒家工夫。出禅入道，三教通途。拳拳操守，恒念弗失。禅家惟务一个空，道家惟执一个虚。心空，则生妙有。虚极静笃，吾以观复。新儒观复者，无善无恶心、意、知、物也。念兹在兹，太冲天下一大中，黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢，发于事业，美之至也。良知之教，便是圣门口决，上品工夫，乃至“穷理尽性以至于命”者，自能以有限而开无限，尽心立命于臻极。六阶神化，坐脱立亡，内圣外王一体成办，外王内圣一起升平。君子不出家而成教于国，学达性天，只是一个纯阳干性。大矣哉！颜渊之教。大矣哉！为圣弗居。哲人不远，且勿当面不识，觑面错过。凡有志此时代斯文同铸共勉之士，皆可潜心研读季谦先生之《65文集》以寻找答案。自从一读四无后，从此不读儒家书，我对先生龙溪之四无说，就是这样的评价。易曰：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”孟子曰：不学而能者，良能也。不虑而知者，良知也。”孟子之不学，而能学一切之所学。不虑也，而虑一切所虑。故即万物皆备于我，即本体即工夫，即工夫即本体。君子于不学不虑处，犹之是活人也。故《中庸》曰：“不思而得，从容中道”。易之系辞曰：“何思何虑？孰途而同归，百虑而一致。”惟精是本体，惟一是工夫。无摇其精，其揆若一。惟一是本体，惟精是工夫。虑而能得，密察其理。君子于之不思，非不思也；君子于之不虑，非不虑也。凡夫圣人于一义。惟焉秒三月之别也。此皆儒家宝藏，人自不识，何效贫于人邪!达之者，自始至终，自终至始，从头到尾，从尾到头。囫囫囵囵，只是一团不学不虑赤子之心，不动不摇婴儿之性，八荒六合虚无元气。其本既得，何恋其末。会之者，龙溪之学，不异上品大丹直指。不会者，纵得圣人当面指点，也无进益。骄泰者，纵一滴骨血当前，也当面错失。儒家学问既经阳明而龙溪，则臻至圆满，儒道释三家学问于此圆通无地，再无隔阂。于其见无地，故能通衢。怡于今时，一部《65文集》，内圣之学，外王之道，实践与知识臻美尽善也。一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄。斯昭昭之多，及其无穷。
而凡学力稍达者，无下手处，便自下手。无了手处，便自了手。则自知心性之学无处而不所畅达，尽心达命于性命之无穷之途也。而明乎大易，则知原道三家之旨。乃至世之一流认知科学，洁静精微，无不融会贯通。惟以童观视人，而不能见之。而惟以荣观之观，则密则大显。说卦谓：“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”。而苟完乎性命，达乎无极之野。穷理密察，之愿乎人人。惟知其无者，不介君子大言。阙其玄荡，取其大言。惟君子能之。孔子志在周公，颜渊志之在舜，而夫今人言不尧舜，语不出孔孟者，岂通篇之大言乎?似乎观乎六经，通篇之大言也。先圣辄以大言教人，只为明明德故。象山谓：“先立乎其大者，则小者弗能夺也。”此所万世学者之大言也。明乎本末，知其先后，孔子曰：”虽小道亦有可观焉，致远恐泥。”唯以饮酒无量不及乱义，丰俭由人。人之愚，不知己于天地之共生，不契千圣万圣同一揆。惟知日夜寻觅追逐于圣人，高陈其境，自设攀藜。不知仁之舒卷惟由己，此心千圣万圣只一心，此仁千圣万圣只一仁。我即圣，圣即是我，收拾一己天下平。而追逐乎斯世，随波逐流，人云亦云，惟不肯当下肯定，贻误乎终身。人之哀，而不知天下无小人，天下君子小人唯一己，焉分乎人人？孟子曰：“臧苍岂能使我不能面君者，不能者，岂天乎？”君子以贤圣斗筲皆一性己。焉关人人?人之罔，不知性命学统之在易，而不必沿家托钵效贫子。非自甘卑陋，即骄吝莫甚。夫弗知大易，融三教，通四家，弥六合，吞日月，吐天地，以能穷理尽性以至于命极，之于无穷尽处，一已心平，参于不参，皆不离四时之序，即是参赞宇宙万物之化育是也。人有不时之誉，而有求全之毁。或以儒家不讲工夫，又以见地思想之不彻底者，或另有彻乎云云，是何言也！乃是于山林鳏居抛妻弃子之士而谈高下者也。彼何以奉承父母妻儿之养而若恒常，而同乎深山静孤，之谓道邪?孔子不言工夫，致广大而尽精微，极高明而道中庸。鬼神之为德，其盛矣乎。视而不见，听而不闻。盖以工夫者不言乎工夫，而自在孝悌忠信之间也。后世儒者恐道之不明，而特言之。然达者乃以工夫为耻，以一落工夫，便落下乘。何谓儒者无工夫邪？夫儒者未必无工夫，昔日孔子燕居超然，神俊朗逸，忽焉在左，忽焉在右，工夫不落乎工夫相，不离乎日用之间，上工也。儒者何谓无工夫邪？儒家之学，良知之教，只论学问自性是否清明，只论见地是否超脱笃实，而不在坐与不坐、动与不动、静与不静也。斯学只论眼正，见地透彻，则知行自知无不行，则即知即行自然高下一如，动静之属皆属多余也。念念无念之念发乎本心，不学之学学一切所学，不虑之虑思一切所虑，则行为气质自然改变，习气日少而道德日进也。君子之大工，人不见也。修身平治，明人伦，兴教化，化战祸，弥乱源，删典籍，经纶天地造化于无形，学者之德莫大焉。古之道而御今之有，彰人性而汇东西。鹪鹩难知鸿鹄之志，是未见君子弥纶天下之大工也。或穷理尽命者之不然，从其所好尔。君子非不知性命之事也，君子恒通济世，腿之无毛，以存大本也。圣人曲致必有可观，致远恐泥。君子为学，明乎轻重，非所不能，在不为也。孔子存鬼神而不论，厥其疑，君子有以知。以知乎止于不止也。而有以知也。孰之谓君子为之而不能为邪?皮之不存，毛将焉附？国之危乱，民命何立？君子立其大，以不忍人之心，行不忍人之政，上工也者，之一人存，而天下兴，经纶天下之大经者，儒者大工之人无见也！盖儒元无见地，焉能之有见?或以，凡无圣人之道德者，则不足为圣人之事业。是何言也！昔胡适之正是此语气海翻波，打翻一船。中华文明经典大艆由是废驰矣。理由很充分，汝又不是圣人，如何教得经典？孔子曰：“求全责备于一人，小人之道也。”见识过得此处，认得笃定，纵他气海翻波。象山教人，以立志必先立乎大。阳明教人，人人皆可成圣贤。或以斯人不是圣人，焉配师道而教经典？身居高位而不慎言，舍大体而就小气，百年之浩劫，天灾人祸，天道自行，良知坎陷。求全而责备，文人相轻，由来日久。同行相妒，江湖相仇，未有了时。庄生知其无可奈何而安之若命，而当举世毁誉，劝沮之时，也只有安之若命了。颜渊之知世之莫能容而后能见君子。道有日进也，不见其止也，君子之盈科，何伤其不舍昼夜乎?高推圣境，诸生以其“名流”动人，以至国人近七八十年无人敢言经典者。以其不知“大言”之究的，自卑大言也。悲夫！于其举国无经典，宁其于大言。良知之教，孔子开显斯仁，孟子十字打开，更无隐遁。以针对时弊也。阳明发明斯教，而至龙溪圆满。以夫良知人人自有，吾欲斯仁不假远求。由是知行大放光明。或着工夫寻头觅者，而不知良知就在那里，道不远人，所谓致良知者，致知之致，良知致也。或御风有术，凡脚根落于地者。犹还是人。人者，仁也。其若不仁，何为人乎？立于性者，而未必其命已极。命之极者，未必其心性豁朗。乌之善飞，而未免乎禽兽之途也。乾坤好合，春机和熙。人间多一分人性，事上则多一分合理。《大学》谓:“人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，实能容之，以能保我子孙黎民。”“乾坤无非自生成，三籁无非圣人言。”忠恕一贯，则天下恬然无事，不平自平。万物同育而不相悖，天下熙熙，各从其志，殊途同归。儒家惟常，味无味，事无事，而必依乎圭影以寄终身者，以不知其神之所以不神之神也。而既知其神之神所以之不神，而一切之神轰然倒塌，复归人性。君子之中庸也，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。世间一切宗教，弗能以离开良知而讲道德，而无以良知之教道德感，亦必非臻善真实之宗教。而一切宗教一以良知之道德于明明者，宗教倏然而无所宗也。经典之教，人性之学也。《65文集》通篇之教，不过人性二字。以人性之教者，则以人性之学也。人类尊重一切之理性，而自然而然反对一切非理性，难道你不是这样吗？人不应该这样吗？天下人心不是这样吗？于乎终始可欲之间，美、大、圣、神、化之途，扩而充之，大而化之，充塞天地之间，美不尽言也。夫惟人性，良知之教，读经所以推广之源头也。经典没有成败，成败而之在人人。而夫人人没有成败，固之人性不在成败而论也。人性是人生赢定不赔的事业。盖乎人性本无所得，求仁得仁，人性为己之事业，焉能有赔?经典是人性所载之传媒，执之所载，惟之仁人。故夫左右赢定事业而弗为，悲夫!假定最少三十年为推动之期，则三月之学，不过百分之一尔。而以百分之一而得乎清明之性，少走弯路，即所谓磨刀不误砍柴工。“于其行险以侥幸，不若据易以伺命”也。思想决定高度，见识决定行动。所以即知即行而有乎分定。以人性之力，而定人性之规模也。今日之学，焉能不学?原本人性之教化，而显诸非人性之诸途，人病也，非之法病。盖法之非法，犹人性之无状无形？是知非法之病，乃人之病也。七年之疾以求诸三年之艾，以此。愿诸同仁，今日阅读季谦先生《65文集》，若存三年之艾然。盖今日之不读，囿疑之不去，若之三年后而仍无老艾也。彼顽疾将累及十年也。于思无益，不如学也。今之学也，乃以祛七年之寒，而杜一朝之患，以远终身之忧也。若之先生以读经问题之在家长，初以励学堂之开办也。而夫学堂之于读经问题之在家长，当思学堂乃在主导之开办也。学堂以一切意旨之主导，主导之旨之在先生也。而先生之主导之旨在人性，而天下学堂人性之道而为非人性之教。故，非之法病，乃人病焉。孔子曰:“学之不讲，德之不修，闻义不能徙，闻过不能改，是吾忧也。”而有今之《65文集》之学习也。所学者，人性也。而以人性之道为人性之事，则之人性为中之所发，则仁之不可胜用也。或之曰，孔子圣于仁之吾岂敢，圣于仁，圣人之弗居。然之弗居，非之弗为也。故之圣人之谦逊语，逊杀其天下人。是以自甘卑陋者万世不拔也。良知之教不然，以其当下成办，以其发显本心，于观射喻。圣人之于凡夫，虽万里之不隔也。当临阵之时，控弓扣弦，己所不欲勿施于人之际。即之戒慎恐惧，即之不睹不闻也。此之不睹不闻即之戒慎恐惧。发即是端，端即是发，故端于未发，虽之未发，心之有中，则无有不中也。故即本体即工夫，工夫即是本体；即工夫即本体，本体即是工夫。凡夫圣人，其异分毫也哉?近溪子指端茶童子，此之谓圣人也。在之童子彼时端茶之时斋庄恭谨，心无旁骛，圣人不亦如此端乎？象山指朱济道即是文王，朱济道说不敢。象山曰，不敢也是文王也。说你是文王便是文王。先贤所以认得清楚，体得明白。恻隐悚惕之心人人皆有，无不随心而至，随念而发，仁于不仁，吾欲仁而斯仁之至，念兹在兹，仁之自在其中也。故千心万心只是一心，千圣万圣只是一圣，道不远人，只在当下承当。故有以工夫本体之玄荡者，盖不知念兹在兹之所瓠也。先生以儿童读经老实长时大量者，为斯世纠偏之一剂清凉之药，为当今成就一流人材之通途也。或以其只读不解，以维持孩子之纯真，知之者，知其弥贵，不知者，以其钝解。经典只需读来便自能懂，但虚心实腹，累积以待，但时节一到，莫不撗溢而出焉。此之自解，自性而出，如周太虚，上乘之解也。孰能信之?信不足，有不学也。
文礼书院首期《65文集》精修营大合影（二排左四为张中和老师）
自先生文集出版以来，吾只在学堂无事闲翻，考虑先生之学浩若烟海，初学多有不便者，乃在阅读之余，顺便编写摘抄《季谦先生隽语精要》一辑，及将成册也，也算通看过二遍。然于应酬送往迎来之间，及未能深入。未若文礼三月集中学习之力也。自早到晚，口读耳听，非止一端。此三月学习，但恨时日太短，深可怀念。愿文礼学习期期举办，以人性之本来，以正人性之学之清源。诸十方学子用心研读，总结经验，务实出新。儿童读经于纠偏恒通济世之效也，然不得其时而不能尽其善，人力之为，时宜之大也。老聃谓：“治大国，若烹小鲜。”小鲜其忌翻来动去，而宜轻起轻落，德輶如毛，毛犹有纶，无声无臭，温火慢炖，润物无声也。昔景帝不改文帝之政，曹参不改前任之策，一以任之，不违若愚，数十年一日，以螳螂不足以挡车，杯水不足以车薪，乃知为国必固本培元之久也。元气既足，后升前降，竞自周流。而一愤而有强汉，是以吾辈所以汉之遗民者。
今之读经者同，士大夫既历有清无人性摧残之久，读经由是荒废百年，是知冰冻三尺，非一日之寒。正若“七年之疾，必三年之艾”也。俗谓，“磨刀不误砍柴工”。儒家之学，人性之学也。读而学之，以将知人性所以为人性之大明。光明既出，阴霾立消。故达者但问一身阳气之足否，不问一身之阴霾。人性既刨而显之，则足未雨绸缪，以提升阳气之效能也。而长时老实大量也者，非以遁世无闷五六十载，未臻此一时代移风易俗之良效也。时宜之力大矣！愿吾辈君子同道，克己服勉，愿之天下尽颜渊，愿之天下尽曾点。仁与不仁由是明辨，以此人性之学，而行人性之教，尽性所以而事天，天之所以而生人，而天何言哉?人之自尽此人性终始之华美也!己亥夏至孔元2570(公元2019-6月29日）
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