文明互鉴 66

            文/三木秉凤

        不管文明冲突还是文明互鉴，它们共有的价值取向是什么？人类文明的核心价值体现在哪里？东西方文明的正面价值其实都体现在“爱”上，如博爱、慈爱、仁爱、大爱等等。爱是什么？从太极阴阳上分析，爱就是阴阳之间形成的动态互补的和谐之美。爱有广义狭义之分，东方儒家的“仁爱”，其外延较窄，孔子认为“仁者爱人”，故仁爱仅限于人与人之间。而西方的博爱，却除了人与人之间的互爱以外，还要爱上帝，爱创造人类的神，所以，基督之爱胜过儒家之爱。佛家之爱，则是大慈大悲，是无缘之爱，就是没有理由地爱三界之内之外的一切众生，不仅包括天堂地狱，也包括鬼神畜牲，对一切众生都充满慈悲之爱。“爱”在东方的儒释道三者思想中又体现出不同的价值取向。儒家以孝悌为首，体现出一种积极意义，道家则清净无为，通过不干涉原则达到和谐之目的，佛家的慈悲，则是无所不及，无缘大慈。中国长期以来看似形影不离的东方儒家、佛家、道家等思想，“爱”各有层级，又承担着不同的社会使命。儒家偏重修身，是典型的入世思想；佛家偏重修心，是典型的出世思想；道家注重修道，入世则以道治国，出世则羽道成仙，入世出世进退自如。中国历史的很多传奇人物，象姜子牙、张良、刘伯温及王阳明等，都是进则以道治国，退则以道修身的典型的代表。

         有人担心外来文明如果长期主导东方价值取向，是否会出现民族传统文化被中断或被西化的情况，我认为这些想法是杞人忧天！这是不了解东方文化的本质特点而产生的臆测。回顾唐朝时中国文化对外开放，印度的佛教和中亚的伊斯兰教传入中国，并曾一度影响甚广，但唐朝文化并没有变成印度文化或伊斯兰文化，相反印度佛教却汉化成了中国佛教，伊斯兰教演变成了中国的回教。中华文化是从《易经》洐生出的的阴阳太极文化，这种文化的特点是“遇阳则阴，遇阴则阳”，最终阴阳调和为太极文化的一个部分，太极文化在与其它外来文化的碰撞中适应力极强！历史证明，最终外来文化全部同化到中国的太极文化圈中，成为中华文化大融合的一个组成部分，五千年中华文明史几乎无一例外过，我们要对中国文化全球适应能力、生存能力与同化能力高度自信！

        东方文化是个道德文化，文以载道，文以传德。举一众所周知案例，《尚书》记载，舜帝以德而服天下，在家则以孝悌著名，在外以品行立世。当时，部落首领尧帝将自己的两个女儿嫁给舜，以验其德，经过反复考验，尧将王位禅让给了舜，舜在位七十年，无为治民，有为治水，德行天下，名垂千古，成为中华民族的伟大祖先之一，开启了儒道并治的光辉典范。

        前文曾言， 儒道并行就是阴阳互补。那么 儒家的“道德”和道家的“道德”有什么区别？中国少儿教育读本《弟子规》对儒家的道德要求是：“弟子规 ，圣人训 ，首孝悌 ，次谨信 ，泛爱众 ，而亲仁”。可见儒家道德中孝悌为首，孝悌就是对辈长者孝，对兄长者悌，这是人伦秩序的基本道德要求。孔子曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”。何者为孝？仁人庶士却各有其衷。从孝字本身看，孝，一老者在上，一子者在下，上下一体，下承上义，代表血缘之涎续，代表生命之恒久，代表人伦之广茅。孝是什么？《孝经》曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也…身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”从中我们可以了达，事亲仅是孝之开始，小孝事亲，中孝事君，大孝治天下，而修身养性，让孝道扎根于血缘之中，代代承传，已成为中华文明的灵魂，乃大孝之道也。

         深暗其理的人，依道行事的人，以德配天的人，仁义为先的人，先有孝悌，才算学会做人，然后学习做事。即先立德，后立业。先以出世之心修道修德，后以入世之心治国平天下。古人从小培养孩子高尚的情操和人品，先以“四书五经”等圣贤教育入门，待成人后，根据个人爱好再学习各类技能，小志者安身立命，大志者则报国安民。而今教育，文化道德教育缺位，孩小从小就接受技能教育、应试教育、科普教育等知识教育，这些术数教育属于生存之道，而非文化道德教育为人之道与修养之道。知识教育培育出了无数高分低德之人，低分低德之人，无能无德之人，文化道德、诚信仁义渐成人间稀物。中华文明的核心价值观是仁义礼智信，一个放弃道德修养的民族，一个放弃诚信仁义的民族，一个放弃本民族文化的民族，最终放弃的是中华文明的全部精神！中国百年知识教育的泛滥无序已经危及到中华文明的精神根基！中国教育已经到了必须改革之时，文化教育应当引领知识教育走向民族教育的正确方向。

       “ 孝”乃天经地义民行之事，三德同体，五行僭序，人伦之常。《大学》对国君的要求更高，一家兴孝，天下兴孝，一家兴仁，则天下兴仁，一人犯上，则天下大乱。故孝德一名，天下贯通，孝道一盛，天下尽仿。舜之所以王道天下，大孝之治也。古之圣王必出自大孝之人，孝道乃天道在人间之显。故老子曰“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道家的道德是自然之道与自然之德的完美结合，道是宇宙万象的本然之道，德是依道而行带来的收获。所以，儒家讲道是人伦之道，道家讲道则是自然之道。

        不管儒家还是道家，东方思想都强调智慧与道德。智慧乃人之谋略工务成就事业的能力，道德乃奉献社会服务他人而不求回报的胸怀。司马迁言，“才者，德之资也，德者，才之师也”。就是说才智是实现道德的助手，道德是才智的老师。在这里司马迁将两者的关系进行了定位，很明显才智仅仅是实现道德的助手。东方教育自古就是道德教育，建国军民，教育为先，世间教育，道德为先。如果中国的教育不回归到文化道德教育与知识技能教育“并肩同进”上来，中华民族复兴就不会全面复兴。

       有人说儒家文化是“孔子为维护封建宗法专制而量体打造的政治思想体系”，这简直就是历史无知。孔子有句话叫“述而不作”，什么意思呢？就是孔子仅仅在叙述古人的思想，这些内容并不是孔子创作的！例如，儒家的四书五经，除《论语》由孔子的弟子对其教授语言进行集结外，其余都是他人之作。孔子只是提纯了古圣先贤的儒家精神集于大成，同时升化儒家思想的内含，把仁概纳为儒家最高的道德原则、道德标准和道德境界，形成以“仁”为核心的伦理思想结构，而其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱。

         我们知道人类文明由物质文明与精神文明构筑，通观东西方世界，如今精神文明中的道德诚信问题，已经是人类面临的共同价值失范问题，尽管在道德问题上，西方的标准和东方的标准有所不同，就东方而言，儒家、佛家、道家的道德标准仍然有所不同。但是东西方道德的共性价值就是“爱”，西方人讲“博爱”，东方讲“仁爱”，佛教讲无缘“慈爱”，博爱注重爱的广度，仁爱注重爱的诚度，慈爱注重爱的深度，但它们对社会的价值取向及社会公德的影响，都起到了正面的导引作用，都是人类文明的重要精神财富。三木秉凤先生，本名周凤森，1968年生，山东潍坊营里人，专业法律，道学、哲学、文学、世界古典哲学及战略学爱好者。为遵循中央十九大精神，传承经典文化、延续中华文脉，提升人民群众文化素养，增强国家文化软实力，尽自己的一份责任，于2017年 2月以微信文化群的形式组建了【世界大同文化传媒】这支文化队伍，团队以弘扬中华优秀传统文化为初衷，与中央同频，与民族共振，从文化自信走向文化复兴，从文化复兴走向文化繁荣，从文化繁荣走向文化普世！承担起我们文人的责任！