敬老孝老   中华传统   

 乡音乡情 罗天明   

为人善为本，百善孝当先。敬老孝老是中华民族几千年赓续弘扬的传统美德。

中华民族早在夏、商时代，官府在深冬和早春季节都要看望鳏寡孤独老人，给他们发放粮食和生活必需品。西周时，为让子孙更好地赡养孝敬老人，家中有80岁以上老人的，儿孙中一人可不服徭役（古代统治者强迫平民从事的无偿劳动），有90岁以上老人的则全家都可免除徭役。

 我国早在先秦时已有国家养老，四种人可享受此优厚待遇：一是家中之老（相当于“烈士家属”），二是致仕之老（相当于离休老干部），三是庶人之老（相当于五保户），四是三老五更（相当于道德楷模）。官府还专设“掌病”一职，负责定期看望老人，最少5天一次，免费体检治疗。对于重病老人，“掌病”要及时向国君汇报，国君会亲自前往探望。

汉朝时，对长辈不敬不养是千夫所指之重罪，处罚重至“弃市”，暴尸街头。汉文帝即位当年下诏：80岁以上的老人每月赐米一石（汉代三十斤为钧，四钧为石），肉二十斤，酒五斗；90岁以上的老人每月再赐帛二匹，絮三斤。

汉朝给老人发放一种以鸠鸟为手柄的拐杖，时称“鸠杖”或“王杖”，它是帝王赐予老人的一种拥有特殊权利的拐杖。

手持鸠杖的老者，可“出入官府节第，行驰道中（官员才可行走的中间道路）” ，最让老人有尊严和幸福感。为保证王杖的权威性，特别制定了《王杖诏令册》，明确规定70岁以上老人应享受的生活和政治待遇，堪称中国最早的“老年人保护法”。不仅如此，被赐王杖的老人，社会地位与六百石官员（县令）相当，不但种田免租、市卖免税，甚至连其家人的赋役都可减免，印证了那句民间谚语：“家有一老，如有一宝”。

唐朝不但继承了以前给老人“免税”“赐杖”等诸多爱老敬老的传统，还有了“补给待丁”制度，免费给民间老人安排待丁（护工）。唐太宗李世民在位23年，先后颁布养老诏令28次，引领了全国的敬老风尚。唐代还流行“色养”，即奉养父母要和颜悦色，给老人脸色看是大逆不道。一代名相房玄龄就是赡养老人的楷模，《贞观政要》称：房玄龄“事继娘，能以色养，恭敬过人”。

明太祖朱元璋两次颁布养老诏令：70岁以上的老人可免除其一个儿子的所有徭役，把那个儿子指定为老人的专职供养者，让老人晚年生活得到较好的赡养；80岁以上的老人只要品行善佳，都要记入政府档案，以便国家财政补贴和资助。对80岁以上的孤贫老人实行终身养老，当地官府每月要赠送大米、猪肉和低度酒，让他们衣食无忧；对都城南京和朱元璋老家安徽凤阳80岁以上的老人更是关爱有加，特别授予爵位，使他们可以与当地的县官平起平坐。

清王朝为赓续弘扬中华民族传统美德，康熙、乾隆四次举办“千叟宴”，成为清代敬老文化的象征。当年乾隆皇帝在紫禁城乾清宫布酒席800多席，邀请全国各地3000余老人（康熙五十二年的千叟宴多达6845人）吃宫廷大餐，蔚为壮观，以示“皇恩浩荡”。

御宴高奏特别制作的《千叟宴乐章》，乾隆帝随乐步入席间，与银须白发的耄耋耆耈老人们觥筹交错，和诗作乐。御宴上已141岁的高寿老人郭钟岳被推为上座，乾隆帝酒兴中咏出：“花甲重开，外加三七岁月”，以贺老人高寿，接着要纪晓岚以此为上联对出下联，纪晓岚稍加思索道：“古稀双庆，内多一个春秋”，世人叹为绝对，传为佳话。乾隆还命皇子皇孙皇曾孙等依次给老人们敬酒，传承弘扬中华敬老孝老文化。朝廷还制作了盛会纪念的银质养老牌，有 10两、15两、20两、25两、30两等不同档次，分别赏赐给70岁以上的参宴老人，每长5岁养老牌提高一档，凭此牌每年在当地衙门领取养老金。

我国南北朝时代就建有养老院，名为“孤独园”，鳏寡孤独老人国家全部收养；武则天时期，官府兴办了主收贫、病、孤、疾的“悲田养病院”；宋朝建有“福田院”“居养院”“养济院”等各种养老院；元、明、清时代，各种官办民办的收养救助养老机构不断完善。

中华孝文化源远流长，3000多年前的甲骨文中已有“孝”字。《孝经》云：“夫孝，德之本也”“人之行，莫大于孝”“教民亲爱，莫善于孝”等等，春秋时，以孝治天下已成为儒家重要思想。

励后人奉行孝道，传道义润物无声。《诗经》云：“无父何怙,无母何恃? ”《孟子》云：“孝子之至，莫大于尊亲。”没有父母，我们就没有父爱和母爱，我们的生命更是无从说起。父母的生养之恩比山高，比海深，我们务必敬爱父母，孝敬父母。

《增广续编》载：重华大孝，鹿乳奉亲；子路负米，王阳卧冰；文帝尝药，黄香扇枕……

战国时，农历九月初九重阳日习俗开始形成，岁月中逐渐演化为敬老节；唐朝时，重阳节已成为法定节日，此后历朝历代薪火相传。

处世孝力大，孝感地和天。舜因孝而名扬天下，尧帝直接禅让帝位，同时还将自己的两个女儿娥皇和女英嫁给他。汉朝“举孝廉”制度深化了敬老孝老文化，孝道与廉政成为做官和晋升的正道，不少名公巨卿都是孝廉出身。根据儒家传统的孝道观念，朝廷官员在位期间，如若父母去世，无论担任何官何职，远在何地，都要从得知丧事的那一天起，辞官回到祖籍，为父母守孝三年。

孝感天地，德播人间。从黎民百姓到皇家宫廷，敬老孝老成为和睦家庭、和谐社会的重要内容，成为中华民族的优秀传统文化。

励后人奉行孝道，传道义润物无声。1989年，中国政府将 “重阳节”定为“老人节”，倡导全社会树立爱老、尊老、敬老、孝老良好风尚，将中华民族这一优良传统世世代代赓续弘扬。

“老吾老，以及人之老。”个个长其长，人间和谐；人人亲其亲，天下美好。

敬老孝老，是中华民族绵延数千年的精神血脉，其源远流长、根深蒂固，早已融入华夏文明的基因之中。从夏商官府寒冬送粮的温情，到西周免除徭役的体恤；从先秦“掌病”定期探病的制度设计，到汉朝“鸠杖”赋予的尊贵特权，历代王朝以律法为纲、以礼教为魂，构建起一套系统化的敬老体系。这种制度并非冰冷的条文，而是渗透着“家有一老，如有一宝”的朴素智慧——老人是家族的记忆传承者，更是社会稳定的基石。

历史的细节中，孝道呈现出多维度的温度。唐朝“色养”之风要求子女以和颜悦色侍奉双亲，房玄龄事继母的典范被载入史册；明朝朱元璋专设“养老牌”，以爵位、赋税减免提升老人社会地位；清朝“千叟宴”上，乾隆与白发老者觥筹交错，纪晓岚妙对“花甲重开”的佳话，更将尊老升华为文化仪式。这些举措超越了物质保障，直指精神尊严的塑造——当手持鸠杖的老人可行驰道、当141岁寿星坐上御宴首席，制度传递的是对生命价值的终极尊重。

孝文化的生命力，更在于其与家国治理的深度交融。汉朝“举孝廉”将孝道纳入选官体系，使“孝廉”成为德才兼备的代名词；儒家“以孝治天下”的理念，让“父母在，不远游”的伦理约束升华为“忠孝两全”的政治哲学。从《孝经》的“德之本也”到《诗经》的“无父何怙”，经典文献将孝道从家庭伦理拓展为社会契约，最终形成“修身齐家治国平天下”的价值闭环。如今，重阳节从登高避灾的习俗演变为法定敬老节日，正是传统与现代对话的生动注脚。

当我们在现代语境中重审这份遗产，其核心启示在于：敬老孝老不仅是道德义务，更是文明存续的密码。它教会我们，真正的进步不在于抛弃传统，而在于以创新方式激活传统中的人文关怀——正如古人以律法保障尊严，今人亦需以制度守护温情。唯有如此，让“鸠杖”精神跨越时空，方能续写“老吾老以及人之老”的文明篇章。