外境、心态和认识
幸福和人生观有很大关系。西方的积极心理学，就是引导我们积极、正向地看待问题。从佛教角度来说，有什么样的认识，就决定了我们会看到什么样的世界。因为我们眼中的世界，只是呈现在认识上的影像，是被个人感觉改造过的。
比如说，我们看到的世界和狗看到的世界一样不一样？肯定不一样。因为狗的认识和人不同，所以狗的见闻觉知自然也和人不同。除了感觉以外，我们还要受到情绪的影响。比如我们对那个人有好感，看他做什么都顺眼；对那个人很讨厌，看他做什么都不顺眼。可见，拥有什么样的认识模式，对于每个生命非常重要。
我们的认识也会影响到心态。有个故事说，一位老阿婆整天哭泣，晴天雨天都要哭。别人问她哭什么？她说：我有两个女婿，一个做雨伞，一个做瓦片。天晴时，我想着做伞的女婿没生意了，所以要哭；下雨时，我想着做瓦的女婿没法干活，所以也要哭。后来有位禅师对她说：你换个方式想，下雨就想着做伞的女婿，天晴就想着做瓦的女婿。阿婆自从调整认识之后，每天都乐呵呵的。这就说明了积极思维和消极思维的差别。
佛教既不是消极心理学，也不同于积极心理学，它给我们提供的，是一种如实、正向的思维。所谓如实，就是和事实真相相符。佛教认为，人类的很多烦恼都和认识有关，这就需要调整观念，改变认识，所谓“智慧没有烦恼”。
古代很多文人士大夫都喜欢通过诵经来调心，这也是改变认识的过程。比如《金刚经》告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”在这个世界，从秦皇汉武到唐宗宋祖，所有这些辉煌，不过是因缘和合的假象，会随着条件的聚合和消散而生灭。具备这样的认识后，我们对现实世界就不会看得那么重。一帆风顺时，不至得意忘形，因为它未必长久；遭受挫折时，也不会受伤太深，因为它终会过去。有了这样的认识和心态，就能在积极进取的同时，不为所累。
如实认识
佛教中，将凡夫的生命状态概括为“无明”二字。什么是无明？简单地说，就像把房间的灯关掉，会一片漆黑。与此对应的则是“明”，代表智慧。佛法认为，每个人内心都有一盏智慧明灯。当这盏灯没有点亮之前，生命会处在无明状态，使我们看不清自己，看不清世界。
人活在哪里？其实是活在自己的念头中，活在一种心理状态中。我们不了解自己，可又非常在乎自己，结果就会产生错误认定，把种种不是“我”的东西当做是“我”。其实，这是人生最大的误解。因为我们看到的都是来来去去的云彩，却从来没有见过那个虚空，从来都不知道，云彩背后，才是生命的本来面目。当我们把念头当做“我”的时候，就会被念头所纠缠，使之成为生命的主宰，就像滚滚乌云，遮蔽了整个天空。但我们要知道，念头终究是无自性的，是没有根的。如果我们对念头保持观照，保持距离，它就无法影响我们了。
西方哲学有一句重要的名言：认识你自己！我们每天都在关注自己，在乎自己，心心念念都是为了自己，难道还不认识自己吗？那么，抛开所有的想法、概念、设定，当一切念头都没有活动之前，生命是什么状态？我们关注过吗？所以，禅宗修行让我们参“念佛是谁”，参“一念未生前本来面目是什么”，参“父母未生前本来面目是什么”。事实上，真正认识自己，就能明心见性了。
当我们对生命作智慧审视，不断追问“我是谁”“什么代表我的存在”，就会发现，曾经认定为“我”的一切，和我们只有暂时的关系。无论是身体、情绪，还是身份、财富，哪一样是可以永远拥有的？但我们因为无明和贪著，很容易把身体当做是我，把情绪当做是我，把身份和财富当做是我，乃至把种种不是“我”的东西当做是“我”，进而产生贪著和依赖。问题是，所有这一切都是变化无常的。把身体当做我，就会害怕死亡，害怕这个色身的消失。把身份当做是我，一旦失去身份，就不知何以自处了。就像面具戴得时间长了，以为面具就是自己的脸，当没有面具时，反而茫然不知所措了。
人生的烦恼和痛苦来自哪里？无非是来自感情，来自家庭，来自财富，来自地位，来自身份，来自身体……如果我们看清这些和生命只有暂时的关系，就不会因为它的变化而焦虑、恐惧，不会受到无谓的伤害。
如何才能看清现实？佛法关于无我、空的思想，就是帮助我们纠正这些认知。佛法讲“无我”，并不是说“我”这个色身不存在；讲“空”，也不是否定一切存在的现象，而是要否定我们附加于自我和世界的错误设定。当我们不断以“无我”和“空”去审视自我，审视世界的时候，就能剥离种种外在执著，使智慧光明得以显现，从而解除迷惑，看清真相。
当内心不再有迷惑烦恼，我们所感受到的幸福，将是生命本质的存在。它不需要依赖任何外在条件，无论在什么环境中，我们本具的智慧光明都会源源不断地散发喜悦。如果幸福是建立于外在条件上，必然是肤浅而不稳定的。因为环境会不断变化，感觉也会不断变化。真正的幸福是代表生命本质的存在，找到这样一种存在，才是幸福的宝藏。
阅读之后，我们一起来交流思考：
问问自己
1.我是否相信，我所看到的世界都是被个人感觉改造过的？
2.我们要如何提升自己，才能更加完整真实地认识这个世界？
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