郭老师，请问什么叫做不可知论？不可知论本来和相对论一样，是科学家反对神学家或推翻旧学说的一种理论，但是后来科学家跟宗教家们的命运一样，被后世二流学者糟蹋的完全不成样子。最早提出不可知论，是赫胥黎为了支持推广达尔文的进化论，他认为人的能力不能超出感觉经验和现象的范围，去认识事物的本质及发展规律。因此，被恩格思称之为“羞答答”的唯物主义。并且，这也合乎马克思“宗教是人民的精神鸦片”的观点。曾经一个鼓励人打破迷信，要求人实事求是的理论，无奈到了后来二流学者那里，就变成了五花八门的奇谈怪论了。西方的文化由希腊的科学传统和以色列的神学传统组合而成，无论是罗马时期，还是拜占庭时期，以及中世纪、文艺复兴时期，乃至近现代英、美列强称霸时期等等，这种二元文化一直从几千年前无限蔓延至今天，他俩时而表演着对口相声，时而表演着滑稽双簧，真可谓扑朔迷离，雌雄莫辨！这样的二元对立本来在中国已经被先秦儒家高度统一起来了，无奈西汉时期刚刚定于一尊，东汉时期却又儒释道三教开始并行了。如果说西方文化好比楚汉之争，那么中国文化就好比三国演义。前者斗争的结果是西汉鼎盛，后者演义的结果是西晋羸弱。纵观历史，双方的对抗必有一方胜出，三方的混战多被外方窃取，这似乎也能说明过去的世界格局如何演变，今天的世界格局为何如此这般。因此，我认为世界是不可知的，同时也是可知的。盖将自其变者观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者观之，则物与我皆无尽也。故而不可知者，时物也，瞬息万变也；可知者，定理也，一成不变也。世界上的事理虽然说是剪不断理还乱，但是其实剪断后理起来也就不乱了。既可以说是一了百了，无所不了，也可以说是不了自了，了了分明。无非是可知与不可知或未置可否，无神与有神或泛神，一元与二元或多元，绝对与相对或混沌…本来一物，众说纷纭，盲人摸象，各言其是。关于哲学，与其人以为奇，自以为奇，不如见怪不怪，怪自不怪。与其是其所非，非其所是，不如是者还其是，非者还其非。如此这般，方为明理；如此这般，方可与言。反之夏虫不可语于冰，井蛙不可语于海。可见所有自相矛盾，统统都是不可理喻。正所谓：世上本无事，庸人自扰之。凡事上升至哲学的高度，却得不到正确的解释，那学哲学何用？学还不如不学呢！哲学本来就是解决可不可知的问题的，科学才是解决可不可行的问题的。认识即知，实践即行。殷商时期圣人傅说认为知易行难，曾曰：非知之艰，行之惟艰。民国时期国父孙文认为知难行易，并说：遗误国人数千年之久的，就是这个知易行难。话为何如是说呢？以其上古哲人辈出集体智慧发达也，近代科学家辈出集体力量发达也。哲学往往统摄一切学科未免于迂阔，科学往往隔科如隔山水未免于狭隘。由此来看，不管多有道理的话，一旦离开当时的语言环境，便会失去前提而沦为谬论。反之，任何谬论，只要使之拥有一个合理前提，就会转而成为正论。譬如：为了完成最高道德，我们可以不择手段。为了实现共产主义，我们可以坚持斗争。因此，前提合理，结论必然正确；前提错误，结论必然荒谬。故而知易行难，前提是强调力量；知难行易，前提是强调智慧；知行合一，前提是强调扩充良知。知者无法则不得知，行者无道则不得行。道法乃知行之前提，无道无法，则无知无行；有道有法，则有知有行；大道大法，则大知大行；小道小法，则小知小行；善道善法，则善知善行；恶道恶法，则恶知恶行…综上所述，可知与不可知不在于谁对谁错，而在于是否有一个合理的前提。例如：因为人同此心，心同此理，所以人心是可知的。又如：因为人面不同，人心各异，所以人心是不可知的。请看不同的前提，推导出来的不同结论，便可以证实前提的必要性，舍此前提而言则颇为费解。合此正反两论，则可以得出新论：人心相同的部分是可知的，人心不同的部分是不可知的。如此以来，既有合理的前提，又有正确的结论，还有两全其美的合成新论，这就是一切健全理论形成的总体过程，亦即一分为二看问题，二合为一找答案。诸如：寿日生前过，祭日死后过，前者可知，后者不可知。所有正论，几乎如此也！