原中国道教协会副会长,河北省道教协会会长,北京市道教协会会长黄信阳道长。
1、自然无为
“治大国,若烹小鲜”是老子的一个著名论断。小鲜,指的是小鱼。烹煮小鱼,不能常翻动。翻动太多,乱搅一气,会把小鱼翻破了,搅烂了,烹鱼不可乱翻,乱搅,这是客观规律。不乱翻,不乱搅,就是遵循客观规律。治大国也是如此,也要按客观规律去办。同样,企业也要按客观规律去进行管理。
老子书中多次提到“道法自然”一词,“道法自然”就是要尊重客观规律,顺势而为。“治大国,若烹小鲜”就是要“道法自然”,实现“无为而治”。”“无为而治”是道家哲学的最高管理原则,是一个普遍使用于任何管理过程的原则。
作为现代企业管理者,实行“无为而治”, 就要求管理者要把握宏观指导,对具体部门操作,不乱加干预。同时,把握规章制度的稳定性与严肃性,责之以成,使下属“有为”各显其能,调动全企业人员的创造性和积极性。企业厂长、经理有些方面对员工并没有做出硬性的制度规范,员工却无时不在企业中感觉到“制度”的存在,就说明企业文化的力量发挥了作用,这就是达到了管理上的“无为而治”境界了。
2、以和为贵
孔子崇尚“和”。和,这是孔子民本管理思想的基石。孔子的弟子把这一切归结为“和为贵”,强调中和,和谐。儒家讲“怒道”,历来提倡“中庸”。理学大师程颐说:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道。庸者,天下之定理。”意思是:做事不偏不倚叫做中,不轻易改变叫做庸。行中,这是天下的正道,用中道,这是天下的公理。中庸的基本要义就是不偏不倚,恰到好处。《中庸》要求人们在为人处事的过程中做到淡而不厌,简而文,温而理。认为坚持中庸原则,就可以其乐无穷,其用无穷,其功无穷。儒家文化的最高境界是“和”,但也并不是一味地讲“和”,孔子认为“君子和而不同”。如何做到和睦相处,和衷共济呢?孔子认为:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”说的是:对人施以恩惠而不浪费,让手下的人努力工作,而他们并没有怨气,追求利益而不贪婪。心情平和而不骄傲,表情严肃而不凶猛,如此才是恰到好处。又说:“上好礼,则民莫敢不敬。上好义,则民不敢不服。上好信,则民莫敢不用情。”意思是:管理者讲求礼仪,被管理者没有人敢不尊敬他。管理者讲求公道,被管理者没有敢不服从他。管理者讲信用,那么被管理者为情所动,不会不讲真话。
3、为人谦下
老子说“善用人者为之下”,善于用人的人,必然谦虚待人,居人之下。对领导者来说,一个重要方面是对待人才。人才一般都有极强的自尊心,孺子不可辱,他们的自尊心得不到满足,难以全心全意为你服务。领导者的地位低下时谦下比较容易,而地位高时谦下就比较困难。所以老子强调“大者宜为下”,即越是居于高位的强者,越要“善下之”。
老子说:“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争”。
老子认为,做人应该向“江海”学习。为什么呢?老子说,江海之所以能成为一切大小河流的总汇处,是因为它善于处在下游,所以成为百谷之王;圣人之所以成为天下人心所向,也是因为对民众卑下自处,即“谦下”而不高高在上,把人民的利益放在第一位,因此天下的人拥护他。正是因为圣人没有和人争,所以天下没有人能和他相争。
再请看《易经·屯卦》,其中有这么这一句话:“以贵下贱,大得民也。”即高贵者仍能低调做人,谦虚谨慎,才能争取到更多人的支持和帮助,获得发展。
4、尽人之智
选人用人是企业家最大的学问。《韩非子》中说:“下君尽己之能,中君尽人之力,上君尽人之智。”这里“君”的原意指的是君王,但这段话的意思也可以引申到我们普通人,就是说,如果你能用几个人的力量,可以是中等的人,如果你能把别人的智慧集中起来为你服务,你就能成为最上等的人,大智者不单纯依靠个人的智慧,而是要集思广益,博采众长,真正的智者,并不突出个人,总是集众人之长而成大智大勇,成就大业。
5、居安思危
“居安思危,思则有备,有备无患”,这几句话出自《左传》。从中,我们能够得到这样的启示:大到一个国家,小到一个企业,问题是随时存在的,在好的时候,就要想到不利的时候,随时做好应对不利局面的准备,只有知道自己有不足之处,时时检查自身的毛病,才能把问题消灭在萌芽状态,避免损失的扩大。