■ 滑溜（山东）

摘要：“土调·滑溜体”（又名【土掉渣·滑溜曲】）是近年来萌生于济南民间的一种新型自度曲体，经创作者长期实践，已形成“七七三三七七七”固定句式、一韵到底的押韵规则及以口语韵律为宗的格律取向，并积累系列作品三百余首。本文从体式规范、音乐设计、语言策略三个维度，系统阐释这一民间自度曲的构成法则，进而将其置于济南“曲山艺海”的历史文脉中，考察它与山东快书、济南琴书等地方曲种在章法结构与审美趣味上的深层关联，揭示其作为地方曲艺活态传承实践个案的文化意义。

关键词：土调·滑溜体；自度曲；体式建构；地方曲艺；民间韵文

一、引言

韵文文体的新生，往往不是书斋中的理论推演，而是方言土语间一次偶然的节奏凝结。2019年前后，济南东部乡村的民间写作者刘健（笔名滑溜），在记录村童生活时，不知不觉间重复着一种固定的句式。七字句起，三字句转，再以七字句收束，末句偏用俗语收尾，诙谐而响亮。这便是“土掉渣·滑溜曲”的雏形。

起初只是零散的游戏之作。当写到第一百首时，创作者开始有意识地进行体式规范：固定七句四十一字，固定押韵位置，一韵到底，末句必须是一句口语化的俗话。一个有“度”的自度体式由此确立。此后陆续完成的《村娃百趣》《村娃唱泉》《村娃看河》《村娃走天下》四个系列三百七十二首作品，以及山东之外湖北、吉林等地作者的参与实践，使这一体式初步完成了从个人自度到共享曲牌的过渡。

本文的任务，是对这一民间自度曲的体式构成进行形式分析，并阐释其与济南地方曲艺传统之间的精神联系。需要说明的是，本文不涉及对这一体式的价值评判或推广建议，仅仅将其作为一个客观存在的民间韵文现象，进行学理层面的解剖和文脉层面的定位。

二、体式的规范建构

一种民间韵文形式能否区别于一般的顺口溜而被称为“体”，关键在于是否具备可描述、可重复、可辨认的固定形式法则。“土调·滑溜体”在这一点上是自觉的。创作者将其体式规则概括为“一个固定句式、两条押韵规则、四条创作原则”，形成了一个虽简朴却完整的格律框架。

（一）句式与字数

全曲由七句组成，句式序列为“七、七、三、三、七、七、七”，共计四十一字。这一句式安排呈现出明显的节奏对比：前两句七言，句长舒展，适合铺叙场景；中间两句三言，戛然一顿，节奏突变，形成全曲的“转”与“跳”；后三句复归七言，但情感或诙谐或感慨，较之前半部分显出更为灵活的语调。这种“长—短—长”的句式格局，在传统曲艺唱词中并不陌生。山东快书的唱段中，七字句与三字顿的交错使用便是常见手法。所不同者，此体将其固定为不可变易的模式，使每一次创作都在相同的框架内展开。

（二）押韵规则

押韵规则简明而严格：全曲第1、2、4、5、6、7句押韵，一韵到底；只有第3句（三字句之第一句）不押韵。这一安排使得押韵密度极高。七句之中六句入韵，给予听觉上强烈的韵响连绵之感。同时，第三句的“脱韵”又在这连绵中造成一个轻微的停顿和转折，恰与三字顿的节奏突变形成合力，成为全曲声律结构中的一个功能性关节。

在声调标准上，创作者明确放弃了以《中原音韵》或更早韵书为基础的平仄体系，而代之以“现代汉语口语的听觉节奏”为格律依据。这一选择的后果是双重的：一方面，它使该体式对传统格律的训练要求降至最低，从而极大地降低了创作门槛；另一方面，它也决定了该体式不能以“散曲”自居——它走上的是另一条路，即从活着的口语中寻找诗的节奏，而不是从古代音系中继承诗的格律。

（三）末句俗语与结构标记

在各条规则中，最具识别性的一条是“末句必须为口语俗句”。这一规定并非随意的题材偏好，而是体式的结构性基因。在已完成的三百余首作品中，末句或为村童的戏谑之语，或为乡间的谚语成句，或为一句土味十足的感慨，它承担着两个关键功能：其一，在全曲最末的位置上，用最烈的“土味”完成风格定格，使全曲无论此前写了什么内容，最终都必然落地于乡土的、口语的、诙谐的语境之中；其二，为整个体式提供了一个稳定的、易记易传的“听觉徽章”，如同传统曲牌中的“务头”或流行歌曲中的记忆点，末句俗语使得该体式极易被识别、被模仿、被流传。

（四）音乐框架

不同于绝大多数案头化的当代韵文创作，“土调·滑溜体”从一开始就附带有音乐设计。创作者提供了C调2/4拍的基本音乐框架，包含前奏、间奏和尾奏的编排，使该体式具有“可唱的口头曲牌”的性质。这并非意味着每一首作品都必须演唱，但它表明创作者在追求一种“可以回到口头”的可能性。这是至关紧要的：一种韵文形式如果只能默读而不能上口，它的传播力和生命力将大受限制。从实际效果看，这一音乐框架的附设，使得该体式在乡村文化活动中容易被转化为表演，从而获得了脱离书案、走向人群的现实通道。

三、地方曲艺的精神滋养

一个民间自度曲体不可能凭空产生。它的句式感觉、韵律偏好、题材趣味、语言色调，都隐约透露着它所从出的那个地方曲艺传统的气息。“土调·滑溜体”与济南地方曲艺之间的关系，可以从以下几个维度加以辨识。

（一）“曲山艺海”的历史生态

济南素有“曲山艺海”之誉，宋元以来词曲大家代不乏人，李清照的词、辛弃疾的词、张养浩的散曲、李开先的曲论与创作，构成了这座城市深厚的韵文传统。与此同时，明清以来山东快书、山东琴书、济南吕剧等地方曲种在此地滋生繁荣，形成了极为丰富的口头韵文生态。在此环境中生长起来的人，即使从未接受过系统的曲艺训练，其语言感觉和节奏倾向也难免染上此地的底色。“土调·滑溜体”中七字句式的大量使用、三字顿的插入、俗语收尾的结构习惯，在山东快书的唱段中均有迹可循，快书的“七字句夹三字垛”正是其核心句式之一。

（二）俗文学精神的当代延续

济南的曲艺传统中，有一个一以贯之的美学取向，对俗文学品格的自觉守护。元代张养浩散曲中的民生关怀，明代李开先对市井歌谣的推崇与搜集，近世山东快书扎根乡野、以笑骂见锋芒的表演传统，都指向同一种文学信念：最好的韵文不必是典雅的，它可以来自泥土，可以用最直白的口语说出最动人的情理。

“土调·滑溜体”在题材上的自觉选择，“乡土童趣”，正与这一信念一脉相承。《村娃百趣》写的是爬树、摸鱼、偷瓜、斗草这类乡村童年的日常经验，语言不加雕饰，趣味不求高雅，但字里行间有鲜活的生命感。《村娃唱泉》更将济南的泉水文化纳入笔端，七十二首分咏名泉，使地方自然遗产获得了来自民间的文学赋形。这种创作取向不是理论指导下的刻意选择，而是地方曲艺俗文学基因在当代情境中的自然表达。济南这方水土上长大的写作者，在开口歌唱时，天然地就走向了那个最朴素的音调。

（三）口语韵律的地方根性

“土调·滑溜体”最根本的格律主张，“以口语听觉为格律标准”，表面上看是一种当代诗学的选择，实际上深深嵌在济南话的自然语调之中。济南话属冀鲁官话，声调简明，去声有力，阳平高扬，整体听感爽利、朗脆，有一种天然的节奏感。当创作者说“按照念着顺口、听着顺耳来调整节奏”时，他所依据的“顺”与“不顺”的直觉判断，正是济南话的底层韵律在起着无声的规约作用。这也解释了为什么外省作者按照同样句式创作时，其作品在韵味上会有微妙差异——因为脱离了济南话的自然语调，那个“顺”的标准就变了。换言之，该体式的生命力在一定程度上是方言性的，它与济南这片土地上的语言肌理之间存在一种尚未被充分理论化的共生关系。

四、作为活态传承实践的个案意义

从非物质文化遗产保护的角度审视，“土调·滑溜体”的出现提供了一个值得关注的民间韵文活态传承案例。

当下的地方曲艺传承面临着一个普遍困境：传统曲种的演出市场萎缩，年轻受众流失，而创作端则局限于少数专业人士。普通民众，尤其是乡村居民，尽管对本地曲艺仍有情感上的认同，却极少有机会参与到“创作”这一核心环节中来。“土调·滑溜体”的意义之一，就在于它提供了一种低门槛却又有固定规范的参与形式。它不需要创作者通晓音律，不需要背诵韵书，只需要会说当地话、能感受七字句和三字句的节奏，就可以上手写作。这就在一定程度上打破了专业与非专业之间的壁垒，使得地方曲艺的创作权从少数人手中流向了更广泛的民间。

与此同时，该体式的规模化创作和地方风物题材的系列化生产，尤其是七十二首《村娃唱泉》，实际上是民间写作者自发地对地方文化符号进行的系统整理和艺术转化。这并非官方组织的地方文化工程，而是一个个体写作者凭借一腔乡情完成的民间叙事。这种自发性的文化生产，或许比许多自上而下的传承项目更贴近非遗保护所倡导的“社区参与”和“活态传承”的核心理念。

当然，也有必要保持审慎。一种民间自度体式究竟能在多大程度上成为地方曲艺传承的有效载体，最终不是由创作者本人的意愿决定的，也不是由学术界单方面认定的，而是取决于它能否在更长时段内被当地民众持续使用、改编和传播。“土调·滑溜体”目前还处在生长的初期，它已经迈出了从个人创作到共享曲牌的关键一步，但距离真正意义上的民间普泛流传，还有很长的路要走。

五、结语

本文对“土调·滑溜体”的体式规范和曲艺渊源进行了初步的形式分析与文脉梳理。作为一种当代民间自度曲，它以简明的句式、严整的韵式、口语化的格律策略和自觉的俗文学取向，构成了一个可辨识、可重复、可传播的韵文新体式。它与济南地方曲艺传统，尤其是山东快书的句式习惯和俗文学精神之间存在着可论证的审美关联，可以视为地方曲艺生态在当代民间自发延续的一个具体例证。

体式已立，传承未竟，时间将为一切自度的尝试给出最终的评断。

（图片由主编ai制作）

  【作者介绍】 滑溜，教师。  

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   【编辑制作：滑溜，本名刘健。憨派文学创始人，主张站在街角心无旁骛地展现社会底层的特殊群体。著有憨派文学奠基之作《滑溜》一书。《中国憨派文学》主编。中国散文学会会员 。】

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