精华热点 
蓬勃麓川林，循序嬗而新 927
文/三木秉凤诗文选
蓬勃麓川林
循序嬗而新
西洋正汹涌
天下待旭临
翰墨怜烛影
庙堂念兆心
隔案书相问
香风憔悴人
历史证明，中国道性文化具备同化异域术数思想的能力，中华五千年文明具备海纳百川的胸怀，中国古今政治家都具备“平章百姓…协和万邦”的智慧。世界经济全球化、文明融合化、信息一体化的趋势不可阻挡，宇宙正道是浑然一体、互为体用、井然有序，人间正道是和平发展、互利共赢、和谐共生，顺道者昌，逆道者亡，世界百年未有之大变局正在润物无声中悄然蜕变，谁把握了世界未来的发展方向，谁就会走到世界舞蹈的中心！中国当代文人的责任就是将博大精深的中国文化惠及全球，并敢于敞开胸怀与国门，自信地迎接世界各类优秀文化的纷至沓来，特别是把马克思主义的基本原理同中国具体实际相结合、同中国优秀传统文化相结合，坚定文明自信、历史自信、文化自信、道路自信，不断回答中国之问、世界之问、时代之问、人民之问，积极开展一切优秀人类文明成果的大融合，推动世界由文明冲突走向文明大同！
为什么中华文明从未中断？为什么中国文化博大精深且同化能力极强？为什么文化冲突、宗教冲突、文明冲突等没有在中华文明这片沃土上出现？文化是文明的灵魂，从三皇五帝，到三王诸子，中国文化一脉相承。众所周知，周朝初年有周公制礼之说，但《周礼》之礼与我们当代对礼的理解已经天壤之别。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”周公所制之礼，是依据天道地道而对人道作出的合理规范，是人类社会道法自然的体现。那么古代之礼到底代表什么？老子在《道德经》三十八章中将思想境界分为“道、德、仁、义、礼”五个层面，我们从五个层面的逐次递减来看，礼是道德仁义的最后一道防线！具体而言，礼是符合自然规律的社会习惯与人伦道德的规范化，礼也是“仁义”的外化，也是社会行为的自觉化。文以载道，知书达理，所以修道就是为了明理，从儒家讲人当先行格物，格物也就是推究万物之理，明理悟道正心后积极入世修身齐家治国平天下，然后立功、立言、立德，为民造利致福，名垂千古万代。
《三字经》曰：“人之初，性本善。性相近，习相远。”每个人内心深处都蕴藏与生俱来的两种力量，一是本性之善，二是习性之恶，本性与道相应，习性与欲相应。文以载道，大化天下，文化的力量就是唤醒我们深埋心底的道性自觉与本善自发，以克制习性习气习惯等对自然生命的悖道牵引。中国文化提倡少私寡头，出世修行以返璞归真，即使入世发展也不为自己而为天下。因为名与利属于欲望的层级，属于法治与人治的调整范畴，而非道德层面的自觉范围。道家崇向自然顺应自然规律要求人们少私寡欲甚至无欲无为处事，当今世界文化的作用就是中和知识利益带来的欲壑难填。
回顾中国五千年历史，中国治理历来采用“以刑治国与以德治国相结合”的“德主刑辅”原则，若从太极阴阳互动定律、中庸之道以及中国为礼仪之邦的传统来观，介于德与法之间的礼为什么不让它发挥桥梁般的妙用呢？“礼之用，和为贵”若言简而化就是“用礼贵和”。道为宇宙规则，宇宙万象循天道依法则而行自然而然且自形秩序，人类若悟道行道那么万礼之设皆为多余！德为依道而行的一切队获，其中有形收获为“得”，无形收获为“德”，德者得也，古之德与得通用。有形之得如锄禾日近午，汗润禾下土，春种一粒粟，秋收万石米，无形之德俗称阴“德”，所谓厚德载物其实就讲出一个宇宙阴阳平衡规则，有形之得必须建立在无形之德基础之上，德不配位必生奇祸！厚德不仅可以载物，厚德亦生大智大勇大仁，人生最大的财富不是金钱而是智慧！大智若愚，看似糊里糊涂，其实洞天观火，心如明镜，德者自然生出自律之礼。
老子说：“上德无为而无以为，下德无为而有以为”。从当代量子力学来说，两个纠缠的量子互相作用，不仅理念互通信息共享，而且变化同步。从道中产生的“德“其实已经携带着大“道”之中的所有信息！以上天地之道与万物之德皆是超人类以上而存在。而仁、义、礼、法四者则是人类的自律与他律，仁者爱人而无求回报，义者行仁而恰如其分，仁义乃世爱之辏射，若大“爱”遭逢受者“无礼”，仁义自然大打折扣！所以礼是什么？礼乃自律性社会规范，虽无国家力量强制但却受到社会评价，所以人间之礼乃是道者、德者、仁者、义者的自律体现，也容易遭受无道失德不仁不义之人的践踏！
天道无为而无所不为，无为是依道而行的最高境界；有为而有所不为，有为之目的是为了无为而治的某些人力纠偏。所以最贴近自然的状态就是无为之为，体现在人伦秩序中，就是讲究中庸，高度自律。而自律之外就是他律即人律、政律及法律三类。人律在古代就是族规村约家法一类，政律就是国家通过制定政策对社会自由的约束与限制，如过去的计划生育政策限制人口增长等，法律就是统治阶级按照自己的意志制定规则强制限制公民的行为自由，如刑法禁止他人非法越境非法进入他人住宅等，人律、政律及法律在广义上讲都是行为规则的外力强加，已经超越了自律之礼的范畴。
中国是礼仪之邦，古人将以礼治国简称礼治，周朝以《周礼》之道享国八百年，因为礼是统治阶级与被统治阶级的共同意志！礼是一种非常和谐的社会规范。一旦社会行为规范上升为国家法律仅仅体现统治阶级意志时，人们对法律的反抗与漠视也随之产生。法律前提是国家制成文法必须反映民意而非由欧美访问学者组成的法学家团队去闭门造车，法律必须反映中华民族的共同意志，而非生搬硬套其它民族意志的法律成果。所以法乃国家规范，体现着本国的政治意志与上层意志，法亦乃社会规则，也体现着本民族的人民意志，让国家与社会和谐共处的法就是良法！也就是广义上的中庸之法，因为它照顾到了上层国家利益和基层人民的利益。
道乃自然之则万物自律，德则体现着天道意志。仁者乃以爱人，体现着内心意志。义者宜也，是宇宙自然乃至人类的中庸之理在万物运动过程中的不偏不俯。礼之妙用就在于将自然之性与人文之性粘连在一起，使人与人之间少了些禽兽之间的自然鲁莽，又没有政治法律的外力强制，礼仪作为社会规范的妙用之处就在于将自然天文与社会人文粘和一起，且自然而然又平等谐调，故而孔子曰：礼之用，和为贵！
当下世界正处于百年未有之大变局中，也是世界文化价值观最混乱的时代，而中华文化软实力正在崛起！且不可阻挡！中国对于世界的贡献，就是历史已经证明了的中华文明道义性与中庸性！我们讲究文明互鉴而非文明冲突。然而二百年来在欧美“弱肉强食”的错误价值观的引领下，当今世界思想混乱的难点在于道德底线已经失去，而礼仪堤坝没有建立，这样世界人类直接滑向法律底线甚至斗争战争底线。国际法律乃至国内法律已经无法托起世界和平稳定的重任，一个旧的世界秩序正不知不觉中通过竞争、斗争乃至可能的战争去一点一点打碎。而新的世界秩序的构筑正在开始！东欧及前苏联解体也宣告了死搬硬套的本本教条主义难以维继，阿拉伯之春以及世界各地的颜色革命失败又表明用欧美用西方民主价值观去征服世界的愿望同样宣告破产。全世界都在盯着中国的未来“模式”架构及文化轮实力认同度时，东方文化与价值观正在悄然无声地滋润世界。（礼用以和之二，未完待续）
秋归难离去，霜泪心如初 928
文/三木秉凤诗文选
花落月影清
壑幽绕青龙
庭前轩暮桂
咽语泣凋容
昼夜煊凉替
麓野闻余凄
秋归难离去
霜泪心如初
诗赋传江林
弦瑶遇知音
平生绝尘迹
何交天地深
“为人民谋幸福，为民族谋复兴，为人类谋大同”，而人类大同必须首先从消除思想文化冲突开始。文化是文明的灵魂，文明是文化的载体，中华文明的包容海纳百川，中华民族的胸怀天地可鉴，中国文化的道义震古烁今。世界文明历史千万年，唯有中国人提出了构建人类命运共同体理念主张，并推动和平、发展、公平、正义、民主、自由的全人类共同价值成为大同世界的普世价值。中国优秀传统文化源远流长、博大精深，是中华民族的精神体现，是中华文明的智慧结晶，其中蕴深的天下为公、道法自然、天人合一、以民为本、以德配天、自强不息、厚德载物、讲信修睦、知行合一、成己达人等的价值理念，是具有五千年文明史的中华民族宇宙观、社会观、价值观、世界观、道德观的重要体现，是古老中国为世界提供的宝贵精神财富。
从三皇五帝，到三王诸子，周朝末年，中国文化百花齐放，百家争鸣，争括儒道墨法在内的三教九流，大放异彩。汉朝“罢除百家，独尊儒术”，相对道家而言，儒家属于入世之学，更容易走近千家万户。儒家文化的核心价值就是仁义礼智信，其中礼则承前启后，承上启下。《论语》记载，子夏问孔子曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？”子曰：“绘事后素”，曰：“礼后乎”，子曰：“启予者商也，始可与言诗矣”。礼后于仁义智信，是一种道德之外的上流社会的社会规范，而刑也是一种社会规范，所以中国古代礼刑合一，出礼入刑，合刑入礼，刑不上大夫，礼不下庶人。宇宙没有绝对的公正平均，和谐的就是合理的，存在的就是合理的，人类社会应该效法自然，宇宙世界的最佳存在状态就是无为之和谐，人类社会的最佳存在状态也是无为而和谐，人与自然的最佳共存状态依然是无为而和谐，这是道法自然、恒顺自然又反哺自然的大用所在。由此推之，既然礼之用，贵在和，那么道之用、德之用、仁之用、义之用以及法之用依然是追求和谐之境界！其实道德仁义礼五者皆属自律范畴，礼之用就是自律之用！而家族之律、政治之律、法律之律则属于他律范畴，法之用代表他律之用，自律与他律之用构成了规范社会行为的共同准则。由之可见，不仅“礼之用，和为贵”，“道之用，德之用，仁之用，义之用”更是以“和为贵”作为终极目标的！自古以来人类社会最佳的黄金比例管理模式必须是“七分养，三分治！而中国几千年来摸索出的最佳治理模式是阴阳平衡下的“德主刑辅”！
为什么古代中国在“道法自然，以德配天，仁治天下，礼治天下”之后选择“德主刑辅”？德是什么？刑又是什么？此处之“德”并非仅仅专指道德之德，而是自律的全部！刑是什么？此文所言之刑并非刑法之刑，而是所有他律的全部！社会和谐源于阴阳平衡！以自律为基础，以他律为补充，乃是社会治理的最佳平衡所在！ 平衡的体现就是和谐。古代礼法通用都代表“律”，但礼更属于自律，法是他律，礼与法两者的社会规范功能是相通的，但礼之用，和为贵，法之用，公为贵！中“和”体现出阴阳之气的柔交，而大“公”体现出阴阳之气的刚交。人类社会既需要和谐，也需要公正，在“和谐”与“公正”发生矛盾时，人类必须牺牲“公正”以换取“和谐”，和谐才是家庭与社会的最佳存在状态，因为“公正”来自他律，若包括法律在内的“他律规则”不断修订，则“公正”标准也会随之修订，而“和谐”则不同，和谐源于自律，源于人类社会生存琏条与自然界生物链条的无为而为，是宇宙及人类社会规律的体现，规律是永恒不变的，所以类对自律的要求也是永恒不变的。自古以来的他律如族律、政律、法律随朝代更替不断变化，而自律如道律、德律、仁律、义律及礼律之要求依然如初，保持“和为贵”的本来面目。
中华文明五千年以上，历经伏羲氏、燧人氏、神农氏之三皇，又历经黄帝、少昊、颛顼、帝尧、帝舜之五帝，从三皇之道法自然，到五帝之以德配天，到周朝之“礼治天下”，子曰谓礼之用和为贵。礼是什么？我们今人往往将礼局限于“形式”之礼，其实礼还充满内心的“敬意”。内心恭敬且形式达礼，才是真正的子曰之礼。而礼之内心恭敬其实也将“道德仁义”四者纳入其中。由此观之礼仅仅是一种形式吗？非也！道德仁三者恒于心，义礼法三者形于外，义要求恰当，礼要求和谐，法要求公正，而礼之用，上达可义，下可代法，一个泱泱民族的八百年和谐竟用一部《周礼》予以天定！奇迹吗？非也，礼之大用一旦启动，上通道德仁义，下达族律政律法律，礼之妙用若细细解说则万言难尽，千年如始。
“造化钟神秀，阴阳割昏晓”。虽然对于自律与他律之规范对于人类秩序的稳定作用，包括各类思想家、法学家、政治家及哲学家等各有不同观点！自律源于内心的自觉，他律源于外力的束缚，内力与外力两种规范力量，共同规范人类行为远离动物世界的丛林法则，建立人类理性的道德礼仪规范！由此观之，礼作为自发性社会规范，它完全体现着社会百姓的意志。法作为国家强制性规范，它体现着国家的政治意志。德乃万物自律，它体现着天道意志。仁者爱人，体现着我们内心意志的性本之善。义者宜也，义是宇宙自然乃至人类的中庸之道在万物运动过程中的不偏不依恰到好处。礼之妙用就在于将自然之本性与人文之习性用阴阳平衡的方式“和谐”在一起，使人与人之间少了些禽兽般的鲁莽无羁，又没有政治意志的外力强制，所以礼作为社会规范的妙用之处就在于将自然之道与人文之理恰到好处地粘“和”一起，且表现形式自然而然平等谐调，故孔子赞曰：礼之用，和为贵！我亦大赞曰：礼之用，和为贵！人道之用，和谐为贵！天下之用，和平为贵！（礼用以和之三，完）
三木秉凤本名周凤森，1968年生，山东潍坊营里人，本科专业法律，道学、现代哲学、文学、古典哲学及战略学爱好者。在中央十九大精神的指引下，为传承经典文化，延续中华文脉，提升民众文化素养，增强国家文化软实力，三木秉凤团队于2017年 2月正式创建了【世界大同文化传媒】这支网络文化队伍。该团队以弘扬中华优秀传统文化为初衷，与中央同频，与民族共振，以文化自信促文化复兴，以文化复兴促文化繁荣，以文化繁荣促文化大同，以文化大同促世界大同。
编者：三木秉凤老师带着一支草根文人组成的编辑团队在征文领域走过了六年，在这充满传奇色彩的17届征文中，每个获奖者的奖金都来自他个人倾囊相授，而他又是为了什么？为了中华文化的复兴与繁荣，这是中国文人践行文化自信与文化自强的真实写照。在利益至上物欲横流的的世界大背景下，在道德滑坡与诚信迨丧的今天，三木秉凤老师能带领一支网络文化团队，无畏艰险，逆袭而上，只为文化发声，只为文化复兴，只为文化昌盛，只为文化强国。同时又让更多的征文者沐浴在中华5000年的文明沃土与文脉传承中，感受作为炎黄子孙的骄傲与伟岸，以身作则去弘扬正能正量，传播中国优秀文化，启迪宇宙智慧，这是大爱无疆的中华文人典型代表！
