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秋葩待露滋，游子伤别离 925
文/三木秉凤诗文选
文行载道初
生何倜傥余
长思复道古
扬帆破浪逐
秋葩待露滋
游子伤别离
浮云也知雁
志高南海图
人民就是江山，江山就是人民。《道德经》曰：“圣人无常心，以百姓心为心。”人民是历史的承载者、推动者、创造者，又是社会的主人，而社会秩序需要两种力量进行维护，一是自律，二是法律。自律依靠道德自觉，属于软实力范畴；法律则依靠国家强制，属于硬实力范畴。人类具备文化修养与理性思维，这是形成人类道德的基础。人与动物的最大区别就是人类具备文化修养而成的道德自律与人文自觉，由之可见，西方资本主义文明所倡导的“弱肉强食”动物法则其实是对人类文明的极端矮化。当人们丰衣足食之后却倍感精神空虚之时，当人类厌倦了动物世界弱肉强食的丛林法则之后却彷徨不前之时，当人类唯利是图导致生存环境恶化并祸及人类自身之时，我们应当反思影响世界几百年的以资本为中心的“利益至上”资本主义理念与以竞争为核心的“弱肉强食”动物法则的人类适用性、正确性与正当性！
孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子而为诸侯，得乎诸侯而为大夫”。在人类社会发展过程中，利益与道义的博弈始终没有停止。利益！要求人们以经济建设为中心而构筑起社会秩序，财富成为社会运转的基础与中心；道义！要求我们以人伦关系与人类文明构筑起社会秩序，文化价值与道德体系成为社会关系的思想基础。文以载道，德以配天，文化的基础就是以道化俗，道德的本质是和谐与仁爱！人伦关系必须以仁爱为本，以道德为基！大爱无疆，大道至简，大德无约，上则老老，下则幼幼，泛爱众而亲仁，道法自然，和谐共荣。
当今世界主要有两种政治制度与发展模式，即以利益为中心且利益至上的资本主义和以人民为中心且道义至上的社会主义，未来世界之争就是“西方模式”与“中国模式”的普世之争，也是物权利益至上与民权道义至上的价值观之争。中国特色社会制度的卓越之处在于它海纳百川，即吸收了西方几百年资本发展模式中行之有效的优秀经验，又继承了苏联社会主义实践中形成的集体主义精神实质，又有近七十年的公有制、股份制及混合所有制的一系列社会主义经济实践与马克思主义指引，如之将以上三者精华巧妙嫁接到中华上下五千年的文明大树上。
三千年前，一部维护社会秩序的《周礼》曾主导中国八百余年。二千年前汉朝实行“举孝廉”官选制度。当时“孝与廉”曾是官德文化的两个硬性标准，对长者孝敬，对国家忠诚，为官则廉洁。中国传统儒家文化提倡仁义礼智信，而道家文化又提倡道法自然、以德配天。道、德、仁、义、礼、智、信是中国文化的价值核心，是中华文明的灵魂。中国传统文化中蕴育着强大的生命力，这些传统文化软实力不容小觑，如果马克思主义与中国优秀传统文化相结合，广泛吸收世界各民族文明成果并在文明互鉴中构建人类命运共同体，这是未来中国文化建设与文化强国的必由之路。人民就是江山，江山就是人民，人民既是文化的大创造者，也是文化的传播者与践行者，也是世界文化大融合的推动者与承载者，俯瞰世界发展史与世界文明史，唯中国文化与中华文明具备一览众山之小的宽广胸怀与磅礴气势，世界百年未有之大变局正在雨润无声中悄然蜕变。
古木月栖影，夜光水流连 926
文/三木秉凤诗文选
崖城星斗斑
雁號绝秋弦
朝露诗怡趣
暮台草虫怜
古木月栖影
夜光水流连
悬梯攀天道
梅岭五色迁
《中庸》曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也……喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中庸之道其实就是“中和”之道，宇宙万物恒久存在的基础就是和谐！所以人类社会应该道法自然，效法自然，顺应自然。《道德经》曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”道、德、仁、义、礼乃是人伦秩序的自律顺序。中国的法家思想起源于周朝末期，首先在秦国尝试并成为大秦帝国治国理政的根本手段。远古以来人们“日出而做，日落而息”过着“道法自然”的生活，人类秩序与自然之道非常吻合，古人对社会管理崇尚“以德配天”即德治，而这里的“天”则为“天道法则”。
宇宙自然看似杂乱无章浑朴无序，其实日月星辰按部就班秩序井然，这就是无为而治，人伦关系亦应效法天地万物，以不变之道应方变之术。失道而后以德，失德而后以仁，故而“仁治”思想排在“德治”之后，仁者爱人，孟子曰：“有不忍人之心”方有“不忍人之政”。“义”则是仁政的外在表现，也是天之“道”义在人类社会秩序中的自然延伸，道与义结合就是“道义”。义者宜也，而义之本义就是行事符合自然规律及人伦规则，表现的恰到好处，天赋神功，人赋其能，道法自然，难掩其妙。如果做事不能中规中矩，就需要用“礼”来弥补“行”之不足！而礼之大用则以和为贵，和谐是自然界以及人类社会正常运转的外在表现，《道德经》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”即阴阳和合状态。
《道德经》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《礼记.大传》曰：“圣人南面而治天下，必自人道矣”，而人道则效法天地之道。古代《周礼》是世界上第一部成文宪法，它影响着中国最长的一个朝代八百余年。欧洲大罗马帝国虽说在基督神权的统治下存在千年，但后期却是以分裂为东西两个帝国而存在的。周朝末年“礼崩乐坏”，秦朝灭周后以法治国，自此中国八百年“以礼治国”时代宣告结束！中国是礼仪之邦，在儒家文化的核心价值“仁义礼智信”中，“礼”又居核心，那么当代中国还需要礼之大用吗？答案肯定需要！这既是中华民族的世代传统也是社会秩序和谐运转的基础。在我们耳熟能详的社会治理模式中，如仁治、德治、人治与法治等已经深入人心，但对于周朝实施的八百年礼治，我们尚且陌生。《易》曰：“穷则变，变则通，通则久。”其实人类社会纷繁复杂，没有绝对意义上的最佳管理模式，也没有绝对意义上的最理想社会，一切社会形态一旦固化，必然积弊丛生，所以流水不腐户枢不蠹，一切治理体系必须与时偕行，以穷变久通之道，应对万变之势！而一切治理模式必须与人类社会的发展及人伦层次相适应，治世用道德，乱世用重典。什么是德治？谈德治之前先谈“以道治邦”！我们知道中国从“伏羲画卦”而开启“文明肇始”，自此阴阳太极文化影响中国至今，除佛教以外的所有东方主要思想几乎都是太极思想的发展分支花叶，所以《易经》被古人称为百经之首、文化之源。在伏羲氏、燧人氏、神农氏三皇时期，人们循自然之道而为，“日出而作，日落而息”，人类效法天地自然，方得与道同行，得道者多助。而自约五千年前黄帝统一中原各部建立部落联盟开始到商朝灭亡止，包括黄帝之内的颛顼、帝喾、尧帝、舜帝五帝以及夏朝首帝禹及商朝首帝汤帝等统治阶层崇尚“以德配天”！由“道法自然”到“以德配天”，就是《道德经》之所言“失道而后德”！
道与德什么关系？德是道的产物，依道而行的所有物质收获即为得，而一切精神收获则是德！德者得也，得者德也，德之显化即为得，得之布施即为德，例如依据四季道序而耕穑之获，无形之获谓之“德”，如感恩，如布施，如孝义，如惠民，而有形之获谓之“得”，衣食住行之用，故而厚德化得，厚德载物。礼与法什么关系？古之礼法不分，社会自律叫做“礼”，国家制律叫做“法”，法家思想出现在周朝未期，应当在道德经中加上一句“失礼而后法”！如此看来中国历史治理模式，由道治到德治，由德治到仁治，由仁治到义治，由义治到礼治，由礼治到秦朝法治，由法治到大汉之后的“德主刑辅”混合治理，表面大观好似是人类社会的文明进步，其实是一种社会治理的文明退化！
《礼物》曰：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”。人类社会是由人构筑的高级组织并且脱胎于自然生机之中，所以最本质的要求就是天地生物链条的和谐、社会稳定、生活基本满足以及个人尊严人权得到维持。其中个人欲望的无限需要必须局限于自然环境与社会环境的承受范围之内即对自然环境不构成压力，对社会环境而言则不破坏其稳定和谐，以上双重标准缺一不可，否则人类没有什么真正幸福可言！
道法自然者，崇尚运用道德之力无为治世。在周朝之前几千年，中国几乎以道以德以仁以义治世，其中道与德属于自然之本质，而仁与义属于人类效法自然后产生的维持社会秩序的自身需要，“仁者爱人”出于人们内心之真诚，“义者宜也”发于外在之适宜，即社会交流交易及分配恰到好处，以上社会秩序的维护依赖人内心原始本然的自觉性及其长期的大家认同的习惯！
（礼用以和之一，未完待续）
三木秉凤本名周凤森，1968年生，山东潍坊营里人，本科专业法律，道学、现代哲学、文学、古典哲学及战略学爱好者。在中央十九大精神的指引下，为传承经典文化，延续中华文脉，提升民众文化素养，增强国家文化软实力，三木秉凤团队于2017年 2月正式创建了【世界大同文化传媒】这支网络文化队伍。该团队以弘扬中华优秀传统文化为初衷，与中央同频，与民族共振，以文化自信促文化复兴，以文化复兴促文化繁荣，以文化繁荣促文化大同，以文化大同促世界大同。
编者：三木秉凤老师带着一支草根文人组成的编辑团队在征文领域走过了六年，在这充满传奇色彩的17届征文中，每个获奖者的奖金都来自他个人倾囊相授，而他又是为了什么？为了中华文化的复兴与繁荣，这是中国文人践行文化自信与文化自强的真实写照。在利益至上物欲横流的的世界大背景下，在道德滑坡与诚信迨丧的今天，三木秉凤老师能带领一支网络文化团队，无畏艰险，逆袭而上，只为文化发声，只为文化复兴，只为文化昌盛，只为文化强国。同时又让更多的征文者沐浴在中华5000年的文明沃土与文脉传承中，感受作为炎黄子孙的骄傲与伟岸，以身作则去弘扬正能正量，传播中国优秀文化，启迪宇宙智慧，这是大爱无疆的中华文人典型代表！
