漆园无雪

★知足而止誉小满

农谚云：“小满物满盈，小麦快长成，大地色彩多，青黄绿白红。”小满时节，庄稼姹紫嫣红，精彩至极。我喜欢小满，是因为那个“小”字。小满则盈，大满将亏。它的可爱之处，在于不透。任何事情，透了，就再没的继续了，酣畅淋漓只是即刻的尽兴，温柔敦厚是另一番情味，更具生命力，因它是可供延绵的喜悦丰足。

古人追求的是中庸之道，不必事事求满，也无法大满。闲暇时静读《道德经》，读出老子的博大智慧，从上善若水到小国寡民，从无为而治到如烹小鲜，其博大哲学思维让我面对困惑迷茫之人生汗颜。老子曰：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”这样精彩之语言，让我感到心灵满满的之足，也就遵循老子之言，寻一些人生小满的慰藉，为实现梦想而储备多些宝典。

老子（约公元前600-公元前500），春秋末期思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县（今涡阳）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官）。

春秋时代是中国古代历史上的一个大变革时期，特别是在春秋末期，社会变革尤为剧烈。当时，大小诸侯们在贪求财富、追求政治权力的欲望的推动下，社会进入了一片混乱和无序状态。老子生活在春秋末年，曾任“周守藏室史”，在政治中的地位较为超然，因掌管图书，又多见历代的典籍及四方的文书和档案，为其日后辞官隐居研习上古之道廉思想，对古代的廉政思想及传统道廉文化的继承和创新，打下了坚实的思想文化基础。老子以其史官的睿智和丰富的阅历、新兴士族的独立意识，敏锐地察觉到统治者“金玉满堂，莫之能守”的必然性，认识到正是那些如“盗夸”一样的“服文采、带利剑、厌饮食、财货有余”的统治者们“求生之厚”、“富贵而骄”，才造成了祸乱不止、百姓饥贫的不平等不合理社会。所以，老子批判无道的昏君，痛斥统治者纵欲奢华的生活。主张从俭从廉，执政为民。提出：“大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余；是谓盗夸。非道也哉！”（《老子》第53章，以下凡引此书直接注明章次）

老子是人们熟知的一位古代伟大思想家，其学说包括大量朴素辩证法观点，在理论能力上的深厚度与辩证性。著名德国哲学家黑格尔曾把《道德经》说成是“哲学的哲学”，这是因为“西方一切哲学思想，都可以在《道德经》中找到源头。”老子的廉政思想内涵丰富，是其辩证思想的一个组成部分，给现代人提出了很多为人、为官、为政的原则和规范。其思想中的廉政文化理念包含应天顺民、无为而治的廉政之治，知足常足、宠辱不惊的廉政心态，不守金玉、清心寡欲的为政德操，慈爱俭逊、功成身退的为政修养，道法自然、循道而趋为政思路。它启发当代领导干部要清心寡欲、廉政为民，不断加强党性修养，提高拒腐防变的能力。

在物欲横流、复杂纷繁的社会潮流中，人们各方面的欲望越来越强烈，于是，拜金主义、享乐主义、极端个人主义滋长，老子认为人之肉身是欲望的发源地。由于生存是人的第一欲望，老子说：罪莫大于贪欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得（46）。贪欲之人，常因贪得无厌而胡作非为，故谓咎莫大于欲得。人天生而有欲，但是欲望应有所节制，使之勿过其情。故仁者善制其欲，凡视听言动，皆能自我节制，而不致于贪婪失度。老子的崇尚“廉”的目的即救世摆脱肉身的欲望，控制欲望向贪欲的转化，帮助个体良性的发展。老子强调“至虚守静”的修养方法。他要求：独善其身，超然物外，一任自然，遂性率真；在内心与风情俗世、社会热潮、政权架构、达官显贵保持距离。摒弃尘世之欲，摆脱外物之累，融入天地万物，实现超然逍遥。他推崇：见素抱朴、少私寡欲、贵柔守雌、慈俭谦退、知足不争、致虚守静、清静无为、返璞归真。

《老子》一书开宗明义地说：“道可道，非常道。”老子认为，道是不可言说的，能说出的，就已经不是“道”了。道虽不可言说，但却是真实的存在，道的存在是通过其作用显现出来的：“道冲而用之或不盈。”(《老子》第4章)老子曰“上善若水”。他把善比作水，讲明做人要像水一样慈善、善良、善意，并像水一样的无私欲。执政如水，也就是执政要像水那样善待民众取善如水，取善为水，以水执政，这是对党政干部的本质要求。“穷则独善其身，达则兼善天下”。一个官员为人处世是不是正直、正义、刚直，有没有气节，是辨别忠侫，判断善恶、区分高下的试金石。老子在《道德经》曰：“天下莫柔弱如水，而攻坚强者莫之能胜”。讲出了水以柔弱为品德，不与人争，而是顺随引导，该流则流，当止为止，无所不可。在道家思想中，水被看作他们所理解的“贵柔不争”之德的象征。水之柔，它与执政而相联。执政，需要刚性，也需要柔性。执法如山，讲的是执法的原则性、严肃性；执政如水，讲的是执政的灵活性、适应性。惟有水，则可以作为执政柔性的隐喻，只有这样才能在治身、治国上，要克制自我，去其贪妄。“欲影正者端其表，欲下廉者先之身”语出西汉.恒宽《盐铁论.疾贪》。意为想要影子端正先要使形成影子的人或物体的外形端正，当官的想要下属廉洁先要使他自身廉洁，通过影和表的关系作比，说明廉政的根源在领导本人。以史为镜，可以知兴衰；以人为镜，可以明得失。《老子》提出，“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。这里把宽容、啬俭、不敢走在天下人的前面，作为保全自己、以退为进的三大法宝。这也应该是保持清廉的三宝。“慈”，从廉政的角度来讲，就是要爱民、做人民的公仆。“俭”与“奢”相对，老子的意思是：宽容，才能勇敢；啬俭、退缩、保守，才能宽广；不敢走在天下人的前面，所以能成为事物的首领。如若不然，舍去宽容、啬俭、后退，盲目追求勇敢、宽广、抢先，结果只会导致死亡。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。”

“天下有道，却走马以粪”，这两句是说：天下行大道，社会安平，国富民昌，无战争，无内忧外患，百姓安享康乐，故刀兵入库，马放南山，开田辟地，以期马粪肥田而已。天下若无道，世道必乱，百姓不能安其业，万物不能安其生，盗贼滋生，兵戈四起，此正是戎马有用之时。故养兵屯马，以备国家之需要。

此四句是以马喻道，马之去为有道，马之生为无道，故以马的“去”与“生”，比拟天下之有道与无道；以“粪马”与“戎马”，象征国家之治与不治。比喻巧妙，寓意深远。治国之道，当以无为自然以养民，以无欲之事而安民。好象马匹一样，虽是有用之物，用之于疆场可以卫国，用之于战阵可以御敌，用之于农事可以耕田。道行天下之时，国泰民安，上下祥和，无兵甲之患，天下太平安然，百姓安居乐业，故用走马耕田种地，积粪肥田。故曰“天下有道，却走马以粪。”

“罪莫大于可欲”，人的欲望是罪恶的总根源。欲之为害，无所不至。譬如酒池肉林，象箸玉杯，皆是一念之欲。名誉富贵，财物享受，求胜于物，逞强于人，贪高求大，执相偏迷……，凡此种种，皆为人欲之私，皆是造罪之根。故曰“罪莫大于可欲”。人的欲心生起，犹如千钧之弩，惟在一寸之机。一星之火，可烧万顷之荒；一念之正，可除万念之妄；一念之邪，可引万魔之兴；一念之善，即是天堂圣境；一念之恶，即是地狱之客……。可见人之一念，关系甚大。修真之人，心性标准要求更高，先要从止念静心，止欲生悔处作下手功夫。心不虚静，不从小处克己，念头不止，妄心频动，虽昼夜无眠，殷勤求道，亦只是空劳其形，空有其名而已，岂能逃脱业力的缠扰。《道德经》第12章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨……”译为同时看五种颜色，使人眼瞎，同时听五种声音，使人耳聋，五种味道入口，使人口伤。整天声色犬马，使人神志疯狂。难得的宝物使人品行变坏。本文阐述了抵制贪欲的思想，他认为“五色”、“五音”、“五味”等物欲的诱惑使人思想迷乱、行为失控，直截了当地点明了贪求物欲的恶果，令人警醒。自古以来，“贪如火，不遏则燎原；欲如水，不遏则滔天。”我们手中都掌握着一定的权力，我们的一言一行都会对身边人带来或多或少的影响，所以个别人为了蝇头小利，不惜采取各种手段对领导进行拉拢腐蚀，贪欲之人，常因贪得无厌而胡作非为，故谓咎莫大于欲得。人天生而有欲，但是欲望应有所节制，使之勿过其情。故仁者善制其欲，凡视听言动，皆能自我节制，而不致于贪婪失度。如果不是这样，反而是骄横傲慢，必然要生祸患。对此，老子认为：“持而盈之不如其己；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”译为：积蓄财物，使它盈满，不如罢休。金玉满堂，都不能守住。富贵而骄傲，是自己招灾。功业已成，身子退下，是自然的规律。（《道德经》第9章），告诫世人要保持清廉之心，老子深谙物极必反的规律，透看到了“金玉”、“富贵”中隐藏着的灾祸，“满屋子的金玉财宝，并不能长久保持。由富贵而生骄纵之心，是自己给自己遗留祸殃。”老子要告诫世人的，就是贪恋财富、放纵物欲只会自招其祸的道理。为了贪，有人为达到目的，往往不顾道德廉耻，不择手段地与人相争，背信弃义，发生嫉妒、欺骗、甚至仇恨、杀害。贪使人变得卑鄙，与真道、善美完全隔绝，却与魔鬼相伴为伍。所以，老子倡导宽厚仁慈是安心立命之本，善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解（27）。如今生活工作中，我们一定要头脑清醒，立场坚定，严于自律，不为私心所扰，不为名利所累，不为物欲所动，做到耐得住寂寞，顶得住诱惑，守得住清贫，经得住考验，清正廉洁，纤尘不染，保持高尚的道德情操。

老子不仅仅是劝谏世人与世无争，自己的一身就是淡泊名利，主张修身养性，清静无为。他以不争、率性为原则，突显其特立独行的人格魅力。他认为：“宠辱若惊，贵大患若身。……吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”译为：宠和辱，都是人的惊恐。留下大的灾患，总是人的自身。我所以留下大的灾患，是因为我只顾自身，如果我不顾自身，我会有什么灾患？因此，人能重视用尽自身的力量以为天下人，才可以把天下交付他；喜欢用尽自身的力量以为天下人，才可以把天下委托他。（《道德经》第13章）老子用名利和生命作比较，旨在说明生命重于名利。世人往往为了追求名利而不顾及身体甚至生命，为获得物质的享乐绞尽脑汁，耗尽精神，殊不知“甚爱必大费，多藏必厚亡”，老子认为：知道满足而不争虚名，就不会遭受屈辱；知道适可而止而不贪得无厌，就不会有危险，生命与财富就都可以长久拥有。只有统治者无为无事、好静无欲，人民的心灵才会得到净化，回归纯朴的自然状态。圣人的伟大之处就在于他具有这种纯真朴素、甘守廉洁，无私无欲、施利于人的精神。具体而言，就是统治者不标榜贤才异能、不珍贵难得的财货、不显耀可贪的事物，使人民不争功名、不做盗贼、不被惑乱，这样国家就安定，人民就会过上宁静祥和的幸福生活。这也就是老子所说的“无为而治”的最佳状态。

“甚爱必大费，多藏必厚亡”，过分爱名就必定要付出重大的代价，贪图过多的物质利益就必定会招致惨重的损失。老子问：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病（《道德经》第44章）？这里，老子用名利和生命作比较，旨在说明生命重于名利。这道理虽然浅显易懂，但世人却往往不能妥善地摆正它们之间的关系，经常为名声、地位、财货而轻生，对欲求贪得无厌而不顾危亡。他倡导为官应毁誉不动于心，荣辱不劳其神，才能达到哀乐不入而以理化情的境界。他认为：只有根绝了对身外之物的欲望，才可以顺其自然地“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，满足于眼前的生活，才可以心静抱朴，安于廉洁，心怀天下，执政为民。对于治国，则是劝诫统治者要清心寡欲、廉政爱民。老子认为只要统治者清心寡欲，爱惜民力，老百姓自然不会遭到过多的侵扰，社会矛盾自然无从产生，这样才能保证社会的长治久安。执政者不折腾、不多事、不贪心、不妄为，百姓自然刀会少了利己之心，更加善良淳朴，自化自正。在《道德经》第7章中，老子论及“天长地久”之道，最终会成就大“私”，即赢得天下人的关爱。老子思想中的少私就是要承认人性本身中的私心，在承认这种私心的基础上，不断地减少或克制自己的私心，从而能够更好地为人民服务。

老子提倡应天顺民、知足常乐、不守金玉、功成身退、道法自然，显然是人生小满的一个体现。“人生小满”对人们的思想观念、中华民族传统文化的影响却是根深蒂固的。从廉政文化的角度说，老子廉政思想中“不争”的前提是“为”，不居功的前提是“功成”。“不争”即大公无私，不争功名，不求回报，也是小满态度的展现。小满，是一年中最佳的季节；小满，也是人生最佳的状态。所以，知足而止是“小满”的禅释，也是人生的最佳状态。学习老子智慧，让人生保持在“小满”的状态，这样，你会一直有富足感、幸福感了。

作者简介：

刘勇，笔名漆园无雪、灯芯草，政工师，任职于安徽省蒙城县政协。中国散文家协会理事，世界华文小说协会会员，安徽省作协、评论家、影视艺术家协会会员，市影视艺术家协会副主席，蒙城县政协常委，文联副主席；全国小小说高研班辅导老师。近年来先后在《小说月刊》《西散原创》《青春阅读》《百花园》《短篇小说》等报刊上刊发散文、小小说2000多篇，荣获省内外文学作品奖60多项，其散文《好友子桐》等作品荣获十四届全国青年文学大赛一等奖，多次荣获“金穗文学奖”“政府文艺奖”。作品多次被收录《中国微型小说百年经典》《语文同步辅导读本》《最受中学生喜爱散文全集》《微型小说一千零一夜》《没有翅膀你别飞》《穿过风雪的音乐盒》等年选、文集、高考题库，中学教辅教材等几十种选本。出版散文、小说集《折子戏》《清廉庄子》《能不能陪我跳支舞》等。