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文/沈钦洪
一扇门扉一个家，一幅楹联一书香。
千古文章传久远，从来道德福绵延。
故宅，乡土味。宗祠，华夏风。
宗祠，即宗庙、祖庙，是供奉祭祀先祖、先贤的圣殿，是东方儒家传统文化之象征。这是中国最纯正的诗礼传承之地，展现了一个古老民族的风化之美。在福建，宗祠是不可磨灭的文化印迹，它铭刻着一个家族的记忆，记载着一个地方的历史，展现着一个时代的风华。
宗祠，或在古都名城，或在乡间旷野，在家族屹立的土地上，如大树之根，纵高千尺，都做落叶归来处。生命的传承若长江之水，奔流万里，终究要回溯到源头。国是千万家，族有千百人，诗礼传承之所，文化孕育之地，这是一家之记忆，亦是一国之历史。涓涓细流汇成文明之河，历经千百年便川流不息。
每朵文明之花要绚丽绽放，必须根植于深厚的人文沃土。每条历史之河能奔腾不息，必定涌动着清澈的源头活水。人类人文之初，当西方圣哲凝视着浩瀚无垠的星空时，中华人文之祖思之所及望向何方？那是一穗穗沉甸甸的金黄麦浪。展开人类人文版图，欧洲、中东、印度用宗教点亮寂静的夜空，唯有中华人文之祖深沉爱着脚下这片大地。品味人类文明史，不难发现，中华文明之河能历经万年，绵延不绝，根植于肥沃的人文主义之土，这与西方的神道主义判若云泥。
中华文明的根在哪里？翻开斑驳的竹简和泛黄的宣纸，纵观几千年文明史，穿过岁月的沧桑，有一个浑厚的声音在向我们陈述：我们的根在纵横交织的乡间阡陌上，在街头巷尾的牌坊丰碑里，在大家小户的宗祠庙堂中。这是华夏民族大而不散的精神内核，是庞大家族久远有序传承，与个体心灵落叶寻根的皈依。这是一种有血有肉、真实可感、触摸得到的底层逻辑。
在我们脚下，一块块错落有致的磴石，镌刻着一个个激荡人心的故事。它们矗立于小城与乡野之间，也活在典籍与话本之中，成为了永不磨灭的传说，那就是一个个活灵活现的忠臣、名相、孝子与乡贤。当我们漫步在这陈旧的石板路上，看着朝阳下宗祠的琉璃瓦熠熠生辉，仿佛流光溢彩在沉寂的岁月荡漾，那是流淌在时光里的记忆。
生命只是历史长河中一个短暂的过程，有形的肉体总会像鲜花一样枯萎，而文明的传承不会。当晨曦投射在一道道经历无数风雨敲打的斑驳石阶，或许后来人已经无法看到过往的生命光辉，但曾经的历史镌刻在宗祠前的石碑上，依旧是镶嵌入浮尘的光芒……
早春三月，雨水初霁，闽西绵延的群山雾霭茫茫，在层峦叠嶂的林间随处可见萋萋芳草。凌晨，冒着料峭春寒，迎着绵绵细雨，我与一群老头在微弱的晨光中上路了。
前日，我们一行人从福州跋山涉水，自驾行程五百公里，目的地是拍摄龙岩上杭县境内的大小宗祠。年过花甲的老头们浑身上下挂满了摄影设备，沿着泥泞的崎岖山路，穿梭在逶迤横亘的山林间，进行田野考察，感受乡间乐趣，铅笔手绘人文图卷，镜头记录自然景观。
这是一个历时两年策划，以福建境内宗祠的摄影和田野考察为主的宗祠文化收集活动。活动是由“倔老头”曲副社长发起的。这是一个地地道道的北方人，认准了就干的“执拗”军人，干过编导，专职摄影出版，曾经主持出版了多个系列摄影集，在业界成绩斐然。然而，他却一直对福建宗祠和古厝兴趣浓厚，多年来利用空余时间，致力于福建乡土人文，其中，对福建宗祠、姓氏源流和家风文化的研究尤其深入。
宗祠，遍布八闽大地，无论人口稠密的商旅之地，还是人迹罕至的山野，抑或流水潺潺的溪畔，凡有井水处，便有它的身影。
宗祠已经成为福建文化记忆，成为闽人文化地标，其深刻的家文化形象，近千年来，已经深深根植于八闽大地，刻在这个移民之省的脑海里，乃至海外。迄今，八闽大地矗立着一万七千座宗祠。闽人，哪怕漂泊海外多久，功成名就便会回乡，斥巨资修建宗祠，此视为光耀门楣之举，是人生之大事。
因此，曲社长甫一发起宗祠拍摄的活动，便获得很多人响应，这些人中，有大学教授，有退休公务员，有摄影爱好者，有乡土文化研究专家，还有一群充满活力的年轻人。
山色春寒淡雅，溪流宿雨通途，不顾春寒料峭，不顾风潇雨骤，在山间，大家一半路程开着车，一半路程踩着泥，在没有准确导航信息的乡野，对着标注的地图，向当地人问询。
就这样一路摸索着，不错过任何一个宗祠，走过陈姓宗祠，观过李姓宗祠，来到林姓宗祠，大家每每架好相机，各个角度仔细拍摄，用心探寻族谱上记载着的信息，观想已不可追的年月这些家族或已不为人知的经历。哪怕遇到年久失修，斑驳陆离，破败不堪的，依然仔细记录。
八闽，丘陵遍布，山多地少，可谓七山二水一分田。一方水土也注定了闽人的宿命，这是一个移民省份——这也是宗祠广布的内因，即通过宗祠作为凝聚家族的纽带，为游子提供精神依托。
从信史时代开始，福建一直是中国华夏大地上独特的存在。在漫长的封建时代，这里因为地少山多，重峦叠嶂，又远离中原，鱼米不丰，遂成为兵家不争之地。恰也因此，成为战时北方难民逃亡隐居之地。血脉分离，家族流散，宗祠作为一个家族的精神文化内核延续，记录着家族传统与曾经的辉煌，成为了家族的圣殿。旧时，陈盛韶在《问俗录》中记载福建漳州府诏安县的宗祠盛况，“居则容膝可安，而必有祖祠、有宗祠、有支祠” 。
当在田野考察，近观宗祠时，我们发现，每座宗祠总是在一个家族风水最好的地方，宗祠内雕梁画栋，流光溢彩。这不仅是对先祖的崇敬，更是一个家族彰显文化和门楣的门面。
当我们看上杭李氏大宗祠时，发现无论建筑形制，还是院内布局，抑或屋檐雕刻，均属苦心孤诣，精致非常。该宗祠占地数顷，功能齐全，可祀、可居、可集，有房屋数十间，厅堂齐整，楼阁俨然，内有书卷气，外有花草香。宗祠外小河蜿蜒曲折，流到宗祠汇成池塘，滋润一方水土，孕育了叠翠古树、曲水绕村的自然景观，也见证了李氏的人文荟萃，以及子孙的光辉历史。
见人见物见生活，通过宗祠可以折射出一些传统和当代的人文景观、社会生态，管中窥豹，以小见大。了解了一个大宗祠的建筑历程，便了解了一村、一乡、一县、一市、一省，乃至一国的社会发展进程，从历史看，国史、方志与族谱是三位一体的，三者可以互相印证，可以相互补充，最终形成一部丰富多彩的中国史。
国之大事，在祀与戎。
翻开中华文明史，探索文明之根系，稍加详察，我们便不难发现，中国人有继往来之思。先祖是中华民族的图腾，对于祖先的崇拜贯穿着五千年的中华文明史。众多的考古遗迹，无论是河南偃师的二里头遗址，还是四川广汉的三星堆，都发现了大量祭祀先祖、神明、山川的礼器。
对于天地和祖先的信仰，源于文明之初，中华先祖部落将目光注视波涛起伏的麦浪，以此产生了继往来之思，从此，对于先祖的崇拜深深镌刻在中国人的骨子里，由此产生了各种崇拜祭祀活动。这与西方文明之初，其圣哲把眼光投向浩瀚无垠星空，从此产生对宗教神祗的崇拜不一样。
国之大事，在祀与戎。慎终追远，子孙不肖，祭祀先祖不可不诚。对于国人来说，祭祀是礼仪，是传承，更是对心灵的洗礼，可以涤荡杂质，让灵魂清洁。今天，春节、端午节、清明节、重阳节等节日，是由原始信仰形成的祭祀天地神灵、祖先的节日。
发迹于殷商，成之于岐周，天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，此为礼仪之序，从此，中国人有了精神坐标，华夏民族有了民族图腾，氏族有了自己的灵魂属地。
三昭三穆，其魂归兮，这是帝国道统的支柱，亦是家族法统的皈依。历数往事家与国，君为纲纪父为常。及至“华夏民族之文化，历数千载之演进，造极于赵宋之世（陈寅恪语）”，两宋的文化是中国古代史顶峰，而两宋儒学的集大成者是程朱理学，其中朱熹先生更是翘楚，其一生皓首穷经著述《四书章句集注》、《太极图说解》、《通书解说》、《周易读本》、《楚辞集注》诸大作，煌煌大言，承伊洛之渊源，开闽海之邹鲁，终探索儒家之渊藪，将民间祭祀先祖提到义理之高位。
从此，只有上层贵族独有的家庙演化为民间家家普及的宗祠，奉祀高、曾、祖、祢诸祖的祠堂遍布神州大地，随之兴起的是族谱修订一时蔚为大观。至此，脱离贵族藩篱的“家”成为大中国集合里的因子，成为构筑煌煌中华文明之根衹，影响及今。
正是有了家为因子，有了宗祠为媒介，明清由此成为继先秦王室与氏族共天下，两汉南北朝帝家与世家共天下，唐宋帝家与士大夫共天下以后，王朝与乡绅共天下的典型。可以说，文明结构的重构，以家为核心的帝国时代皆由宗祠及其文明范式而衍生。
宗祠，是一个家族精神家园的殿堂，是一个地方乡土文化的地标，根植于此，形成家风家训，形成村规民约，并由此生发出去形成的文化，是中华文明的重要组成部分，构成了源远流长博大精深的中华文明。
如果说，中华文明是海洋，三教九流就是长江、黄河、珠江、淮河，家族文化和家学传承就是几条大江大河的重要支流，奔流不息的源头活水。如果大中华是一个集合，那么分解出来的一个个家族就是集合里面的小分子，如果中华文明是泰山，那么家族文化就是构成这座大山的基石。一个家族的传承和发扬，在都市名城，也在乡间田野，构成的文明之旅则流向广阔的天地。
儒学固然宏大，道家固然玄妙，佛教固然深邃，但离开京都名城，到几百万公里的传统华夏民族领地，离开宫廷殿堂，到穷乡僻壤的的广阔乡村基层，其传播路径依然靠家，靠家学，靠家族文化。
在无限深度的时间上，无限广度的空间里，高深哲学和宏大思想根本无法浇灌到每个人，尤其在教育普世化，知识社会化之前，最底层百姓听到的声音并非黄钟大吕，恰恰是私塾和家族宗祠传播出来的浅显易懂的行为规范和浅层文化。宗祠文化是家族传承的核心，是中华文明深入基层的固有路径，是传统文化传播和发展的密码，透过这个密码，可以解读深沉、厚重、博大的文明体系。
在中华文明传承的关键期，家族文化、宗祠文化无疑至关重要，五胡乱华，北方成为沦陷区，被蛮族统治，但中华文明未曾被胡化，没有被异化，主要靠没有南渡的五姓七家，尤其是博陵崔氏、清河崔氏、范阳卢氏、荥阳郑氏这样的文化家族在支撑。在五胡乱华之际，于晦暗莫名的大分裂时代，中华文明靠以几家为首的多个大家族的家学在艰难传承，直到杨坚建立的隋朝恢复中华，统一天下，后在科举制度下，中华文明发展形成大流。
在无数家族薪火相传的传承中，福州尚干镇林氏宗祠是具有一定典型性的文明堡垒，一个宗祠历经数百年岁月洗礼，出现了包括民国国府主席林森在内的数十位社会才俊，靠的就是家风家训，靠的是宗祠文化衍生出来的敬畏生命，敬畏传统的精神气质，靠的是家族荣誉的鞭策加激励，让子孙后代不敢辱没门楣，励志要光宗耀祖，最终一代一代发扬光大，才出现人才辈出蔚为大观的神奇现象。
当代，陕西籍作家代表陈忠实先生曾以大西北为背景，创作了经典小说《白鹿原》，书中就深刻洞察宗祠文化对家族的规范和个人的影响。书中写道黑娃与田小娥要结婚，触犯了家族忌讳，最后族长白嘉轩因田小娥身世不清白，威胁不让黑娃死后牌位进入宗祠，对黑娃形成强大的精神压力。失去进入宗祠的资格，在黑娃看来就意味着往生将无所归依，成为形单影只的孤魂野鬼，纵然白鹿原上芳泽遍野，风景如画，依然无法平抚其心灵的恐惧，让他的心灵瞬间禁锢在荒芜人烟的禁区。
白鹿原的家长制虽为封建糟粕，固然不可取，但不难窥探由父权、族权外延的宗祠形成的精神力量，对芸芸众生精神世界的影响何其之大，其对个体的情操和对家族群体的道德有不可替代的风化作用，这也是中华文明稳定发展最后形成今天之大文明格局的催化剂、润滑剂和压舱石。
探寻中华文明密码要到一个个小山村，一座座或大或小的宗祠。一段民族国家演变史，一部华夏文明发展史，就是一个个家族的传承史。记住乡愁，记住的不仅是故乡的风土记忆，记住的也是家族血缘和乡土人文，这是探寻传统文化的钥匙，也是破解文明图谱的密码……
近年，我参与到福建省闽台宗祠文化研究会的工作中，日常做些研究会事务性工作。对于多数年轻人来说，这是一项颇为枯燥的工作。宗祠文化研究涉及家族渊源、族谱、家风家训、古建筑、地方志等方面的研究，这需要严谨的态度，翻阅大量史籍资料，做起来略显沉闷。然中国人口众多，姓氏庞杂，家族纷繁，大姓几无探清族系之可能，唯有宗祠可窥其一二。这又是极有文化和社会意义的一项工作。
放眼中国，地大而族群多元，单个姓氏譬如李、王、张、刘、陈等姓氏，其海内外人口都在六七千万以上，多则到一个亿。按目前国际标准算，人口五千万的国家都算人口大国。今天的欧洲，仅有俄罗斯一国人口过亿，列强中的英法两国人口都在六千多万，德国人口亦不过八千万，而北欧诸国人口少则几百万，多的如瑞典，其人口也仅在两千多万。
一言以蔽之，中国大的姓氏，其人数都可以构成一个人口大国规模。因此可知，中国姓氏的来源非常庞杂，极难捋清，除了作为顶级豪门的孔姓，其家族两千多年来代有修族谱的传统，以及部分人数稀少的姓氏，一般很难准确说出具体姓氏远古之祖源，纵然如钱文忠教授这样长期从事姓氏研究的学者亦难捋清。
树高千丈，枝繁叶茂。江河浩大，渊源众多，做姓氏研究，要捋清远古支系不易。我会专注于宗祠文化研究之博学硕儒，如梁祥霖会长、陈支平教授、方宝川教授、谢必震教授等学者对福建文史和民俗如数家珍，对闽省姓氏之远古族源亦不易捋清，于姓氏迁徙渊源及路径倒略知一二，耆儒多从宗祠寻迹原来。
于闽省之族群，欲窥其原来，可问之宗祠，其行迹多见诸宗祠之楹联。
前些时日，应邀参加女友家乡的民俗活动，那是三年一度的大节。全村出动，男女老少均盛装出场，每家每户派出代表，子夜时分，数十辆轿车组成长队从村内依次有序出发，行驶良久，到古田临水宫外排队等候。及至，已是深夜，广场外早就车水马龙，水泄不通，停满了十里八乡过来请神的车队。
春节刚过，夜里的山村依然寒风刺骨，但是广场内却是香火鼎盛，人潮涌动。只见各村均拿出自己最盛大的仪仗，少数民族更具特色，身着畲族特色服饰格外抢眼，六位花枝招展的少女吹起民族特色民乐，引得人人举起手机拍摄。
各村形成独立阵营，各自请道人主持仪式，手持一炷香或站或跪，待到仪式结束，众人抬起神像绕行一圈，这时，你须得跟着队伍快快跑起来，大声喊出震天的气势才算是诚心十足。民众不分老幼与职业，皆趋之若鹜，以此为荣耀，以此显示对先祖的诚敬，以此祈祷一年的好运。
及至回程，全村聚于宗祠广场上，人们欢欣雀跃的着急等待着神祗出游那一刻，广场上有陈靖姑雕像，有谢氏祖先雕像，几尊神祗披着鲜艳的服饰，看起来栩栩如生颇有神气，陈靖姑云髻峨峨、罗衣璀粲，谢氏先祖冠冕巍峨、神态肃然。每尊神祗都有两个年轻人主抬，两侧亦有数人护卫，场面相当肃穆威风。
随着法事毕，发令官一声令下，广场上鞭炮声响起，大家再次起跑，绕村一圈。其中，在宁德时代当职业经理人的堂哥颇有学者风度，戴着考究的金丝眼镜，与围着白色围巾，穿着时尚的堂弟田学各抬神像，竞相奔跑，不逞多让。
对于福建地区的多数家族来说，迎神祭祖是一年中重要的祭祀活动，很多人为此都会请假回乡，以显示对先祖的敬意。看着广场外招展的彩旗，谢氏令旗异常醒目，加上迎神仪式壮气，长期的文史研究，使我不禁颇为好奇，这个深居闽东山区的家族祖源在哪里。
待到迎神活动结束，走进宗祠，看着宗祠门口的楹联赫然写着“西堂自夸夫奇梦，东山系望于苍生”，一时明了起来——这个族群是东晋名相谢安的后代。一时仿佛穿越时空，看到与王猛并称救时宰相的谢安，彼时，世人以“关中良将为王猛，天下苍生望谢安”将二人作为国之柱石，中流砥柱。
在我的恳请下，族长拿来族谱，轻轻翻开泛黄的纸，“谢安”二字赫然映入眼帘，溯流而下，到了当下已传承了五十三代，族谱的记载让在场的年轻谢氏子弟兴奋异常。
一千五百年的风云已经淡去，曾经的烽火与战鼓已经消失在历史的尘埃中，令人敬仰的英雄亦远遁，留在国史、方志与家谱中。
时至今日，虽然已经远隔一千多年，隔了五十多代人，然而宗祠里的一幅楹联、一部族谱便能让消逝的岁月依稀可见，拥有无穷的魔力，让谢氏子孙心底里充满自豪感，激励着他们不忘远祖的功业，千载之下依然鞭策着他们奋发有为，这就是宗祠在细微之处，对于家风的传承与国人精神洗礼之功效。
数年前，沈氏家族宗祠重修，受托难却，我以拙笔写了一幅楹联“发祥固始，历经德公开边土；肇兴怀恩，继起名贤延世泽”，通过宗祠楹联回望历史，探索先人沈勇（受封武德侯）随大将陈政、陈元光平定潮漳獠乱、开漳设府，随后，其后人在诏安定居的往事，激励后人不忘先祖功业，要薪火相传，光耀门楣。
今天，一座座宗祠、一部部族谱，记录着尘封的往事，让我们知道自己的根在哪里，从哪里来。
多年前，河南省固始县委宣传部联合央视制作了三集纪录片《闽台祖地》，回顾了多数福建人的祖源。福建是一个移民省份，多数福建人来自光州固始（今天的河南省信阳市固始县），其中，尤以唐高宗永徽年间的陈元光和唐末五代时期的王审知部众为主。今天的福建有两大主要族系，分别是河洛人与客家人，这都是中原移民。今天，在遍布福建境内的宗祠、墓碑和各个家族的族谱上都随处可见中原余韵。
作为移民省份，福建不仅有北方移民迁入，亦多有移民迁出，今天的东南亚有一千多万闽人后裔，闽南语在新加坡、菲律宾等国都是通用语言。今天的台湾地区，多数居民来自八闽大地，闽南语是宝岛居民日常用语，闽台十大姓氏几乎重合。
记得有位台湾名人曾说，台湾五百年前的根在福建，一千年前的根在河南，海峡对岸的一颗种子落入阿里山，经过几百年的风雨洗礼，历经风霜，终于长成苍天大树。
八闽，东南之滨，百越故地，自西晋八姓入闽开始，中原人民便踏上了慢慢南迁路，来到这里生息繁衍。作为唐宋官话的闽南语，已经成为中国古语的活化石，操这种口音朗读唐诗、宋词，瞬间让人仿佛穿越时空，回到过去的流金岁月，让人看到生生不息的文明之河。
经历了永嘉之乱、总章平边、安史之乱、唐梁易代、靖康之变、宋室南迁、甲申之变等多次历史变故，虽则多数是汉民族的血泪史，见证了无数乱世之民的辛酸苦楚，却也谱写了一曲文明的生生不息之歌。
在大的历史变故中，在中原故民南迁的过程中，影响最大的事件，无疑是永嘉之乱的八姓入闽、总章獠乱的圣王治漳和唐末五代的三王开闽，这为作为化外之地的福建带来河洛文明的勃勃生机。
在故土难离的古代，一去故国三千里，唯有背井离乡的人最能感受到其中苦涩，以及对中原斯土斯人的思念。这种思念流淌于流民的血液与意识中，前路漫漫留下的血泪，化作一滴滴墨迹，在泛黄的族谱写上“乡关何处”？随后，无数的声音响彻游子耳畔，何时能回到故乡成为心灵的叩问，化作一片片白月光，密密麻麻散向山头望故乡。
最终，这群游子们在落地的乡野村郭建筑起一座座宗祠，作为闽人精神的归依所和灵魂的栖息地。今天，在这东海之滨的福建，宗祠和古厝、古桥、古寺院一样，都是别具特色的人文景观，遍布在八闽的每一个角落里。今天，凡有井水处，皆可见宗祠的印迹。今天，学者若要做福建乡土文化研究，探寻闽文化之源流，必然不可回避宗祠，原因无它，这是打开福建文化的基因工程，是了解福建文明密码的金钥匙。
八闽之地，其山绵绵，其水汤汤，其峡泱泱。中州之闽，来从固始。千乘之国，根在河洛。桑梓物与，周秦璎珞。故国山河今犹在，故土乡音终不改。
八闽承汉晋旧风，唐宋余韵，于远古乐器中，在宫廷曲谱里，闽南宗祠多有弦音，悬于中庭，荡漾镏金岁月。于今看，音乐乃流淌之灵魂，舞蹈是灵动之生命。故音者，可做七弦之调和，赏析圣哲之心。古舞者，即是五色之跳跃，撩动仁者之念。载歌载舞，喜乐有之，悲怆有之，悲喜之间，或五谷之丰登，乃庆余年，或先人之远游，以寄哀怨。
去年，祖父仙逝，于悲戚之中，送伊西行，心多苍凉。
祖父大人，生于上世纪三十年代初，享年凡九十有三，于其漫长人生中，在世经历多为波折，人生跨度正是中国多个历史节点，可谓天翻地覆慷而慨。
中华文明征程漫漫，神州大地旧貌换新颜，唯有肃穆之宗祠依然在村间，斑驳旧墙可见岁月沧桑，七弦风景旧曾谙。少时常见长者弹奏，伙伴于庭院中戏耍，听闻悠扬乐调与淳淳之音，颇感快乐，至岁月流转，人际代谢后，今天已少有人会古调。送别祖父后，家族在宗祠集会，乍见七弦，堂兄独自弹起，随不着调，听之亦不禁动容，悲怆之间亦知文明之弘扬，深知中华文明传承不辍，亦深知唯执着进取，唯遵循族谱遗训，方能家声不坠，方可行稳致远。
俗语曰：“祖宗虽远，祭祀不可不诚；子孙虽愚，经书不可不读”，这或许就是一家之训，付之宗祠，这就是代际传承吧。
自从皓首穷经的朱老夫子，站在乡野凝视着波浪起伏的麦浪，眺望着奔腾不息的长河时，以继往来之思，灵光乍现，为每个中国人勾勒一座明堂，一座沟通先祖和天地的圣殿，一座可以通往古今的桥梁，一座座庄严肃穆的宗祠便拔地而起，成为儒家文化的风化之地。宗祠从此具有了教化乡里、文明传承的功能。
南宋以后，官方的意识形态和儒家价值观念，乡里的礼仪文化通过宗祠疏导，使一个乡村基层组织有教化、风俗淳，中国的宗祠由此具有了文明传承的功能，类似基督教、伊斯兰教世界的教堂。
中国传统宗教不参与政治，与社会实践剥离，所以，传统中国由儒家扮演文明传承、文化传播和意识形态疏导的工作，具体的功能区不在太学，不在岳麓书院这样的民间书院，而在一座座隐觅于乡间田野的宗祠里。
宗祠，分布到每个村落，在帝国施政所及之处，到达帝国神经末梢，与最基层的农民接触，宗祠的家风家训能让每个不识字的农民都听得懂，这是礼仪的教化地和文明传习所。宗祠，激励着一代代中国人耕读传家，晴耕雨读，在宗祠的石柱上的楹联记载着家族先贤的遗训，宗祠宗祠外的拴马石上，则不难窥探一个家族在仕途上的成就。
宗祠，文明教化与社会风化之地，闽南一带即以宗祠为中心，祭祖之风颇盛，一年中除了全国性节日，譬如春节、清明、端午、中秋等，地方都有各种节庆，每当节庆到来之时，祭祖便是必不可少的关键仪式，而这些仪式多数在宗祠举行，通常都是合族祭祀，一片祥和之气。
在闽南，村里的元宵灯会，最热闹之地无疑是宗祠。在这里，东风夜放花千树，一夜鱼龙舞，若于去年有新添男丁的家庭，婆婆要带着媳妇在宗祠上挂上一盏明亮的彩灯，以像先祖致以敬意，表明家族传承不辍，血脉得以延续。彼时，在月上柳梢头之前，宗祠内外灯火通明，若鱼龙舞，璀璨夺目。
我老家是一个有近八千人口的大村，每年元宵挂灯都蔚为大观，各种图案在灯光中琳琅满目。忆往昔，孩童时代的元宵节，最有趣的便是看着一群去年新添男孩的母亲，争相恐后在跑灯火，以期未来顺顺利利，祈祷新生儿前程似锦。灯火闪烁，人影传动，宗祠外鞭炮和鼓声齐鸣，宗祠里热火朝天，直到半夜人渐渐散去，而宗祠的灯火光彩依然。
今天， 宗祠依然在是一村之文化地标，一族之议事会堂，族规传播于诸人，礼仪内化于心间，婚丧嫁娶多以之为议事机构，这是家族的人民大会堂。祠堂，自古是一个家族的议事厅，是一个家族的精神坐标，是联结家族成员的纽带和桥梁。一座宗祠见证一个家族的发展，透过其演变史，可管窥一个家族的兴衰荣辱历史。
在交通、通讯极度落后的明清时代，国家治理能力薄弱，为减轻社会治理成本，帝国政治运转长期实行“两元体制”，即王朝与乡绅共治天下。除非造反、财税与命案，基本奉行“皇权不下乡”原则。通过地方官府和家族共同治理，从教化入手达到“无讼”的境界。
秦汉，经魏晋，至隋唐，彼时所谓“得民心者得天下”，多半指得世家大族之心。世家大族是王朝稳定的支柱，也是改朝换代的助推器。五胡十六国的乱世时期，家族的家学和文脉则成为华夏文明薪火相传的火种，“五姓七家”中的范阳卢氏和荥阳郑氏便是其中代表，尤其可见家族传承对中华文明的永续发展功莫大焉！
传统中华文明的核心元素是“家”文化，一个家族的影响所及不仅家族成员，甚至是一个地域，乃至一个国家。一个大宗祠就是一个窗口，也是一个时代的缩影。从一个家族的兴衰，可以管窥蠡测一个地域，一个国家的兴衰，如果要找一个切入点，最好的观察点无疑就是宗祠。
古代，家天下是一个国家的特征，李渊在太原起兵时提出的“化家为国”宏愿，无疑是这一现象的最好写照。
今天，早已破除家国天下的政治传统，中国从人治到法制，传统宗祠文化中的宗派文化、宗族文化和由此衍生出地域的乡愿情结需要逐渐摒弃。而“家”文化传统中的孝悌思想、进取精神、互助精神和乡贤文化，无疑值得大力弘扬。
宗祠文化的根基是家文化，这是儒家文化圈独特且鲜明的文化内核，由此衍生的文化现象亦特征鲜明，区别于其它文化版块。宗祠文化是一份厚重的传统文化遗产，今天，古为今用，依然在弘扬正气，继承传统中有重要价值，值得珍惜，值得传承。
英国著名历史学家汤因比教授曾以特有的深邃目光，以及本人渊博的学识、超凡的思辨能力，在他的史学名著《历史研究》中指出人类有史以来出现的21种成熟的文明形态。他进一步提出人类文明的两大特征：一是任何一种文明都有起源、成长、昌盛、衰落、解体和消亡的过程，比如希腊文明、古埃及文明、巴比伦文明等多个人类文明经过繁荣昌盛，已经消失在人类历史长河中。二是任何一种文明都不是由单一国家、单一民族创造的，之间都有交融性，互相影响，中华文明无疑是这种文明形态对代表。
汤因比教授提出的21种文明形态中所包含的日本文明就是中华文明的次生文明，而中华文明自身也深受印度等文明形态的影响。
以汤因比教授的观点，人类没有永恒的文明，没有不受影响的文明形态，人类所有的文明都是动态发展，并且互相交融，相互影响的。
不过，汤因比教授更多的是从人类传统文明发展的角度揭示该规律，更多的倾向于在农耕社会的基础上进行文明的建构和解读。
传统文明的形成，离不开土地，所以，所有的文明形态几乎都产生于土地，表现出“土”的一面，在血缘基础上形成族缘，形成部族、部落，最终形成国家。通过祭祀和战争形成的仪式感，进而形成礼仪和传统，诞生出国家思维和民族的意识形态。简而言之，初代文明的诞生离不开土地。
文明国家即使有辐射和交互，但基本上形成模块状，彼此很难深度渗透，两种成熟的文明形态之间很难互相消解。
现代文明则日趋体现多元化、大众化、包容性和颠覆式等特点。当人类进入工业化、现代化、民主化、全球化、信息化和数字化时代，诞生的新的文明形态，是否根植于传统文化，以及与传统文化有多大程度的关联性，确实值得深度思考。
产业革命带动现代文明的发展，普罗化时代塑造了市民文化，颠覆了古典哲学时代。1840年的鸦片战争可以说彻底改变了中国的历史进程，近两百年的历史，中国几乎就一个主题，即“走向现代”。这个走向现代是个宏大的命题，其中包括政治制度、经济形式、文化生态、社会关系、民族心理等方方面面，走向现代是一个曲折而长期的过程。
今天说民族复兴、文化复兴，某种意义在于恢复影响，更多的停留在传统思维路径和价值观念上，并不非常贴切。中国传统的文明是农耕文明，今天，中国走上一条现代化的工业文明之路，某种程度是一种探索，这种探索不仅中国未曾经历过，世界各国都没有经历过，所以，可以说，是继承优秀传统文化的基础上开拓一条人类未来的文明之路，中国在进行一种伟大的尝试。
鸦片战争以前，以农耕为主的文明型态呈现出的特性是专制的、单向的、静态的、封闭的。从鸦片战争开始，中华文明逐渐转向文明的、多元的、动态的、开放的。两种文明形态完全不一样。前一种文明是一成不变的，以家庭为核心，以家族为中心，以地域为基础形成的熟人社会，而后一种文明即工业文明塑造的经济形式、社会组织和个人价值观念与传统差异极大。
很难说，今天的中国文明形态与传统文明形态还有多少相似度，尤其知识经济时代来临，交互的互联网时代来临，今天的中国人与传统的中国人和现代的美国人，哪个价值观念差异更大。
上世纪二三十年代，晏阳初、梁漱溟、黄炎培、陶行知等提倡的乡村建设运动，根植于传统，试图通过对乡村的教育和文化指导，最后改变中国乡村面貌，旧瓶装新酒，终究收效甚微。
今天，通过工业带动就业，通过交通、通讯，通过城市化，出现大量就业和教育性移民，整个乡村改变不言而喻。通过工业化手段改造的乡村，其经济形式、社会结构、价值观念等又与费孝通教授在《乡土中国》中的江村又完全不一样。
产业革命带动文明的深度发展，对传统文明形态和个人价值观念产生巨大冲击。
首先，中华传统文明的基础的“家族”意识，随着工业文明导致大量人群离开靠协作劳动的乡村。城市化导致大量乡村消失，大量宗祠被毁，根植于家族的集体归宿感淡化，人的文化程度和谋生能力提前，推动的个人自我价值诉求的提前，导致传统文化在今天面临深刻转型。
未来一百年，随着人类的深度发展，文明之间是否像亨廷顿教授描述的那样，每种文明形态泾渭分明而且互相攻击，还是像汤因比教授说的，每种文明互相影响，但之间差异巨大，抑或是，地球村消祢意识形态，实现文明大同，这值得深度思考。
更值得深度思考的是，以家为核心的中国文化内核逐渐被解构，很多人已经离开乡土，其表相便是山野乡村中的一座座宗祠斑驳陆离，孤独矗立在夕阳中，无声述说着往昔的峥嵘岁月。
文化传承与传播需要仪式感。宗祠，以及其衍生的祭祀等仪式则是文化传承载体。
宗祠活动承载着我们生活的记忆，是民族的价值观，更是民族的文化基因和文明密码。我们的传统宗祠祭祀活动来自敬祖与慕贤，与西方多由宗教教义衍生不同。
在乡土中国逐渐被解构，家族观念、生产方式、居住环境与社会组织逐渐消解或弱化的当下，如何坚守优秀的文明成果不被消解?
这首先需要对优秀文化成果的传承与弘扬，需要我们立足现代化的当下，进行全面、系统之改造与优化。关于宗祠文化，从现代传播学与社会学角度，在内涵、仪式、形态和传播上，我们需要做深度挖掘与整体输出，以符合数字化时代下年轻人的审美心理。同时，在文化的传承与传播中，培育年轻人的道德情操与文化鉴赏力，树立起年青一代的民族自尊和文化自信。
注：原刊于《鸿观文史》公众平台。
