文化的传承，有物质和精神两方面，它的载体，主要有语言、文字、服饰、书籍、建筑、宗教、教育、活动等八个领域，其中语言和文字是最主要的载体，后面那些载体基本也离不开语言文字的。自从秦朝一统，实行车同轨、书同文，文字基本稳定下来，同时文言文也脱离口语而程式固化。所以几千年后的我们，能够通过文字这把钥匙去打开古人流传下来的文化宝库，基本没有多少障碍。但它的孪生兄弟——语言，就没有这么老实了。我们知道，文化一旦付诸文字记录，便是永久性的，只要它不遗失或毁坏，便一直安放在那里。但语言不同，它是声音。如果是现代也还好，因为音像可以录制。但古代没有录音设备，凡是与声音有关的文化，都是无法直接被记录保存下来的，最多只能通过文字间接描述。因为语言随着时代的流迁也是会变化的，即使是口耳一代代相传下来，也会变易。而后人想通过那些文字记录来准确还原古人的音声语言，是很困难的，基本上做不到了。所以古文化中，声乐文化最难传承，许多著名的古乐曲，现在人也只知道历史上曾有这么一个曲目，但具体内容是无从考究了。如三皇五帝时代的乐舞，名目许多还流传着，譬如什么韶乐等，但具体这音乐是什么样的后人就无从知晓了。所以六艺中，偏偏是《乐》艺失传了，主要也是这个原因。这是声乐文化令人惋惜的地方。

       相较于稳定统一的文字而言，语言的特点则是善变多样。从古至今，不同地域，只要是汉文化普及的圈子，文字基本是固化一统的，以它为载体的文化很容易传承下来。但语言不一样，不但时代变了发音会变，不同地域还有不同的方言。因为语言的善变，以它为载体的文化传承难度就大了些，不但容易发生偏颇，而且甚至会失传。

       在声律文化中，入声的失传就是最明显的例子。汉语因为入声的丧失，导致现在通行的普通话丧失了传承声律文化的功能，再无法担当声律文化的载体，其不良后果是显而易见的，以至于古声律文化到了今日，已经举步唯艰，几乎已到了无法传承的地步，这确是传统文化之殤。

      声律文化的诗歌体裁，经历了诗经、楚辞、乐府等演变——这些文体的韵律是很松散的——后来一直发展到唐代形成的格律诗，即近体诗，其格律与用韵才逐渐严格起来，其体裁结构严谨，字数、行数、平仄或轻重音、用韵都很讲究，不再像之前的古体诗那样可以随意运用，于是便相应有了韵书的出现。

      汉语最早的韵书，起源于汉魏之间的反切注音方法，此法普遍认为是与当时梵文佛经的翻译有关。四声在古汉语中虽然一直存在，但直到六朝时代，才逐渐引起了当时文人的关注。至于提升到理论的高度，作为概念性提出来的，则是梁朝的沈括。当时梁武帝对四声这套新兴的学问甚感兴趣，但却茫然不解，便问大臣周舍何为四声，周舍便趁机拍了一把马屁，说“天子圣哲”便是四声。因为天子圣哲这四个字，分别归属平、上、去、入四声部，所以他以这四个字作为代表来说明四声的发音。

      关于四声发音的特点，总结得比较有代表性的，如日本的《悉昙藏》卷五记载：“平声直低、有轻有重。上声直昂、有轻无重。去声稍引、无轻无重。入声径止、无内无外。平中怒声、与重无别。”后来的《康熙字典》则有《分四声法》歌谣：“平声平道莫低昂，上声高呼猛烈强，去声分明哀远道，入声短促急收藏。”这四句歌谣比较形象的概括了四声发音的各自特点。四声的概念确立后，韵书便逐渐应运而生了，开始是不同地域的文人用本土方言将汉字编韵归类。

      隋朝一统天下后，当时的音韵学家陆法言编写了《切韵》一书。此书上溯古汉语，下启唐宋，承前启后，堪称汉语音韵学的第一经典，代表着中国研究语音的规则标准，是了解和研究语音史的基础。其书收录了12158个汉字，共分193韵。其中平声54韵，上声51韵，去声56韵，入声32韵。在当时享有“时俗共重，以为典规”的美誉。是我国隋朝以前韵书史上最完美、详尽、准确的一部韵书。此书虽然亡佚，但继而下来唐朝孙愐编制的《唐韵》（原书亦佚失），宋朝的《广韵》、《集韵》、乃至今天还作为标准韵书的《平水韵》，都是从《切韵》一脉传承下来的。《平水韵》之后，从元朝到清朝都不断有新的韵书出现，可惜的是经元清两朝语言的揉合，最后连入声都消失了，丧失了传承传统声律文化的功能，自然也就束之高阁、无人问津了。

       而现代北方语系的文人因为不懂或不重视入声，便根据普通话发音而编写的《中华新韵》，则完全是依据普通话发音而裁定音韵，古汉语的平仄到这里就混淆不清了，而入声至此也终于退出历史舞台，声律文化的传承完全断层，这实在是声律文化最可哀之处。

       入声之所以逐渐消失于汉语长河，是因为南宋灭亡后，元朝建立，以大都（北京）话为基础，编订了《中原音韵》来取代之前的《广韵》，此韵书的特点是掺杂了许多游牧民族的语言，并取消了入声，这便是今天普通话的始祖了。这是一次语言大换血，是北方游牧民族语言和汉语的大揉合，譬如蒙古的马与汉地的驴生出个没有生育能力的骡子来，入声与浊音都消失了，导致北方语系完全脱臼于古汉语。原古汉语平、上、去、入四声中，平声分上平声下平声，而上、去、入三声皆属于仄声，但从元朝开始，韵书却将原来的入声分散到其他三声中去，就是说新的韵书之中，平、上、去三声皆有可能收纳了原来的入声字。纳入平声的入声字如屋、粥、福、息、黑等，纳入上声中的如血、雪、铁、贴等，纳入去声的如列、泄、妾、叶、月等。如果单就平仄而言，入声归类到上声、去声中，对平仄是没有影响的，因为都是仄声，但将入声归类到平声就出乱子了，原先属仄声的入声字摇身一变竟成了平声字。所以依《中原音韵》的标准，原先依《切韵》而作的唐诗宋词，到这里就平仄乱套了。

       这不但只是在韵书理论上乱套，实际发音上，因为入声的丧失，古诗词中原先抑扬顿挫的语感也荡然无存了。因为入声是汉语之骨，有点像音乐里的休止符。正因有这种发音短促、一发即收的特点，那种抑扬顿挫的语感才能充分展现出来。但入声消失后，汉语的发音就如同一团无骨软面团，唐诗宋词再也没办法朗诵出原先那种风味了。以致许多南方人觉得，听北方人讲话，感觉很“油”，虽然顺溜却缺乏高低起伏的美感，就因为北方人的话里，已经没有了铿锵有力的入声。在诗词韵文当中，正因为有入声的存在，读起来才显得特别有力道。

       从元朝初年的韵书《中原音韵》看，北方官话已经没有入声了，后来明朝立国，重新制定了《洪武正韵》，以当时尚保留有入声的江淮官话作为明朝的官方语言。逮清兵入关，对汉语又带来了一次冲击，明朝的《洪武正韵》被冷落，又恢复到元朝没有入声的状态，最多是在先前元朝官话基础上再注入了一些满州话的元素，依然是完全丧失了入声的语言。值得一提的是，清朝在康熙时代重修了一部韵书《佩文诗韵》中，却保留了入声，但这只是为了考场上跟传统的声律文化不冲突，其功用是作为士人科举考试中作诗试帖用的标准韵书，当然也让当时喜好作诗词的人有了用韵的依据，可是这不能据此就认为其书在整个音韵学上有很大的价值。所以说，清朝的文人作诗填词还是依据《佩文诗韵》沿袭了入声的，但日常使用的却是没有入声的普通话，由此可知，他们的作诗填词用韵的处境自然比今天的我们还要好许多。

      而时至今日，却是每况愈下，除了部分真正懂声律的诗人能用《平水韵》创作外，很多人还是走了老路，抛弃入声，依照普通话发音编订的《中华新韵》，将普通话发音为阴平、阳平的定义为平声字；发音为上声、去声的定义为仄声字，不再区分入声字。所以今天的《中华新韵》与元朝的《中原音韵》精神内核完全是一致，都是彻底取缔了入声字，至此，声律文化再一次断层，平仄大乱，试问以唐诗宋词为代表的声律文化在普通话语境中如何有效的、全面的传承？