人可悖道，然，道不远人！ 道非因人而存，人必因道而生！ 何谓道？广义讲，道乃宇宙本体，狭义言，道乃万物运行规律，自古将道纳之永恒不变本体与规律予以概论。 老子曰：道法自然。 易传曰：一阴一阳之谓道。其实自然之道就是阴阳平衡之道，两者并不矛盾。 很多人给我提出了自己认为很难但其实对于我非常简单的问题， 悖道而驰，与，得道多助，天下顺之与亲戚叛之，生活中随处而见。只是百姓日用而不思。 若不懂道之定位，老子给出了最简单的方法，即，以江海之心为百谷之王。 我们称之谓，有容乃大。因为道纳万物，心包太虚，也就是与道同行。 不要小视因果，道，就是循因而向果。
无为而无所不为乃道之运动宗旨，有为而有所不为乃道之补充。世间若依道治国安邦便称谓无为而治加有为而赋。孟子曰：“人人皆可为尧舜”，凡圣之别不在其貌仅仅在其心，凡者心系尘私，圣者心包天地。凡人皆有喜怒悲思恐忧惊七情，皆有色声香味触五欲，囿于情欲则为凡，超越情欲则为圣。情由心生，心与性联，故养性舒情就是修心；欲由身生，身与私联，故少私寡欲就是修身。细而言之，《说文解字》曰“修”之本义就是以修饰而使其完美，修身就是掌控己之欲望，修心就是掌控己之性情，皆使人走向完美，而完美的人生当为在自然规律束缚下去逍遥地生活，超越情与欲之覇绊即为人间活神仙。
四书之一《大学》中，其所表达的修炼順序是让人从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国以及到平天下，此实为修心修身，从到立志、立业、立德、立功、立人、立家、立国到立天下太平的过程。这也是儒家思想的入世要求。其实经过长期修炼以致超越欲情生死之观念，或者以佛家之身出世以达天人合一，或者以儒家之身入世教化百姓以立天下太平，或者以道家之身出入世间“无为而无所不为”皆可，此乃只是圣者的选择而非情欲所牵！由此大观宗教所言修炼与世人修心养性并无大别，皆是以超越情欲由“小我”化作“大国”作为基本课程，所以中国传统之儒佛道思想，非常人性化，并非让人拒绝欲望，拒绝情志，而是人生情欲掌控于自己身心，有所为也有所不为，无所为又无所不为。《大学》言之“知止”，就是人应明白自己一生的灵魂肉体的边界在何处。理论与实践皆明之后后，修身与修心，二修实为一修，两者携肩并进便是人生修炼。
古之法则，因天之序。今之行为，随心所欲。 凡圣无别，小我大我别在其心，大心小心，别在其悟，小悟者悟自己，大悟者悟天地。天若有情天亦老，以天地为己身者，无生无死，无来无去，无增远减，无一无异，此身便是佛身。以身心为己者，苍天为父，大地为母，生于天地，葬于天地，青楼为家，山河为墓，死而复生生又复死，以此循环往复缘缘相牵。以天地为己者，肉体则视工具，以肉体为己者，天地是其归依。
人生修炼之目的，从修炼身心到超越身心，就是明了理论并付之实践，借工具之肉体，以“变化”之假体，修“永恒”之真体，由小我私心修出天地之公心。而人最难以抗拒的就是诱惑，就是不认同儒家天人合一之理念，就是不认同《道德经》少私寡欲之内涵，就是不认同佛教化小我为大我之升华。
何时我们体悟到多一份不见增，少一份又不见失呢？人本是天地之共体，犹如一滴水，注入海洋，这滴水就焕发着海洋的精神。 我们之血之气之精之微，无时无刻不与天地互动交换，在无极太极的眼中，它们根本分不出哪个是你我？哪个是天地？仅仅因为被情欲充满了自己的分别心，我们才有了分别与卑尊，妄为自己之利而私，却不知身为天地过客，天地之利方为本“我”之真利。
天地无欲人有欲，天地无私情有私，缘生之时天地欢迎，缘灭死时天地不拒。天地与我，本无生灭，我们身上细胞每隔七天全换一次，哪个细胞代表自己？哪个细胞又回归了天地？其实在宇宙眼中一切万象来来回回缘生缘尽，能量总量无增也无减，我们人身心与天地之身心本来合一，从生至死，犹如花开花落云卷云舒，从离开天地。只是 凡者，不相信天地即自己，圣者不信自己非天地。由凡到圣，悟境不同而已，境界愈高，生命愈超越，欲望愈多，生命愈狭隘。怅怅然百年故去，欲情浓者在慌恐中金椁陪葬不舍，游离于荒塚之中年年等待子孙祭拜，而圣者早己羽化成仙遨游于天地之间，在极乐逍遥中俯瞰宇宙，与日月同春且无疆万寿，道非出俗，乃俗中中道矣！
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