人可悖道,然,道不远人! 道非因人而存,人必因道而生! 何谓道?广义讲,道乃宇宙本体,狭义言,道乃万物运行规律,自古将道纳之永恒不变本体与规律予以概论。 老子曰:道法自然。 易传曰:一阴一阳之谓道。其实自然之道就是阴阳平衡之道,两者并不矛盾。 很多人给我提出了自己认为很难但其实对于我非常简单的问题, 悖道而驰,与,得道多助,天下顺之与亲戚叛之,生活中随处而见。只是百姓日用而不思。 若不懂道之定位,老子给出了最简单的方法,即,以江海之心为百谷之王。 我们称之谓,有容乃大。因为道纳万物,心包太虚,也就是与道同行。 不要小视因果,道,就是循因而向果。
无为而无所不为乃道之运动宗旨,有为而有所不为乃道之补充。世间若依道治国安邦便称谓无为而治加有为而赋。孟子曰:“人人皆可为尧舜”,凡圣之别不在其貌仅仅在其心,凡者心系尘私,圣者心包天地。凡人皆有喜怒悲思恐忧惊七情,皆有色声香味触五欲,囿于情欲则为凡,超越情欲则为圣。情由心生,心与性联,故养性舒情就是修心;欲由身生,身与私联,故少私寡欲就是修身。细而言之,《说文解字》曰“修”之本义就是以修饰而使其完美,修身就是掌控己之欲望,修心就是掌控己之性情,皆使人走向完美,而完美的人生当为在自然规律束缚下去逍遥地生活,超越情与欲之覇绊即为人间活神仙。

四书之一《大学》中,其所表达的修炼順序是让人从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国以及到平天下,此实为修心修身,从到立志、立业、立德、立功、立人、立家、立国到立天下太平的过程。这也是儒家思想的入世要求。其实经过长期修炼以致超越欲情生死之观念,或者以佛家之身出世以达天人合一,或者以儒家之身入世教化百姓以立天下太平,或者以道家之身出入世间“无为而无所不为”皆可,此乃只是圣者的选择而非情欲所牵!由此大观宗教所言修炼与世人修心养性并无大别,皆是以超越情欲由“小我”化作“大国”作为基本课程,所以中国传统之儒佛道思想,非常人性化,并非让人拒绝欲望,拒绝情志,而是人生情欲掌控于自己身心,有所为也有所不为,无所为又无所不为。《大学》言之“知止”,就是人应明白自己一生的灵魂肉体的边界在何处。理论与实践皆明之后后,修身与修心,二修实为一修,两者携肩并进便是人生修炼。
古之法则,因天之序。今之行为,随心所欲。 凡圣无别,小我大我别在其心,大心小心,别在其悟,小悟者悟自己,大悟者悟天地。天若有情天亦老,以天地为己身者,无生无死,无来无去,无增远减,无一无异,此身便是佛身。以身心为己者,苍天为父,大地为母,生于天地,葬于天地,青楼为家,山河为墓,死而复生生又复死,以此循环往复缘缘相牵。以天地为己者,肉体则视工具,以肉体为己者,天地是其归依。

人生修炼之目的,从修炼身心到超越身心,就是明了理论并付之实践,借工具之肉体,以“变化”之假体,修“永恒”之真体,由小我私心修出天地之公心。而人最难以抗拒的就是诱惑,就是不认同儒家天人合一之理念,就是不认同《道德经》少私寡欲之内涵,就是不认同佛教化小我为大我之升华。
何时我们体悟到多一份不见增,少一份又不见失呢?人本是天地之共体,犹如一滴水,注入海洋,这滴水就焕发着海洋的精神。 我们之血之气之精之微,无时无刻不与天地互动交换,在无极太极的眼中,它们根本分不出哪个是你我?哪个是天地?仅仅因为被情欲充满了自己的分别心,我们才有了分别与卑尊,妄为自己之利而私,却不知身为天地过客,天地之利方为本“我”之真利。

天地无欲人有欲,天地无私情有私,缘生之时天地欢迎,缘灭死时天地不拒。天地与我,本无生灭,我们身上细胞每隔七天全换一次,哪个细胞代表自己?哪个细胞又回归了天地?其实在宇宙眼中一切万象来来回回缘生缘尽,能量总量无增也无减,我们人身心与天地之身心本来合一,从生至死,犹如花开花落云卷云舒,从离开天地。只是 凡者,不相信天地即自己,圣者不信自己非天地。由凡到圣,悟境不同而已,境界愈高,生命愈超越,欲望愈多,生命愈狭隘。怅怅然百年故去,欲情浓者在慌恐中金椁陪葬不舍,游离于荒塚之中年年等待子孙祭拜,而圣者早己羽化成仙遨游于天地之间,在极乐逍遥中俯瞰宇宙,与日月同春且无疆万寿,道非出俗,乃俗中中道矣!
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校对:青圃
